H.ボンチュ

H. (ホリア) ボンシウ ベルク ハイモヴィチ、ベニアミン ハイモヴィチ、ヒエロニム ハイモヴィチ
1935年以前のボンチューの写真
生まれる	1893年5月19日 ヤシ
死亡	1950年4月27日(1950-04-27)（56歳） ブカレスト
ペンネーム	ボン・ツ・ハシュ、ジギスムント・アブスルドゥル
職業	詩人、小説家、翻訳家、コラムニスト、実業家、ワインメーカー
国籍	ルーマニア語
期間	1912年頃～1945年
ジャンル	教養小説、エロティック文学、ファンタジー文学、風刺詩、抒情詩、散文詩、ソネット
文学運動	アヴァンギャルド デカダンス 表現主義 自然主義 新ロマン主義 シュルレアリスム 象徴主義 トライリズム

H. ボンチュー、またはホリア・ボンチュー（ルーマニア語発音: [ˈhori.a ˈbont͡ʃju] ; 伝えられるところによると、本名はベルキュ、ベニアミン、あるいはヒエロニム・ハイモヴィチ^{[1] [2] [3] [4]} 、別名ボンチュー・ハイモヴィチ、ハイモヴィチ・ボンチュー^[5] ; 1893年5月19日 - 1950年4月27日）は、ルーマニアの小説家、詩人、ジャーナリスト、翻訳家であり、特に同国前衛芸術界では異例の人物として知られている。数冊の詩集と2冊の小説からなる彼の作品は、ヨーロッパのモダニズムの多様な文学流派からの影響が混ざり合ったものであり、ルーマニア文学の文脈では珍しく、表現主義などのドイツ生まれの運動から多くの影響を受けている。ボンチューの物語の自伝的かつ残酷な描写により、彼はルーマニアのトライリズム作家の中でも上級の人物とみなされる一方、不自然なグロテスクさを捉えていることから、彼はルーマニアの新ロマン主義者およびシュルレアリストの一人としても知られています。

H. ボンチューは、彼の性的な主題が広く知られるようになると文学界から反対され、ユダヤ人出身であることでさらに疎外され、1930 年代には「ポルノ」という理由で訴追されたことさえある。彼の作品は地元のファシスト運動によって禁止され、後に共産主義政権によって選択的に検閲された。この論争は、戦間期の特定の文化運動に同調することを拒否したことと同様に、彼の作品に対する批評的な評価に影響を与え、その文脈的価値について数十年にわたる論争を引き起こした。一部の学者はボンチューを現代文学の規範に不可欠な存在であり、ポストモダン文学の先駆者であると見なしているが、他の学者は彼を凡庸または気取った人物と評している。

ボンチュはヤシでユダヤ人の夫婦、キャロル・ハイモヴィチとギゼラ・ナドラーの子として生まれた。 ^{[1] [6]}幼少期については、まだ幼児だった頃に家族がブカレストに移住したこと以外ほとんど知られていない。彼はブカレストで初等・中等教育を修了した。 ^[1]ボンチュはベルリン・フリードリヒ・ヴィルヘルム大学に在籍していた可能性がある。^{[1] [7]この不確かな所属関係を別にすれば、ボンチュは青年期の一部を}ドイツ帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国で過ごし、そのような文化的な出会いが彼の文学に対するアプローチ全体を形作ったことはわかっている。^{[1] [3] [8] [9]} 1997年の記事で、文学史家オヴィド・クロマルニセアヌは「ルーマニアの作家の中で、H.ボンチュだけが適切なユーゲントシュティールに出会う機会に恵まれた」と評価した（ルーマニア象徴主義運動を参照）。^[10]

若い頃、ボンチューは傘とカーテンの売買で主な収入を得ていた。^{[7] 1912年にブカレストの演劇雑誌}「ランパ」と「コルティナ」に作品を発表し、文学デビューを果たした。 [7]第一次世界大戦中、ルーマニアがドイツやその他の中央同盟国と戦っていた間は活動が休止していたが、おそらく敵地にいたと思われる。^{[11]だが、小説中の記述から判断すると、}ルーマニア陸軍に所属していた可能性もある。^[1]もう一つの物語では、ボンチューは1917年の大半をウィーンで過ごしている。この話によると、国外在住のルーマニア人セールスマンはハンガリーの詩人で活動家のエンドレ・アディと出会い、親しくなっていたという。^[1]

ボンチューは1918年初頭にブカレストに戻っていたと思われる。当時ルーマニアはドイツとの和平交渉を行っていた（第一次世界大戦中のルーマニアを参照）。彼の詩とペーター・アルテンベルクの翻訳は、ドイツ占領下のブカレストで劇作家A・デ・ヘルツが発行していた日刊演劇紙「シェーナ」に取り上げられた。^{[1] [11]}ボンチューの前衛的な共感と様式上の反抗はこの時代に根ざしており、トリスタン・ツァラ（ルーマニアのダダイズムの創始者）と同じ波に乗っていたが、1930年以降になってようやく前衛的な作品を発表したため勢いを失ったとされている。^[11]

1920年、ボンチューはランパへの寄稿を再開し、アントン・ヴィルドガンスの詩の翻訳を掲載した。^{[1] [7]その年、彼はウィーンに戻ったが、}ランパの編集スタッフの一員として残った。1921年、彼はルーマニアを拠点とする別の文芸新聞、アデヴァルル・リテラル・シ・アーティスティックで長期にわたる活動を開始した。^[11]ジャーナリストとしての評判を確立したボンチューは、定期的なコラムニストになった。彼の手紙は「我が国と海外の芸術運動」と題され、いくつかの全国紙に掲載された。^[12]次の10年間に彼の作品を掲載した主要な定期刊行物には、ヴィアツァ・ロマネスカ、ファクラ、アジ、メリディアン、イサック・ルードのADAMレビューなどがある。^{[1]彼はまた、} H.ボンチューに加えて、ジギスムンド・アブスルドゥル（「不条理なジギスムンド」）を含むいくつかのペンネームを使い始めました。これは事実上、彼の文学上の分身でした。^{[1] [13] [14]彼が使用したもう一つのペンネームは}ボン・ツ・ハシュでした。^[1]

1924年、ボンチューはガブリエラ・キンメルと結婚し、^[7] 1934年まで文学界から比較的隔離された生活を送っていた。^[11] 1930年代初頭、家族はヤシに戻り、ボンチューはそこでモルダビアワインの製造と販売の新事業を立ち上げた。ミロスラヴァ郊外の約15ヘクタールのブドウ園で、ボンチューは甘い「ウリカーニワイン」を造り上げた。これは一部のワイン醸造家からルーマニア最高級のワインの一つとみなされ、全国で非常に人気のある飲み物となった。^{[12]ワイン造りへの情熱は後にボンチューと有名な俳優で風刺作家のコンスタンティン・}タナセとの友情につながった。タナセはウリカーニの幹をバロテシュティにある自身の別荘で栽培した。^[12]ボンチューは常習的なギャンブラーであり酒飲みでもあり、ヤシのボヘミアン社会に手ごろな価格のワインを供給していた。この社会に出席していたユーモア作家のパストレル・テオドレアヌは次のように回想している。「ヤシの老人たちは、ボンチューの敬虔なワインを今でも覚えているだろう。当時、ヤシの住人は皆、トゥフリイ・カフェで1本2.50レイで、自分の意志でそのワインをむさぼり食っていた。[...] ほぼ毎日午後になると、荷馬車はトライアン・カフェに面したウニリイ広場に時間通りに止まり、そこで[ボンチュー]はいつもチェスをしていた。主人を待つ間、白髪の荷馬車の御者は座席で居眠りしていた」。^[12]

同僚のジャーナリスト、エミル・セルブによると、ボンチュのランパへの復帰は文学的な啓示であると同時に新しい詩のスタイルの誕生でもあった。「数日前に彼は詩を送ってきた。それは、そのイメージの残忍な力によって注目に値するソネットだった。彼らは、ソネット全体を損ねる粗野な言葉がひとつあったため、出版できないと告げた。その後、詩人は別の人物に変わり、別の種類の詩を書いた。これらすべては、ルーマニアの抒情文学でそれまで見られなかった内部構造を持っていた。」^[11]ランパ時代、観察者たちはボンチュの統合を表現主義の現地での発現と呼び始めた。ドイツの潮流は、セルブに熱心な推進者を見つけていた。^{[15]この文脈から、H. ボンチュの詩集}Lada cu năluci (「幻影の箱」、1932年) とEu și Orientulが生まれた。 Douăzeci ři cinci de sonete (「私と東洋。25 のソネット」、1933 年)。どちらもEditura Vremea社から出版されました。^[16] 『Lada cu năluci』はわずか 1,000 部印刷され、それぞれにボンシウのサインとチロルの芸術家アルフォンス・ワルデによる彼の肖像画が描かれていました。^[17]

時が経つにつれ、ボンチューはドイツ文化の表現主義者、象徴主義者、新ロマン主義者の作品の翻訳者として特に知られるようになった。その中には、アディ、リヒャルト・ベーア＝ホフマン、クラブント、エーリヒ・ミューザム、アルフォンス・ペッツォルト、ライナー・マリア・リルケ、リヒャルト・フォン・シャウカル、カール・シュピッテラーなどが含まれる。^{[1] [7]}これらのうち、リルケの「私が死んだら、神様はどうされますか」の彼の翻訳は、批評家のシモーナ・ヴァシラチェによってその美しさで特に評価された。^{[17]さらに、ボンチューはフランスのプレ象徴主義者}シャルル・ボードレールの詩の翻訳も出版した。^{[17] [18]}

1933年、ヴィルドガンスの『エアドのソネット』の完全訳『エアドのソネット』がEditura Vremeaから『エアドのソネット』として出版された。 ^[19]この作品は随筆家で文学史家のオヴィディウ・パパディマから賞賛され、パパディマは雑誌Gândireaに、ボンチューは「貴重な」思慮深い翻訳者であり、その翻訳はヴィルドガンスの原文よりも洗練されていると書いた。^[20]

Bagaj... (「荷物」)、別名Strania、dubla existingță a unui om în patru labe (「四つん這いの男の奇妙な二重生活」) ^{[3] [13] [21]}またはConfesiunile unui om în patru labe (「四つん這いの男の告白」) ^{[1] は}1934年に初めて出版され、ボンチューが風変わりな小説家としてスタートしたことを示しています。Editura Librăriei Leon Alcalyによって出版され、^{[21]オリジナルのジャケットには、}モダニズムの第一人者、詩人、ジャーナリストのTudor Argheziによる熱烈な紹介文が掲載されています。^{[1] [22]オリジナルには、故}ウィーン分離派の画家エゴン・シーレの絵画やデッサンのコピーがふんだんに添えられています。^[3]

伝えられるところによると、この小説は商業的には失敗で、500部しか出版されなかった。^[5]モダニスト界以外では、ルーマニアの批評家は概して『バガイ...』に興味を示さず、あるいは存在すら知らなかった。^{[1] [13]}それでもボンチューは執筆を続け、1936年にアルカリは2作目の小説『Pensiunea doamnei Pipersberg（「パイパースバーグ夫人の下宿屋」）』を出版した。^[21]

その後、伝統主義と極右のメディアがボンチューを最もわいせつなルーマニア現代作家の一人として描き始めると、ボンチューは脚光を浴びるようになった。この論争は、文化評論家のニコラエ・イオルガと彼の雑誌「ネアムル・ロマネ​​スク」によって実際に引き起こされた。 ^{[23]スキャンダルは時とともに激化し、ボンチューは、アルゲジ、}ゲオ・ボグザ、ミハイル・ツェラリアヌ、ミルチャ・エリアーデなど、主要またはマイナーな近代主義作家と並んで「ポルノ作家」のリストに載ることになった。そのようなディレクトリの1つである「ネアムル・ロマネ​​スク」では、ボンチューがわいせつ作家の第1位、ボグザが2位、NDコセアが3位とされていた。^[24]ボンチュの場合、告発は反近代主義と反ユダヤ主義を混ぜ合わせたもので、^{[25] [26]}バガジだけに焦点を当てており、同様に挑発的なペンシウネアの内容は単に無視されている。^[1]

この告発は政府関係者の間でも支持された。伝えられるところによると、ボンチューは1932年にボグザと共に短期間逮捕された。^{[27] [28]彼らはブカレスト郊外の}ヴァカレスティ刑務所に拘留され、アルジェ誌の前衛的な若者たちもそこに加わった。彼らは皆ボグザの弟子たちだった。^{[27] 2年後、この事件は}ルーマニア作家協会内の同僚らによって再検討され、小説家のザハリア・スタンクと批評家のセルバン・チオクレスクがボンチューの弁護に当たった。^[28]その頃、ルーマニアの教育大臣コンスタンティン・アンヘレスクはペンシウネアに国家検閲を課した。^[24]

1937年、政府はボンチューとボグザを告訴し、2人は再び拘留された。シュルレアリスト作家のサシャ・パナが指摘しているように、これはルーマニア芸術院が保守派作家のイオアン・アレクサンドル・ブラテスク＝ヴォイネスティを通じてボンチューとボグザの両者に公然と実刑を要求した直後のことだった。^[29]しばらくして、ボグザは反モダニズム運動を「暗黒と不寛容への攻撃」と呼び、自分とボンチューの前衛作品の流通がそれほど多くないからといって弾圧の規模を正当化することはできないと述べて激しく抗議した。^[30]ボンチューは、モダニズム穏健派の尊敬される知識人リーダーであるオイゲン・ロヴィネスクに意外な支援者を見出した。ロヴィネスクはバガイを、その内容ではなくともそのスタイルで賞賛し、芸術家全般は教訓的な要求を超えていると強く信じていた。^{[1]もう一つの声は、作家}リヴィウ・レブレアヌのもので、彼は作家協会に逮捕を非難する連帯を示すよう要求した。彼の要求はスタンクとチオクレスクの支持を得た。^[31]

この逮捕は、他の陣営では祝賀の種となった。作家協会では、レブレアヌの動議は意見の衝突の末に否決され、協会会長ニコラエ・M・コンディエスクの辞任にまで至った。^[31]組合の反ボンチュー派ロビーには、詩人のジョージ・グレゴリアン（両被拘禁者を「似非作家」と宣言）や、かつて告発されたエリアーデ（「ポルノ文学」反対派の一人として自らを挙げていた）が含まれていた。^[31]ファシストの機関紙「スファルマ・ピアトラ」に寄稿した、かつて同情的だった評論家パパディマは、「ハイモヴィチ・ボンチュー」とアデルカは「ユダヤ人メディア」に支援された「大物」であり、国家は彼らに力を注ぐ必要があると示唆した。^{[5] 1938年に}ガンディレア誌に寄稿したコラムでパパディマは、ボンチューと反教権主義のルーマニア人小説家ダミアン・スタノイウが実際には「マーケティングの自由」を要求していると主張した。パパディマの説明によれば、彼らはボードレールの「高尚な芸術」に体現された芸術の自由という概念を悪用した。^[32]

ボンチューはその後すぐに釈放され、アジ新聞のインタビューで検閲の試みは無駄だったと述べた。^[33]彼はまた、ロヴィネスクの発言の中でも批判的な発言に対して正式な返答をし、陶磁器評論家（ Criticul de porțelan）という風刺詩を書いた。 ^[1]これに激怒したロヴィネスクは、ボンチューの公的な人物像について皮肉な記事を出版した。この作品は後に「絶対詩人」として知られるようになった。この作品では、ボンチューの「東洋的な容姿」、運動能力の高い体格、スポーツへの情熱（「彼はスキースーツを着てブカレストの街を歩くことをためらわない」）について説明している。ロヴィネスクによれば、そのペルソナはボンチューの感受性の要求とひどく衝突する。「[彼は]容赦のない病気、文学病の永遠の回復者だ。どんな主題を探求したいとしても、[...] 5分も経たないうちに、会話はまるでダンスのように芸術、当然彼自身の芸術、彼が書いたもの、書いているもの、これから書くもの、彼の執筆プロセスの苦痛、美に関する彼の崇高な概念、芸術の永遠性と現在の嘘、などへと後退する。」^[1]

小説家としての成長と並行して、ボンチューはいたずら好きで風変わりな社会観察者として文人の間で知られるようになった。1937年、小説家アントン・ホルバンの葬儀で、ボンチューは棺桶に自ら座り、「聖職者の不平等」に対する抗議として世間の注目を集めた。^{[34] 2年後、}第二次世界大戦が始まる前に、彼は3番目の詩集「ブロム（臭素）」を自費出版した。^[35]

1930年代後半、ルーマニアでは反ユダヤ主義とファシズムが公式政策となり（ルーマニアのホロコーストを参照）、ボンチュは戦時中のほとんどの期間、文学界から排除された。コンドゥカトル ・イオン・アントネスク政権下では、彼の全作品は他の多くのユダヤ人作家の作品とともに、国中で公式に禁止された。^[36]検閲の傾向の主な反対者は、文学史家であり論客でもあるジョージ・カリネスクであった。カリネスクは、過去のユダヤ人の作品（ボンチュとアデルカの作品を含む）を評価することに力を入れ、1941年にルーマニア文学に関する論文でそれを公表した。^[37]その後カリネスクを標的としたマスコミのキャンペーンで、ガンディレアはカリネスクが「タルムードの鋭い爪」の下でのルーマニア人の苦しみを裏切ったと非難した。そのようなメモによると、ボンチュの小説はユダヤ文学の「有害な」影響を例示している。^[38]

H. ボンチュの最後の詩作は、戦争が終わった直後の 1945 年にコンテンポラナ出版社から出版された。タイトルは「レクイエム」である。^{[21]彼は、ルーマニアに}共産主義政権が敷かれた2 年後の 1950 年 4 月に亡くなった。彼はブカレストで^{[39]寝たきりで、末期}癌に苦しみ、同世代の人たちから別れの訪問を受けていた。^[34]最後に会った人の 1 人は、同じ作家のアデルカで、ボンチュの苦いジョークを記録した。「死に方の中で、どれが一番耐えられるか知ってるか? [...] 他人の死に方だ。」^[34]

理由は不明だが、H. ボンチューは大ルーマニアで繁栄した多くの戦間期文学派閥のいずれにも公然と所属することを拒否した。^{[1] [22]} 1937年に出版された20世紀文学の解説書で、エウゲン・ロヴィネスクはボンチューを逆説的で時代遅れで風変わりな作家と評し、「彼の小説では、新奇性、状況、表現への熱意が支配的であるが、その新奇性は表現主義の時代にまで遡るため、現在では最新の文学よりも時代遅れとなっている」と述べている。^[40] 2005年に執筆したシモーナ・ヴァシラチェは、ボンチューを「赤ん坊が悪夢に怯えるように世界に怯える孤独な夢想家」と表現した。^[41]研究者のポール・セルナットも、ボンチューをルーマニアの前衛芸術から孤立した「おそらくフランク・ティレール」と表現した。 ^[42]

批評家のガブリエラ・グラヴァンによれば、ボンチューの文学は「前衛的なタッチの表現主義」と「夢想的でシュルレアリスム的な要素」を融合した「ハイブリッド」かつ「境界線」の文学である。[...] 断片的な詩的手法と、どの文学ジャンルにも属さないという不確実性は、ボンチューを異例の作家として分類するのに十分な要素である。^[43]同じことは批評家のフロリーナ・ピルジョルも指摘しており、彼女はボンチューを「表現主義的なグロテスクさとシュルレアリスム的な優しさの奇妙な混合」と解釈している。^[3]ジョージ・カリネスクは、戦時中の伝記エッセイで、ボンチューの全体的な貢献は「新ロマン主義、自然主義、表現主義の要素が混ざり合っている」とさらに主張している。「死、幻覚の領域への予期せぬ移行、皮肉で過激なウィットなど、存在の偉大な法則を擬人化する傾向はすべてロマン主義的です。表現主義的な部分は、各瞬間をアイデアに高めること、物事を象徴的な煙に隠すこと、日常の悲劇を形而上学的に解釈することです。これらに加えて、人生のあらゆる瞬間にドラマや問題を見る習慣は、ヴェルフェルタイプのドイツ系ユダヤ人作家に由来しています。」^[7]

オウィディウス・クロマルニセアヌもまた、ボンチューが実は偶然に表現主義者になったのであり、その文学モデルはウィーン分離派の原表現主義と（さらに古い）オーストリア文化に生まれた潮流であるという説を唱えた。ボンチューは独自の文学的テーマを混ぜ合わせることで表現主義者としての地位を獲得したと彼は主張する。超越は新ロマン主義から、本能的衝動は自然主義から、主体性は印象派から、そして「汎エロティシズム」はユーゲントシュティールと象徴主義から借りてきたものである。^[44]他の文学史家も同じつながりを推測している。ダン・グリゴレスクは、ボンチューの表現主義は主に「外面的」であり、ユーゲントシュティール、印象派、シュルレアリスム、そして様々な折衷的な混合に及んだと示唆している。 ^[45]マリアン・ヴィクトル・ブチューは、ボンチューを「自然主義類型論」と表現主義の接点として取り上げ、彼のシュルレアリスムはあまり提供されていないと指摘している。^{[8]とはいえ、カリネスクは、ボンチュと}UNU誌のルーマニアのシュルレアリストたちの間に思想的つながりがあると推測している。なぜなら、UNUのアーティスト、ジュール・ペラヒムによる「帽子掛けの頭を持つ男」のスケッチがボンチュの作品の一つに描かれていたからだ。カリネスクの解釈では、「グロテスク」な絵は「痴呆の瞬間」を生き生きと描き出しており、これはボンチュ自身の意図と類似している。「リアリズムを軽蔑し、「動脈の赤と脳脊髄液の緑で」書いていると主張するH.ボンチュは、同じ象形文字の様式で作品を制作している。」^[46]

こうした微妙な違いにもかかわらず、H. ボンチュの貢献はルーマニア表現主義の流派にすんなりと組み入れられた。ダン・グリゴレスクは、この文学現象の源泉を次のようにたどっている。「H. ボンチュに関しては、批評家たちは表現主義の思想の担い手とみなされた他のどのルーマニア人作家よりも断固とした判断を下している。彼は間違いなく、最も議論を呼ばなかった作家だ。」^[47]ボンチュの作品を「表現主義」と定義することが基準となった後、20 世紀の学者の間で議論を巻き起こした。この問題を特に提起したのは研究者のオヴィディウ・コトルシュで、彼はルーマニア表現主義がルシアン・ブラガの神秘的な詩とバガイの粗野な言語を融合させるほど多様であるとは考えにくいと考えた。そのため、彼は何らかの批評的な改訂を要求した。^[48]しかし、文化史家イオン・ポップによれば、ボンチュはルーマニアで唯一の「統合表現主義者」であり続けているが、^[49]この文脈においてさえ、ボンチュの作品は「いかなる重要な[表現主義的な]揺れも記録していない」^{[50] 。}

主題と表現における「真正さ」の追求と、前衛的な経歴にもかかわらず、ボンチューはマックス・ブレッヒャー、ミルチャ・エリアーデ、アントン・ホルバン、ミハイル・セバスティアンらと並んで、若い世代のトライリスムの一人とみなされることがある。アンドレ・ジッドの物語に文学的トライリスムの究極の源泉を見出すクロマルニセアヌは、ボンチューの小説をトライリスム運動の「印象的な文学的文書」と評している。^[51]このサブジャンルのより実験的な声であり、ホルバンの従来のアプローチに反対していると評されるボンチューは、^[3]トライリスムの脇役である小説家コンスタンティン・ファンタネルと繰り返し比較された。^{[52] [53]}評論家のイゴール・モカヌによると、ボンチュー、ブレッヒャー、ファンタネルは前衛的な美学の逸脱と不条理主義への嗜好を共有している。「この3人の作家は、当時のあらゆる潮流や運動からほんの少し取り入れた新しい文学の作り方を創り出した。明らかにシュールな描写から、不条理に染み付いた対話が出てくる本を扱っている。」^{[52]ボンチューとブレッヒャーの比較はより議論を呼んでいる。様々な評論家が、ボンチューが自分や他人の苦しみを視覚化するのに対し、ブレッヒャーは}ポット病との実際の闘いを記録していると指摘している。^{[8] [13] [54]}

ボンチューの小説や詩では、性機能は解放の手段、つまり人間が実存的絶望から逃れる唯一の手段であるかのように描かれている。^[55] 1937年のスキャンダル以外にも、ボンチューの文学作品における性的な慣習の破れは、主流の文学者から特に批判された。カリネスクによると、ボンチューは「冗長」で「感傷的」な作家であるだけでなく、文学的な「持続勃起症」に悩まされていた。 ^{[1] [7]ロヴィネスクは}『絶対的な詩』の中で、ボンチューを「あからさまな無趣味」で「強迫的な」エロティシズムを助長していると非難した。^[1]当時はスキャンダラスだったエロティックな断片は、比較的新しい世代の解釈者からはそれほど不快感を示さなかった。ルーマニア文学のコラムニスト、イオン・シムツは、それらはボンチューの全作品のうち数ページしか占めておらず、使用されているイメージが「下品」であることはめったにないと指摘している。^[13] 1930年代を振り返って、文学理論家イオン・ボグダン・レフターは、自己検閲的なルーマニア文学の中で、ボンチュは「貞淑な壁」を破り、実際に性的接触を描写しようとした数少ない作家の一人だったと指摘している。 ^[56]一方、チェルナットは、ボンチュを最初に非難した人々は、政治的な意図をほとんど隠していなかったと示唆している。「ユダヤ人化された反国家的なポルノに対する外国人排斥的な非難」である。 ^[25]

伝統的に、ボンチュの文体とルーマニア語の熟達度は注目と賞賛の両方を受けてきた。ロヴィネスクはこれらが芸術家としての彼の評価であると考えた。彼は『絶対的詩人』の中で、批評と職業的尊敬を交互に述べ、ボンチュの才能は「より良い運命」に値すると結論付けた。^[1]彼は1937年にこのテーマについてさらに詳しく述べ、次のように書いている。「[彼の]小説の本質的な価値は、文体の暴力性であるが、それは言語の驚くべき尊厳と芸術的仕上げの正確さによって抑制されている。内容については、いわば、性的解放、執着が[...]そこにつきまとう。作家の芸術はその荒廃を隠すことはできない。」^{[57]カリネスクにとって、ボンチュの物語作家としての興味の1つは、}空想の物語と「鋭い」現実的なエピソードを融合させる彼の能力である。他には、彼の「素晴らしい辛辣さ」と「個人的なユーモアのセンス」が挙げられ、それらは「悲しい道化」と交互に現れている。^[7]数十年後、ニコラエ・マノレスクはボンチューを「非常に才能のある作家」として再発見し、^[1]ブチューはボンチューの「堂々とした修辞能力」が彼の「素人っぽさ」を上回ったと書いている。^[8]

これは他の評決とは対照的である。21世紀の評論では、ボンチュはルーマニア文学文化の「二番手の作家」^[53]や「下っ端の作家」^[58]とさまざまに表現されている。イオン・シムツは、「マイナーな作家」であるボンチュは、一般的に「美的および道徳的非順応性のトリックと決まり文句」を示していると書いている。^[13]作家のアリナ・イリメスクは、人生の「混沌」の描写を理由にボンチュを推薦しているが、結論として「[彼は]時折、時代の傾向に目がくらんだ中途半端な作家であり、驚かせるが、常により深い支持を得ているわけではない」としている。^[59]フロリナ・ピルジョルは、ボンチュの長所は肖像画であると定義しているが、彼の物語には「ダイナミズムと一貫性」が欠けていると指摘している。^[3]

ボンチューは名目上はソネットなどの古典的な押韻体系を採用していたが、利便性のためにそれを繰り返し無視した。その結果、1930年代以降、さまざまな評論家がボンチューを半ば失敗作で構造に欠けると評した。^{[11]ジョージ・カリネスクの評論は賛否両論である。「H. ボンチューは、}日々の生活の悲哀、悲観的かつ皮肉を詩に取り入れている。それにもかかわらず、彼の全体的な口調は甲高い。なぜなら、作者は詩の概念を熟知しているものの、芸術的な人格を欠いており、むしろ知的なアマチュアだからである。」^[60] 2005年の執筆で、シムツはボンチューを「時代遅れ」で「完全に控えめ」な詩人だと考え、この分野での彼の作品を19世紀後半のデカダンス運動と結び付けた。^{[13]以前、カリネスクはボンチューを「}オーストリアの詩にあまりにも借りがある」と評していた。^{[1] [7]}

ボンチューの主な意図は、悪の自然に押しつぶされる感覚を表現することであり、その暴力は詩の慣習、さらには観客とのあらゆる合理的なやり取りの転覆を必要とすると指摘する人もいる。^[61]クロマルニセアヌは次のように論じている。「[ここでは]すべてが絶望の化学チャートとなり、道化師はそれを人目につかないように隠そうとしている。」^[61]グリゴレスクの見解では、これらの詩はボンチューの最も表現主義的な作品である。^[61]

クロマルニセアヌは、ボンチューの抒情詩作品は、サドマゾヒズム、つまり「汚辱への嗜好」への暗示の下に冷たく隠された絶望感を表現していると見ている。 ^[62]彼は、そのような作品の頂点はブロムであり、悪魔の力が「私たちを飲み込もうとしている」という考えに不安が募ると考えている。^{[63]評論家は、} Lada cu năluciに見られる芸術的信条である「生きた言葉」に特に注目している。

また、ボンチューが絶対的な嫌悪感を表現するために作った「bleah」という言葉が登場する（そしてその言葉によって登場する）詩も記憶に新しい。 ^{[63] [65]}文芸コラムニストのラドゥ・コサシュは、この新しい言葉を「あの暗黒の驚異、詩人ボンチューによって作られた破壊の言葉、[...] 謎めいた透明性を持ち、翻訳不可能な言葉」と賞賛した。^[39]ボンチューの作品の一部にはこう書かれている。

ボンチューの詩は、その文化的シンボルを非常に多様な源から借りている。ジギスムント・アブスルドゥルのいくつかの作品に見られる「不条理で密かに恐ろしい神話」に対する彼の好みは、クロマルニセアヌによれば、クリスティアン・モルゲンシュテルンの著作への敬意である。^[67]ボンチューのソネット集のタイトル「私と東洋」は、おそらくハンス・ハインツ・エワースの『インドと私』に対するボンチューの借りを反映している。^[7]ボンチューのいくつかの詩は、実存的な道徳よりも人工的で中世的で騎士的なイメージを優先している。ヴァシラチェは、これがボンチューとモダニズム詩人エミール・ボッタとの類似点の一つであると指摘している。^[17]もう一つの例は、ユダヤ人の少女とのロマンスについて論じているとき、ボンチューは仲間のアシュケナージ人のステレオタイプ的なイメージを「赤みがかった」と表現している。^[68]

テュードル・アルゲジは『バガイ...』の発表の中で、H.ボンチューについて「粗野な色彩の塊に金箔をたっぷりと塗り付けた彼の太く脂ぎった筆は、私たちの精神的な騒乱というフレスコ画を描き出す」と論じた。^[69]フェリックス・アデルカもこの小説とその「天才のページ」を擁護した。^{[13]この本の著名なファンには、彼の}トライリスト仲間で小説家で文学史家のミハイル・セバスチャンもいたが、^[70]彼はボンチューのテキストは完全に完成した小説ではないと指摘した。^{[1]同じ結論はカリネスクによって下された。彼はかつてボンチューという小説家を「}散文詩」の作者と評した。 ^[1]他の批評家は『バガイ...』を完成度の低い作品と評価し、その遠心的な物語性にこだわる傾向がある。そのような保守的な意見の1つがポンピリウ・コンスタンティネスクであり、彼はそれでもボンチューが詩から離れて「シュールな散文」のジャンルに移行した決断を称賛した。^{[22]ボンチューの作品を研究する一部の研究者はこれに反対している。}アドリアナ・バベツィによると、「当惑させる混交」がボンチューに独創性と強さを与えているという。^[71]

後にボンチューの分身であることが明らかになり、^{[13] [72]}バガイ...の語り手は、より奇妙な主人公、ラムセス・フェルディナンド・シニディスに注目します。プロットは、実際には物語の中に物語があります。ボンチューは、著者が殺害された後も開かれなかったシニディスの「黒いノート」を読みます。殺人者は銅の嘴を持つ男 ( Omul cu ciocul de aramă ) であり、ボンチューへの告白も詳細な物語として表現されています。殺人は不条理な理由で実行され、銅の嘴を持つ男はその記憶に悩まされています。彼はシニディスの死を後悔していませんが、別の無意識の殺人に取り憑かれています。彼が作った即席の武器は、シニディスの体に住み、シニディスが軽蔑していた悪意のある小人にも突き刺さっていました。^[73]

口実を超えて、「黒いノート」は、現実の出来事が純粋に空想的なものと融合する、卑劣で自己破壊的で辺境的な環境への十分な遠出である。ヴァシラチェは、そこに「当時も今も短い葬儀の儀式によって中断される、感覚の残酷な生活への暴力的な入門」からなる驚異の部屋^{を見ている。 [41]}一方、アリナ・イリメスクは、それをエドヴァルド・ムンクの「叫び」に例え、「死者の領域は[ボンチューの]お気に入りの場所である」と指摘している。^[74]グラヴァンによると、プロットは「自我の崩壊の軌跡」であり、「自己消滅の官能性への確固たる傾向」と、（反）ビルドゥングスロマンである。^[75]シニディスは、彼の残酷な青春時代とエディプスの葛藤、2人のパートナー（処女で憧れのローラと従順な愛人）との性的な経験、第一次世界大戦への参加によるトラウマ、そして皮肉な破産事件を描いています。自己破壊的な談話の短い間奏として、シニディスは約束された世界革命、「ボルシェビキ」倫理、普遍的な言語について賛美的なコメントをしますが、彼の中に住む小人に対して彼の考えを守らなければなりません。^{[76]その後、怪物は宿主をジッタとの愛のない結婚に強制し、ラムセスがそれを終わらせようと決心したちょうどその時、ラムセスの殺害が発生します。その後、彼と殺人者は地獄の}売春宿へと向かいます。バガジ...の最終エピソードでは、シニディスは自身の精神的崩壊を受け入れ、「甘い肉体」を持つ売春婦ペッパとの永遠に続く卑劣で獣のような性行為に目を向ける。^[77]

シンディスの繰り返しの強迫観念は死であり、彼は自分の葬儀と焼却の幽体離脱の目撃者になることを詳細に予言し、炎が自分の寄生虫も焼き尽くすことに満足している。 ^[78]彼の苦悩に満ちた人生は、自分の指を切断した痛風に苦しむ男や、生きたまま焼かれた掘削工など、絶望したアンチヒーローの人生と絡み合っている。 ^[79]ボンチューの人生で実際に起こった出来事の偽装記録として読むと、この小説は、二重帝国下のウィーンの芸術生活の目撃者であったという彼の主張を明らかにする。アルテンベルク、ペッツォルト、ヴィルトガンス、ペーター・ヒレ、フーゴ・フォン・ホフマンスタール、アルトゥール・シュニッツラー、シュテファン・ツヴァイクなどのウィーンの作家が登場人物として登場し、^{[41] [80]}エンドレ・アディは文学の原型である。^[1]この本のある章では、ラムセスは画家でありミューズであり、エゴン・シーレの生きた芸術作品である美しいヒルダを発見するが、ヒルダは結局、作者に生きたまま食べられてしまう。これが起こる前に、ヒルダ、シーレ、ラムセスはサドマゾヒズムの三角関係に巻き込まれる。^[81]

『バガイ...』の自伝的要素は、ルーマニアの他の文学者によって強調され、まずは『アデヴァルル』誌のアントン・ホルバンの書評が取り上げられた。ホルバンはこの作品を「喜び」の源として賞賛し、ボンチューはルイ＝フェルディナン・セリーヌやアクセル・ムンテと同じカテゴリーに属すると初めて示唆した。^[22]セリーヌとの比較はルーマニアの文学理論で人気を博し続けている。グラバンは、ボンチューと、より苦々しい世代の同僚であるマックス・ブレッヒャーの両者が、 『夜の果てへの旅』に手本を見出したルーマニアの作家の一人であるとしている。^[75]ピルジョルによると、セリーヌとボンチューは「家族のような類似性」を持っているという。^[3]

しかし、主な影響の組み合わせは、ボンチューが個人的に親しかった分離派ウィーンとワイマール共和国の偶像破壊的な文化から来ています。聖書学者は、バガイ...にボンチューが翻訳した作家（アルテンベルク、ペッツォルト、ヴィルドガンス）だけでなく、ヒレを含む他の同様の情報源からの反響を特定しました。^{[1] [82]さらに、クロマルニセアヌは、この小説が「}新即物主義」運動の文学部門の要素を取り入れていると考えています。クラブントだけでなく、エーリッヒ・ケストナーも「残忍で皮肉でグロテスクで残忍なリアリズム」の作家です。^{[1] [82]グラヴァンも、シニディスの戦争に関する厳しい反省と「新即物主義」の巨匠}オットー・ディックスの風景との間に類似点を見出しています。^[83]悪夢のような主人公たちを、ルーマニアの不条理作家ウルムズの『奇妙なページ』の文化的反響と見る人々もいる。^{[3] [8] [84]}

ボンチューは『Pensiunea doamnei Pipersberg』で語り手としてのペルソナを保ったまま、ラムセス・シニディスを蘇らせている。続編^{[3] [13]}や前編^[85]として様々に読まれているこの小説は、ラムセスと語り手の出会いで始まる。シニディスは口がきけない状態だったが、この出会いのまさにその時に、奇妙な事故が彼の声を取り戻す。その後、2人はシニディスの人生の失われた部分を再構築する。これは、主人公が作家に自分の仕事を最もうまくこなす方法をアドバイスする、テキスト間の演習である。 ^{[13] [86]}背景にあるテーマは絶望と孤独である。ラムセスは自分の存在の重荷を分かち合ってくれる人を探している^{[13] 。}そして、クロマルニセアヌによれば、物語は「苦悩しながらも滑稽な顔のギャラリー全体」を含むように拡大する。^[87]

物語の大部分は、同名の「下宿屋」、実際には売春宿に焦点が当てられている。死以外のテーマに執着する「黒いノート」の3人の通信員がいる。「肉体の書」、「酒の書」、「魂の書」である。^[79]性行為は、再び本の重要な場面で描かれ、シニディスの最初の性体験である洗濯婦との性体験や、その後の「牛飼いの女性」との性交を示している（シムツによると、これらのシーンは情熱的だが、実際にはわいせつではない）。^[13]貧しいレニー・パイパーズバーグと空想にふける売春婦は、不十分さの感覚を具体化している。少女ノラは自分の髪の自然な緑色を嫌悪し、絶望の中で自殺する。^{[87]ピルジョルによれば、これは「準演劇的な}憂鬱」の書であり、「残酷」と「信じ難いほどの田園」が交互に現れ、特に「卑屈さ」を描写することに長けている。彼女は、この小説は反フェミニスト的であり、シニディスの冒険のコレクションの中に「まるで昆虫箱の中にいるかのように」女性たちが積み重ねられていると指摘している。^[3]

研究者のアリナ・イアンチシュによると、ボンチュの孤立と「自己肯定」の欠如は、同時代の学者による彼の作品に対する曖昧で否定的な評価の一因となった。^[1]作家が批評家の注目を集めたのは、1964年にクロマルニセアヌがブカレスト大学で初めて彼について講義したときだけだった。^[1]ボードレールの詩の彼の翻訳は、作家のゲオ・ドゥミトレスクがまとめた『悪の華』の豪華版に収録された( 『悪の華。普遍的な文学のための花』、1968年)。^[18]その後の時期には受容性が低下し、アリナ・イリメスクの言葉を借りれば「歴史的空白」が生じた。^{[2]彼の小説が再版されたのは、}ミルチャ・ザチウとミオアラ・アポルザンの手による1984年になってからだった。この企画は共産主義の検閲官の介入に苦しみ、スキャンダラスまたは政治的とみなされた部分は最終印刷版では単に括弧で囲まれてしまった。^{[1] [3] [13] [41]}

文学界の地下では、ボンチューはオプツェチシュティ派の作家たちの間で人気があった。オプツェチシュティ派の作家たちの中には、クロマルニセアヌの弟子もおり、^[3] 1930年代の前衛芸術とのつながりを取り戻そうとしていた。詩人で小説家のミルチャ・カルタレスクはボンチュー再考の著名な支持者となり、^{[13]彼をルーマニアの}ポストモダン文学の直接の先駆者の一人に挙げた。 ^[88]カルタレスクの生涯の後半に出版された『オービター』連作は、イリメスクによって、カルタレスクがボンチューとブレッヒャーに負っている借りの証拠とみなされている。^[2]オプツェチシュティ派のもう一人の会員である詩人フロリン・イアルも、特に彼の詩の表現主義的なイメージに関して、ボンチューの後継者の一人と評されている。^[89]ソニア・ラリアンは、より年長の作家であるが（しかし、彼女の作品は1980年代に出版されたばかりである）、ブカレストのユダヤ人の生活を描いた作品でボンチューの弟子と見なされている。^[90]

ボンチュの復帰は、1989年の共産主義崩壊後にようやく実現した。その後、彼の名前は専門の辞書や百科事典、文学史の再解釈論文で知られるようになった。^[1] 2000年、クラヨーヴァのアイウス出版社は、彼の2冊の小説の3番目の無修正版を出版したが、発行部数は極めて少なかった。^{[1] [3] [13]} 1年後、ボンチュは、ルーマニアの文学専門家へのインタビューからまとめられたオブザーバー・カルチュラルの「ルーマニアのベスト小説」リストに載らなかった。当時、オブザーバー・カルチュラルの編集者ゲオルゲ・クラチュンは、彼の不在を意外だと考えた。^[91]

2005年、作家連合の雑誌「ルーマニア文学」は、特別前衛号の中でボンチュの詩のサンプルを掲載した。^[66]同時に、ポリロム出版社は「バガイ...」と「ペンシウネア」の両方を単一の版として発行した。バベチによる序文が付いており、ボンチュを当時のルーマニアの主要な作家の一人として再評価する意図的な試みである。評価は中途半端で、偶像破壊の意図は他の専門家から批判された。イオン・シムツは、ブレッヒャーとは異なり、「H. ボンチュは、戦間期の財産の神聖な階層構造に対する真の挑戦を表していない。この側から、文学の規範を変更できるという希望はない」と指摘している。^{[1] [13]}

ニコラエ・マノレスクは、ルーマニア文学の手引き（2008年出版）のボンチューの章で、バガイ...の著者は、ギブ・ミハエスクのような著名な小説家よりも才能に恵まれていると述べた。この発言は、マノレスクの若い同僚であるポール・セルナットによって疑問視された。^[92] 2008年後半の広範囲にわたる文学論争で、セルナットは、戦間期の古典を犠牲にしてH.ボンチューとコンスタンティン・ファンタネルを過大評価しているポストモダン作家たちも批判した。^[93]このような結論は、他の作家によっても反映された。ボンチューの擁護者の一人であるイリメスクは、ボンチューを「文学の規範の外で耐えることを運命づけられた」人物であり、「時代や人々によって」認められない人物と見なしている。^[2]エッセイストのマグダ・ウルサケは、ボンチューや他の前衛作家に有利になるように「ハンマーの助けを借りて」正典を改訂しようとする試みについて特に強いコメントをした。^[94]

革命後の文学におけるエロティックな散文の復活により、評論家たちは「2000年世代」はバガイやペンシウネアの影響を受けた、あるいは受けた可能性があると示唆している。^{[1] [3] [13] [95]}しかし、2010年のラドゥ・コサシュの記事によると、「今日ではボンチューを覚えている人はいない」という。^[65]

• ジョージ・カリネスク、『イストリア文学の起源ロマンス』、編集版ミネルヴァ、ブカレスト、1986
• Ovid Crohmălniceanu、Literatura română între cele două războaie mondiale、Vol.私、エディトゥラ・ミネルヴァ、ブカレスト、1972年 。OCLC  490001217
• （ルーマニア語）ガブリエラ・グラヴァン、「H. ボンシウ – 表現主義のディンコロ」、ティミショアラ・ アナレ西大学にて。 Seria Řtiinśe Filologice。 XLIV、2006、p. 261-276
• (ルーマニア語) Gabriela Glăvan、「Viraj în ireal. Modernităśi specifice în literatura română interbelică」、Editura Universităśii de Vest、2014 年、p. 174-216
• ダン・グリゴレスク、イストリアの一般的な表現: 表現、エディトゥラ・エミネスク、ブカレスト、1980。OCLC  7463753
• （ルーマニア語） Alina Irimescu、「Horia Bonciu: osânditul din limbul canonului literar」、Dacia Literară、Nr. 2010 年 6 月、p. 49-51
• オイゲン・ロヴィネスク、『現代ロマン文学イストリア』、エディトゥーラ・ミネルヴァ、ブカレスト、1989 年。ISBN 973-21-0159-8 
• Z.オルネア、アニ・トレイゼチ。 Extrema dreaptă românească 、 Editura Fundaśiei Culturee Române、ブカレスト、1995。ISBN 973-9155-43-X 
• (ルーマニア語) Liviu Rotman (編)、Demnitate în vremuri derestriŠte、Editura Hasefer、ルーマニアユダヤ人コミュニティ連盟& Elie Wiesel ルーマニアのホロコースト国立研究所、ブカレスト、2008 年 。ISBN 978-973-630-189 -6 

• パイパーズバーグ夫人の下宿（抜粋）、Plural Magazine、2005年26号