ベンジャミン・フォンダン

フォンダーネは、モルダビアの文化の中心地であるヤシで 1898 年 11 月 14 日に生まれたが、16 歳の時につけていた日記に記したように、公式には 11 月 15 日に誕生日が記録されている。 ^{[ 1 ]}フォンダーネは、イサク・ウェクスラーと妻のアデラ (旧姓シュヴァルツフェルト) の唯一の息子で、アデラには他に娘のリナ (1892 年生まれ) とロディカ (1905 年生まれ) がおり、二人とも女優として活躍した。^{[ 2 ]} ベンジャミンは子供の頃、モルダビア北部のフンドアイアという場所で多くの時間を過ごし、そのため自らフンドイアヌという名前を選んだ。この田園的で風光明媚な地域から、後にヘブライ語で「風景」というタイトルの詩集として出版される詩のインスピレーションを得た。十代の少年だった頃、フンドイアヌはモルドバ北部を頻繁に旅し、村々のルーマニアの民話を収集して深く研究し、そこからも歌を作るインスピレーションを得た。彼自身の言葉によれば、8歳で作曲を始めたという。^{[ 3 ]}ウェクスラーはヘルツァ地方出身のユダヤ人で、彼の祖先はフンドアイア荘園で生まれた（詩人は後にこれを署名の基礎とした）。^{[ 4 ] [ 5 ]}アデラは都市部のユダヤ人コミュニティで影響力のある知識人の家系出身で、彼女の父である詩人B・シュヴァルツフェルトは蔵書の所有者であり、叔父のエリアスとモーゼスはどちらも人文科学の分野でキャリアを積んでいた。^{[ 5 ] [ 6 ]}アデラ自身はヤシの知識人エリート、ユダヤ人とルーマニア民族の両方と親交があり、ジュニメア協会と関係のある作家たちとの出会いを回想していた。 ^{[ 7 ]}モーゼス・シュワルツフェルトを通じて、フォンダーネは社会主義ジャーナリストのアヴラム・シュトイエルマン＝ロディオンともつながりがあり、シュトイエルマン＝ロディオンは少年の文学への興味を育んだ文学者の一人だった。^{[ 8 ]}

若いベンジャミンは熱心な読書家で、主にモルダビアのルーマニア文学の古典（イオン・ネクルチェ、ミロン・コスティン、ドソフテイ、イオン・クレアンガ）、ルーマニアの伝統主義者や新ロマン主義者（ヴァシレ・アレクサンドリ、イオン・ルカ・カラジアーレ、ジョルジュ・コシュブク、ミハイ・エミネスク）、そしてフランスの象徴主義に興味を持っていた。^{[ 9 ]} 1909年、第1学校（トレイ・イェラルヒ修道院の付属学校）を卒業後、アレクサンドル・チェル・ブン中等学校に入学したが、そこで優秀な生徒ではなかった。^{[ 10 ]}落ち着きのない青年だったフォンダーネ（12歳で6歳年上の少女と初めて恋をしたことを回想している）は、14歳になる前に2度退学処分を受けなかった。^{[ 11 ]}

ベンヤミンは都市と父の故郷を行き来して過ごした。故郷の田園風景は彼に強い印象を与え、記憶に残り、彼の詩のいくつかにその風景が舞台として登場した。^{[ 12 ]}青年期のフォンダーネはモルダビア北部を長期旅行し、ルーマニア人が住むさまざまな地域で物語や詩の伝統のサンプルを書き留めることで民俗学の分野でデビューを果たした。 ^{[ 13 ]}幼なじみの中には、後にイディッシュ語作家となるB・イオシフがおり、フォンダーネはヤシのポドゥル・ヴェキ地区で彼と時間を過ごした。^{[ 14 ]}この文脈で、フォンダーネはイディッシュ語詩人のヤコブ・アシェル・グローパーにも出会った。この出会いは、フォンダーネのユダヤ教とユダヤ史に関する知的見解を形成した。^{[ 5 ] [ 15 ]}当時、フォンダンは家族や友人からミエルション（ルーマニア語で「子羊」を意味するmielから来ており、おそらく彼のふさふさした髪型に由来する）として知られるようになり、後に彼はこの名前を口語的なペンネームとして使用した。^{[ 16 ]}

フォンダンは後に8歳で詩作を始めたと主張したが、このジャンルへの彼の最も初期の貢献は1912年に遡り、彼自身の作品と、アンドレ・シェニエ、ヨーゼフ・フライヘル・フォン・アイヒェンドルフ、ハインリヒ・ハイネ、アンリ・ド・レニエなどの作家の翻訳の両方が含まれている。^{[ 17 ]}同年、これらの作品の一部は、IG・オフィールというペンネームで、地元の文芸誌『フローレ・アルバストラ』に掲載された。同誌のオーナーであるAL・ジスは、後に著名な小説家であり、シオニストの政治家となった。^{[ 11 ] [ 15 ] [ 18 ]}後年の研究では、これらは1910年代の他のいくつかの作品と同様に、フォンダンとグローパーの共同作業から生まれた集合詩のサンプルであると提案された（前者は後者の詩的モチーフをルーマニア語に翻訳していたと思われる）。^{[ 11 ] [ 15 ]} 1913年、フォンダンは学生雑誌の編集にも挑戦し、ヴァン・ドイアンというペンネームで編集後記を執筆したが、手書きの1号分を数部作成しただけだった。^{[ 19 ]}

フォンダーネの実際のデビューは1914年に遡り、彼がヤシ国立高等学校の学生となり、全国的な象徴主義運動の地方支部に正式に所属していた時期である。同年、彼の抒情詩のサンプルが雑誌『ヴァルリ』と『レヴィスタ・ノアストラ』に掲載された（『レヴィスタ・ノアストラ』のオーナーで作家のコンスタンツァ・ホドシュは、フォンダーネに編集委員会の仕事を提供したが、おそらく高校生とやり取りしていることに気づいていなかった）。^{[ 20 ]}また1914年には、イサク・ルドが編集するモルダビアの象徴主義の場『アブソルティオ』に、彼がペンネームI.ハシルで署名した作品が掲載された。^{[ 11 ] [ 15 ] [ 21 ]}国立高等学校の同僚の中には、後に批評家となるアレクサンドル・アル・フィリッピデがおり、彼はフォンダーネの親友の一人であり続けた（そしてフォンダーネは彼の詩を『レヴィスタ・ノアストラ』に掲載することを提案した）。^{[ 21 ]} 1914年後半、フォンダーネはヤシの象徴主義のトリビューン紙『ヴィエアツァ・ノア』との短い協力関係も始めた。彼の詩のいくつかは同紙に掲載されたが、創刊者のオヴィド・デンスシアヌはそれらの内容に異議を唱え、その後の書簡の中で、両者は互いの文体上の相違点を概説している。^{[ 22 ]}

第一次世界大戦の最初の2年間とルーマニアの中立期間中、若い詩人はヤシとブカレストの文学界で新たな人脈を築いた。義理の兄弟で伝記作家のポール・ダニエルによれば、「この期間にフンドイアヌが書いた詩、翻訳、散文、記事、年代記のページ数は驚くべきものだ」^{[ 23 ]} 。 1915年には、中央同盟国に対するルーマニアの介入を訴える日刊紙ディミネアツァの1面に、彼の愛国的なテーマの詩4編が掲載された（これらはフォンドネがアレックス・ヴィララ、後に アル・ヴィララというペンネームで署名した最初の作品だった）。^{[ 24 ]}バルラドを拠点とする雑誌『Revista Critică』（元々は『Cronica Moldovei 』）への彼の並行的な貢献は、より困難なものであった。フォンダーネは編集部が校正刷りを送ってくれないことに憤慨し、代わりにマネージャーのAl. Ștefănescuから苛立った返信を受け取った。最終的に彼は『Revista Critică』の3つの異なる号に詩を掲載した。^{[ 25 ]}その頃、彼はまた、幼少期の回想録『 Note dintr-un confesional 』（「告解室からのメモ」）を書いた。^{[ 26 ]}

1915年頃、フォンダーネは、モダニズム作家であり、左翼活動家であり、象徴主義の推進者でもあったジャーナリストのトゥドール・アルゲージとガラ・ガラクションのコンビに見出された。フォンダーネがアルゲージとガラクションの新聞「クロニカ」に送った作品は熱狂的に受け入れられ、若い作家は驚きと感銘を受けた。^{[ 27 ]}彼の詩は出版されなかったが、アル・ヴィララと署名したヤシをテーマにした記事「第二の首都」（ A doua capitală）は、1916年4月号に掲載された。^{[ 28 ]}アルゲージの信奉者であった彼は、アルゲージの未発表の詩「黒いダイヤモンド」（ Agate negre）の連作について、自ら積極的に情報発信を行った。 ^{[ 29 ]}

フォンダネと親しい友人関係を保っていたガラクションは、後に彼を批評家のガラベット・イブライレアヌに紹介しようと粘り強く努力し、ポポラニストの雑誌『ヴィアツァ・ロマネアスカ』に彼の作品を掲載させようとしたが、イブライレアヌはフォンダネを提携者として認めることを拒否した。^{[ 30 ]}フォンダネは『フラカラ』誌とその発行者コンスタンティン・バヌに接触することにはより成功し、1916年7月23日には、彼のソネット『エグロガ・マリーナ』 （「海の牧歌」）が掲載された。^{[ 31 ]} 1915年から1923年の間、フォンダーネはルーマニア語のユダヤ系定期刊行物（Lumea Evree、Bar-Kochba、Hasmonaea、Hatikvah）にも継続的に寄稿し、B. Wechsler、B. Fundoianu、F. Benjaminの署名で、イディッシュ文学の国際的な代表者（Hayim Nahman Bialik、Semyon Frug、Abraham Reisenなど）の翻訳を掲載した。^{[ 11 ] [ 32 ]}フォンダーネはまた、ユダヤ人作家ヘルマン・ヘイエルマンスの戯曲『アハスヴェルス』の翻訳も完成させた。^{[ 33 ]}

フォンダーネは、1915年にブカレストを拠点とするランパ紙（当時は日刊紙）との協力関係も始まり、演劇評論家としてデビューし、その後、カルパティア山脈をテーマにした旅行記シリーズ「Pe drumuri de munte」（「山道にて」）を発表した。^{[ 32 ]}その後数年間、ほぼ毎号署名入りまたは署名なしの記事を掲載し、フォンダーネはその新聞に最も多作な寄稿者の一人となり、ペンネーム（ディオメド、ディオ、フンフルパン、コンスト・メレティエ）またはイニシャル（BF、B. Fd.、fd.）を頻繁に使用した。^{[ 34 ]}これには、ルーマニアの著名な象徴主義詩人、ジョージ・バコビアの最初の主要作品である「プランブ」に対する1916年1月の好意的な書評も含まれる。^{[ 35 ]}

1917年、ルーマニアが協商国側に加わり中央同盟国に侵攻された後、フォンダーネはルーマニア当局が撤退したヤシに滞在していた。この状況下で、彼はルーマニア象徴主義の重鎮である詩人イオン・ミヌレスクと出会い、親交を深めた。ミヌレスクと妻で作家のクラウディア・ミリアンは、占領下のブカレストの自宅を離れ、1917年の春までにヤシの仮住まいにフォンダーネを招いた。ミリアンは後に、夫がモルダビア出身の10代の若者に非常に感銘を受け、「稀有な人物」「才能ある詩人」と評したことを回想している。^{[ 36 ]}同年、52歳だったイサク・ウェクスラーはチフスにかかり、ヤシのスファントゥル・スピリドン病院で亡くなり、家族は経済的支援を失った。^{[ 37 ]}

その頃、フォンダーネは詩集『プリヴェリシュティ』（「光景」または「パノラマ」、1923年完成）の執筆に取りかかった。^{[ 38 ]} 1918年、彼は左派ジャーナリストNDコチェアが象徴主義作家イオン・ヴィネアの協力を得てヤシで発行していた雑誌『ケマレア』の寄稿者の一人となった。ブカレスト条約とルーマニアの再軍備によって特徴づけられた政治情勢の中、フォンダーネはコチェアの出版物を利用して、中央同盟国との協力の疑いをかけられていたアルゲージの逮捕に抗議した。 ^{[ 39 ]}この文脈で、フォンダーネはアルゲージを「ルーマニアで最も偉大な現代詩人」と評した（この評価は後に主流派の批評家によって承認された）。^{[ 40 ]}ある記録によると、フォンダーネはヴィネアとN・ポルセンナが運営する定期刊行物「アリーナ」の事実確認係としても短期間働いていた。^{[ 41 ]}ケマレアでの活動は、聖書をテーマにした短編小説「ペテロの否認」の出版にもつながった。ケマレアの出版社から41部限定で出版され（うち20部はフォンダーネの手元に残された）、冒頭には「象徴主義の説明」という小冊子が掲載されている。^{[ 42 ]}

1919年、戦争終結後、ベンジャミン・フォンダンはブカレストに定住し、1923年までそこに滞在した。この間、彼は頻繁に住居を変えた。オボル地区にある姉のリナの家に滞在した後、ラホヴァリ通り（ピアツァ・ロマナ近く）に移り、その後モシロール地区に移り、ヴァカレシュティ（ユダヤ人が多く住む地域で、彼はそこで2回連続して住んだ）に移り、最終的にはフォイショルル・デ・フォックからほど近い家に落ち着いた。^{[ 43 ]}これらの住所変更の間に、彼はブカレストの象徴主義および前衛社会とのつながりを築いた。グラフィックアーティストのイオシフ・ロスの親友であった彼は、作家のF・ブルネア＝フォックス、イオン・カルガル、アンリ・ガッド、サシャ・パナ、クロード・セルネ＝コスマ、イラリエ・ヴォロンカ、そして芸術監督のアルマン・パスカル（1920年にリナ・フンドイアヌと結婚）らが参加する、非公式の前衛サークルを自ら形成した。^{[ 44 ]}パナは後に、グループ内での彼の支配的な地位について言及し、彼を「ヤシ出身の猫背で緑の目の若者、新世代の偶像破壊者と反逆者の旗手」と評した。^{[ 45 ]}

このグループには時折、ミリアンや画家ニコラエ・トニツァなどの友人も加わった。^{[ 46 ]}さらに、フォンダーネとカルガルは、物議を醸したアレクサンドル・ボグダン＝ピテシュティが設立した芸術文学クラブによく出入りしていた。ボグダン＝ピテシュティは文化振興者であり政治活動家で、その影響力はいくつかの象徴主義の界隈に及んでいた。^{[ 47 ]} 1922年に『ランパ』に寄稿した記事の中で、彼はボグダン＝ピテシュティを複雑な感情を込めて回想している。「彼は道徳的な高揚に耐えられなかった。[...] 彼は最も膿んだ肉体の中に、最高の喜びを宿していた。この特異な大地が生み出されるために、何世代もの古代の貴族が、まるで価値のない糞のように過ぎ去ったのだろうか？」^{[ 48 ]}

家族からのプレッシャーと経済的安定の見込みから、フォンダーネは弁護士になることを考えた。^{[ 49 ]}ブカレストでバカロレア試験に合格した後、彼自身の証言によれば、ヤシ大学法学部に登録学生として在籍し、卒業証書を取得したが、反ユダヤ主義の政治家である教員ACクザの反対により、弁護士資格を取得できなかった。^{[ 50 ]}詩人アドリアン・マニウの回想によれば、フォンダーネは首都に到着してから数ヶ月間、再び事実確認者として働いた。^{[ 41 ]}ジャーナリストとしての活動により、彼は消滅したウクライナ人民共和国の政治家アーノルド・ダヴィドヴィチ・マルゴリンにインタビューし、ソビエト連邦による占領前後のウクライナ系ユダヤ人の運命について話し合った。^{[ 51 ]}

その後数年間、彼は報道のキャリアを再開し、全国的に流通しているさまざまな新聞、Adevărul、Adevărul Literar și Artistic、Cuvântul Liber、Mântuireaなどに寄稿した。^{[ 52 ]}彼の主な関心事は、文学評論、ルーマニアとフランスの作家の貢献をレビューするエッセイ、さまざまな芸術の年代記、社会や文化の問題に関する意見記事であった。 ^{[ 53 ]}特別なケースとしては、Zissuによって創刊されたシオニストの定期刊行物であるMântuireaとの協力があり、1919年8月から10月にかけて、研究集Iudaism și elenism（「ユダヤ教とヘレニズム」）を出版した。 ^{[ 5 ] [ 15 ] [ 54 ]}これらの記事は、ガラクションによる同様の記事と交互に掲載され、この若者の文化人類学における見解が、グローパーとの関係によってどのように形成されたかを示していた（しかし、彼は1920年までにグローパーとのすべての連絡を断った）。^{[ 11 ] [ 15 ]}

フォンダーネはまた、ランパとの協力関係を再開した。彼と、同誌のもう一人の寄稿者であるジャーナリストのトゥドール・テオドレスク＝ブラニシュテは、同誌の誌面で議論を繰り広げた。フォンダーネの記事は、テオドレスク＝ブラニシュテの批判に対してルーマニア象徴主義を擁護し、象徴主義の姿勢に対する彼自身の解釈を垣間見せた。^{[ 36 ]} 1919年に彼が書いた「我々象徴主義者」と題された記事では、彼がこの潮流（彼自身は主に永遠の理想主義の芸術的転置と定義している）に誇りを持って所属していることを述べ、「我々は強大でないには多すぎるし、賢くないには少なすぎる」というスローガンを掲げた。^{[ 55 ]} 1920年5月、ランパへの彼の別の寄稿では、アレクサンドル・アヴェレスク政権の文化大臣オクタヴィアン・ゴガが事務官のジョージ・バコヴィアを解雇しようとしていたことに反対の声を上げた。同年、ルメア・エヴリーは詩劇の断片『Monologul lui Baltazar 』 （「ベルシャザールの独り言」）を出版した^{[ 35 ] 。 [ 33 ]}

フォンダーネはブカレストに移住した頃、穏健なモダニズム批評家エウゲン・ロヴィネスクと初めて出会い、その後ロヴィネスクのサークルの一員となり、彼の文芸誌『スブラトル』に寄稿するようになった。^{[ 56 ] [ 57 ]}初期の寄稿の中には、ジャック・デンプシーとジョルジュ・カルパンティエのボクシングの試合を回顧的に報じたものがあり、そこにはスポーツの神話的な力と文化の衝突についての彼の考察が含まれていた。^{[ 58 ]}スブラトル派ではあったが、彼はガラクシオンや左翼サークルとも連絡を取り合っていた。1921年6月、ガラクシオンは『アデヴァルル・リテラール・シ・アルティスティク』の記事で「大胆なベンヤミン」に敬意を表し、フォンダーネの「圧倒的な独創性」に注目した。^{[ 59 ]}

1年後、フォンダーネはヴィネアの新しい拠点である、権威あるモダニズムの拠点であるコンティンポラヌルに雇われた。創刊号でルーマニア語の翻訳プロジェクトに関する論評（ 「西洋の窓」）^{[ 60 ]}でデビューした後、演劇コラムを担当するようになった。^{[ 61 ]}フォンダーネの作品は、当時ミヌレスクが編集していたフラカラ誌にも再び掲載された。詩「Ce simplu」（「いかに単純か」）とエッセイ「Istoria Ideii」（「思想の歴史」）は、いずれも1922年に同誌に掲載された。^{[ 62 ]}同年、同僚の小説家フェリックス・アデルカの協力を得て、フォンダーネはフランス文学に関する以前のエッセイをまとめた「Imagini și cărți din Franța 」（「フランスからのイメージと本」）をエディトゥラ・ソチェク社から出版した。^{[ 63 ]}この本には、おそらくルーマニアで初めてマルセル・プルーストの小説家としての貢献を研究したものが含まれていた。^{[ 64 ]}著者は、モダニズム作家（ミヌレスク、バコヴィア、アルゲジ、マニウ、ガラクシオン）と古典作家（アレクサンドル・オドベスク、イオン・クレアンガ、コンスタンティン・ドブロジェアヌ＝ゲレア、アントン・パン）の両方に関するエッセイをまとめた同様の本を計画していると発表したが、この作品は彼の生前には出版されなかった。^{[ 65 ]}

また1922年には、フォンダンとパスカルは劇団インスラ（「島」）を設立し、前衛演劇への取り組みを表明した。おそらくミヌレスクの以前のシンボリスト雑誌にちなんで名付けられたこのグループは、フランスにおけるジャン・コポーの非順応主義的な作品の地元版だったと思われる。 ^{[ 66 ] [ 67 ]}ブカレストのメゾン・ダール・ギャラリーを拠点とするこの劇団には、女優のリナ・フンドイアヌ＝パスカルやヴィクトリア・ミエルレスク、演出家のサンドゥ・エリアドなどが参加した。^他の参加者は作家（コシア、パナ、ジス、スカーラット・カリマチ、マルガリータ^・ミラー・ヴェルギー^、イオン・ピラット）や演劇関係者（ジョージ・シプリアン、マリエッタ・サドヴァ、ソアレ・Z・ソアレ、ディダ・ソロモン、アリス・スターザ、イオネル・シャラヌ）であった [61] 。^{[ 68 ]}

インスラ劇団は、ルーマニアのレパートリーに革命を起こすことを目標としていたものの（この目標は『コンティンポラヌル』に芸術宣言として掲載された）、主に伝統的な象徴主義や新古典主義の劇を上演した。その最初の公演には、シュテファン・オクタヴィアン・イオシフとディミトリエ・アンゲルの『レジェンダ・フニゲイロル』（「薄絹の伝説」） 、ダンセイニ卿の『五つの劇』の一つ、そして（フォンダン自身の翻訳による）モリエールの『空飛ぶ医者』が含まれていた。^{[ 69 ]}おそらくこのプログラムをイディッシュ語の劇で充実させようとして、フォンダンはS・アンスキーの『ディブック』の翻訳を始めたが、完成させることはなかった。^{[ 11 ]}劇団は1923年に活動を停止したが、その理由の一つは深刻な財政難、もう一つはユダヤ人の出演者を危険にさらす反ユダヤ主義活動の増加であった。^{[ 70 ]}しばらくの間、インスラは会議グループとして存続し、アデルカ、アルゲジ、ミリアン、ピラト、ヴィネア、N・ダヴィデスク、ペルペシチウス、そしてフォンダーネ自身といった象徴主義およびポスト象徴主義の作家が参加する、ルーマニア古典文学に関する近代主義の講演会を開催した。^{[ 71 ]}当時、彼は自身の戯曲『フィロクテト』 （「Philoctetes 」、後に『Philoctète 』として完成）に取り組んでいた。^{[ 72 ]}

1923年、ベンジャミン・フォンダンは、異なる文化的環境の中で自分の実力を証明する必要性に駆り立てられ、ついにルーマニアを離れてフランスへ向かった。^{[ 49 ] [ 57 ] [ 73 ] [ 74 ]}当時、彼はルーマニア生まれの作家トリスタン・ツァラが数人の仲間と共同で海外で始めた前衛運動であるダダの成功に興味を持っていた。 ^{[ 75 ]}姉と義理の兄（パスカル夫妻）がパリでの長期滞在から貧困に陥って帰国したという事実にもひるむことなく、フォンダンは列車と一部徒歩でヨーロッパを横断した。^{[ 76 ]}

（故郷を離れて間もなくフランス語名を採用した）作家^{[ 77 ] [ 78 ]}は、やがてパスカル一家と合流した。3人はボヘミアンで、時には不安定な生活を続け、その生活についてはフォンダンとルーマニアの小説家リヴィウ・レブレアヌとの書簡[ ^{79 ]で触れられており、研究者アナ・マリア・トメスクはそれを}「屈辱的な貧困」と表現している^{[ 80 ]} 。詩人はルーマニアの人脈から収入を得ていた。フランスにおけるルーマニア文学の普及への貢献と引き換えに、文化省局（当時ミヌレスクが局長を務めていた）から公的資金を受け取っていた。さらに、さまざまな新聞に匿名で記事を掲載し、ルーマニアの女優エルヴィラ・ポペスク（前衛画家MHマクシーと同様に彼の家を訪れた）からの施しにも頼っていた。^{[ 81 ]}彼はまた、ジスの小説『シャンデリアの回想』をフランス語に翻訳した。 [ ^{49 ]しばらく}の間、詩人は同僚のイラリー・ヴォロンカとともにラベイユ保険会社の法務部に勤務した。^{[ 50 ] [ 78 ]}

家具付きの部屋を借りてしばらく過ごした後、フォンダンは亡くなった文学理論家レミー・ド・グールモンの弟ジャンの申し出を受け入れ、司書兼コンシェルジュとして雇われ、有名な文学カフェ「レ・ドゥ・マゴ」から少し離れたサン・ペール通りのグールモン家の博物館に移り住んだ。^{[ 82 ]}パスカルが1929年に亡くなるまでの6年間、フォンダンはグールモンの家を出て、姉と義理の兄弟とともに、ドマ通り、ジャコブ通り、モンジュ通りの家を転々とした後、かつて作家ベルナルダン・ド・サン・ピエールが住んでいた歴史的建造物（ロラン通り6番地）に落ち着いた。^{[ 83 ]}目の不調と疲労を訴え、何度か破産の危機に瀕したフォンダンは、しばしばパリを離れてアルカションの保養地へ向かった。^{[ 84 ]}

パリで時間を過ごしていたクラウディア・ミリアンは、フォンダンがヒルデベルトからグールモンのラテン神秘主義に至るまで、キリスト教神学とカトリック思想の研究に新たに注力するようになったと述べている（この時期に、ルーマニア人作家はグールモンの愛書コレクションの一部を入手し、本国に送った）。^{[ 85 ]}彼はこれらの活動と並行して、ルーマニア人ディアスポラの文化セグメントをまとめることにも関心を持っていた。1924年頃、彼とミリアンは貴族のエレナ・ヴァカレスクが会長を務めるパリのルーマニア人作家協会の創設メンバーとなった。^{[ 85 ]}一方、フォンダンは地元の文学界で名声を得て、個人的なメモには、小説家のアンドレ・ジッドや哲学者のジュール・ド・ゴーティエから作品を称賛されたと主張している。^{[ 50 ]}二人とも彼のアイドルだった。ジッドの作品は散文詩のジャンルにおける彼自身の貢献を形作り、^{[ 15 ]}ゴルティエは彼の哲学的見解に同じ影響を与えた。^{[ 49 ]}自ら亡命したデビュー作家はそれでもなお、自分のキャリアを絶望的に見ており、それを停滞していると表現し、確固たる文学的評価を得られない可能性があると指摘していた。^{[ 86 ]}

1920年代半ば、ベンジャミン・フォンダンは、パリを中心とするポスト・ダダのアヴァンギャルド潮流であるシュルレアリスムと関係を持つようになった。フォンダンはまた、ベルギーのシュルレアリスム作曲家ELTメセンスとアンドレ・スーリス（彼らと共にモダニズム音楽に関するマニフェストに署名した）と連携し、シュルレアリスムの詩人兼演出家アントナン・アルトーがアルフレッド・ジャリの名を冠した劇場を設立するのを支援した（ただし、この劇場はシュルレアリスム専門の劇場ではなかった）。^{[ 87 ]}この文脈で、彼はフランスのシュルレアリスムグループに、自国を巡回して現地の関係者と連絡を取るよう説得しようとした。^{[ 88 ]}

1926年までに、フォンダンはシュルレアリスムの主要派閥とその指導者アンドレ・ブルトンが提案した共産主義路線に幻滅し始めた。当時、彼はそのイデオロギー的衝動が致命的になる可能性があるとコメントした。「おそらく詩人はブルジョワ共和国で持っていた絶対的な自由を二度と取り戻すことはないだろう」^{[ 89 ] [ 90 ]}数年後、このルーマニア人作家は雑誌『ル・グラン・ジュ』の反ブルトン派の反体制派への支持を表明し、1930年に両派閥に反対して起きた暴動を目撃した。^{[ 91 ]}彼の反共産主義的な言説は1932年にも再び表明された。シュルレアリスムの詩人ルイ・アラゴンが共産主義的な文章（当局は殺人教唆と解釈）で起訴されたことについて、フォンダンはアラゴンの事件は言論の自由の範囲内にあると信じていると述べた。^{[ 92 ] [ 93 ]}彼の思想は、前衛的な背景から離れて極右思想の領域へと移行しつつあったピエール・ドリュー・ラ・ロシェルとの対立も引き起こした。 ^{[ 94 ]} 1930年代初頭までに、フォンダンは主流派モダニストのジャック・リヴィエールとそのヌーヴェル・レビュー・フランセーズのサークルと接触していた。^{[ 49 ]}

1928年、彼とシュルレアリストとのコラボレーションは、アメリカの写真家マン・レイとルーマニアの画家アレクサンドル・ブラタシャヌのアートワークを収録した書籍『 Trois scenarii: ciné-poèmes』（「3つのシナリオ：映画詩」）として形になり、Documents internationaux de l'esprit nouveauコレクションから出版された。^{[ 95 ]}（フランスのシュルレアリスト写真家グループにおける彼の他の連絡先の1つは、アルゲージの非嫡出子であるエリ・ロタールであった）。 ^{[ 96 ]}この「映画詩」は、実験映画と勃興しつつあった世界的な映画産業との間の芸術的妥協についての彼自身の声明として、意図的に映画化不可能な脚本として構想された。^{[ 97 ]}この本には特に、映画は「決して古典的ではなかった唯一の芸術」であるという彼の見解が含まれている。^{[ 98 ]}

時が経つにつれ、フォンダンはフランス、ベルギー、スイスの新聞や文芸誌に寄稿するようになった。マルセイユのカイエ・デュ・シュッドには定期的に寄稿し、シュルレアリスム系の新聞（ディスコンティニュイテ、ル・ファール・ド・ヌイイ、ビフール）や、ル・クーリエ・デ・ポエト、ル・ジュルナル・デ・ポエト、ロマン・ロランのヨーロッパ、ポール・ヴァレリーのコメルスなどにも作品が掲載された。 ^{[ 99 ]}さらに、フォンダンの研究は、レヴュー・フィロソフィーク、シュヴァイツァー・アナレン、カルロ・スアレスのカイエ・ド・レトワールなどの専門誌にも掲載された。^{[ 83 ]}長い間迷った後、^{[ 72 ]}ルーマニアの詩人は、ロシア生まれの実存主義思想家レフ・シェストフの熱心な信奉者となり、信仰と理性の永遠の対立についての彼の考えを後の著作で展開した。^{[ 100 ]}思想史家のサミュエル・モインによれば、フォンダンはレイチェル・ベスパロフとともに「シェストフの最も重要で熱心な信奉者の一人」であった。^{[ 101 ]} 1929年、シェストフのサークルに出入りしていたフォンダンは、アルゼンチンの女性作家ビクトリア・オカンポとも出会い、彼女は彼の親友となった（1931年以降、彼は彼女のモダニズム評論誌『Sur 』に寄稿するようになった）。^{[ 72 ] [ 94 ]}フォンダンのエッセイは以前よりも哲学的な性質を帯びることが多くなった。ヨーロッパ誌は、彼のシェストフへの賛辞（1929年1月）と、エドムント・フッサールの現象学に関するコメント（合理主義に対する彼自身の批判を含む）（1930年6月）を掲載した。^{[ 72 ]}

オカンポの発案により、ブエノスアイレスのアミーゴス・デル・アルテ協会に招待された^{フォンダーネは}、 1929^年の夏に^{アルゼンチン}と^{ウルグアイへ出発し}た。訪問^{の目的は、ブエノスアイレス、モンテビデオ、その他の}都市での一連の講演でフランス映画を宣伝することであった^（後にランパ誌のサリナ・カスヴァン・パスと^のインタビューで、南米の人々にジェルマン・デュラック、ルイス・ブニュエル、アンリ・ガッドの作品を​​紹介したと述べている）。^{[ 103 ]}この文脈で、フォンダーネはエッセイストのエドゥアルド・マレアと出会い、マレアは彼をラ・ナシオン紙の文芸付録への寄稿に招待した。^{[ 94 ]}彼のその他の活動には、ブエノスアイレス大学でのシェストフに関する会議や、さまざまな主題（シェストフの哲学からツァラの詩まで）に関する論文の発表などがあったが、彼自身の話によれば、その見返りとして受け取った報酬はまともな生活費を賄うには少なすぎた。^{[ 104 ]}

1929年10月、フォンダンはパリに戻り、ミハイ・エミネスクの『サルマヌル・ディオニス』からイオン・バルブ、ミヌレスク、アルゲジ、バコヴィアの詩に至るまで、ルーマニア文学の重要な作品の翻訳と普及に力を注いだ。 ^{[ 105 ]}同じ文脈で、この亡命作家はルーマニア人にヨーロッパの新しい傾向を紹介するのに貢献し、文学史家のポール・セルナの言葉を借りれば、「ルーマニア文化におけるフランス・シュルレアリスムの最初の重要な推進者」となった。^{[ 106 ]}

1920年代半ば、フォンダンと画家のヤーノシュ・マティス＝トイチュは、イオン・カルガル、F・ブルネア＝フォックス、ヴォロンカがブカレストで発行していた前衛的な雑誌『インテグラル』の外部編集委員会に加わった。^{[ 107 ]}彼は「ヨーロッパの窓」を意味するフランス語とルーマニア語の「 Fenêtres sur l'Europe/Ferestre spre Europa」として知られる常設コラムを担当することになった。 ^{[ 108 ]}フォンダンはバルブ・フロリアンと共に同誌の主要映画評論家となり、非商業的で「純粋な」映画（ルネ・クレールの『アントラクト』など）を支持する自身の主張を貫き、チャールズ・チャップリンの叙情性を称賛したが、後にトーキーや通常のハリウッド映画にもいくらか譲歩した。^{[ 109 ]}フォンダンは、自身が「現代フランス詩の偉大なバレエ」と定義したものを探求し、アラゴン、ジャン・コクトー、ジョゼフ・デルテイユ、ポール・エリュアール、ピエール・レヴェルディといった作家に関する個別のノートも発表した。^{[ 110 ]} 1927年、インテグラル誌は、フランスの共産主義シュルレアリストに対するフォンダンの反論の一つである「シュルレアリスムと革命」も掲載した。^{[ 90 ] [ 111 ] [ 112 ]}

彼はまた、故郷のアヴァンギャルドの友人たちが編集していたブカレストのシュルレアリスムの拠点であるunuとも接触した。彼の寄稿には、ツァラのポスト・ダダ作品に関するテキストが含まれており、彼はそれをヴァレリーのような「純粋な詩」として分析した。 ^{[ 113 ]} 1928年12月、unuはフォンダーネの故郷へのメッセージをScrisori pierdute（「失われた手紙」）として出版した。^{[ 114 ]} 1931年から1934年の間、フォンダーネはunuの作家、特にステファン・ロール、F・ブルネア＝フォックス、サシャ・パナと定期的に連絡を取り、ヴォロンカ（アヴァンギャルドの裏切り者として攻撃された）との対立について知らされ、遠くからフランスのグループをモデルにしたルーマニアのシュルレアリスムの最終的な崩壊を目撃した。^{[ 115 ]}こうした対話の中で、ロールはルーマニアの右翼政治検閲について不満を述べ、自身のマルクス主義への転向についてかなり詳しく語っている。^{[ 116 ]}

フォンダーネの承認とミヌレスクの協力により、^{[ 72 ]}『プリヴェリシュティ』は1930年にルーマニアでも出版された。エディトゥラ・クルトゥラ・ナツィオナラから出版されたこの作品は、その非順応的なスタイルで大きな論争を巻き起こしたが、同時に著者を批評家の関心の対象とした。^{[ 117 ]}その結果、フォンダーネはイサク・ルドのアダム誌にも資料を送っており、そのほとんどはアデルカの『プリヴェリシュティ』の年代記で議論された曖昧な伝記の詳細を（一部は敵対的に）明確にするメモであった。^{[ 118 ]}地元の前衛芸術界における彼の評価はイタリアとドイツでも認められており、ミラノの雑誌フィエラ・レッテラリアは彼の詩について論評し、元々はインテグラルに掲載されていた断片を再掲載した。^{[ 119 ]}表現主義の機関誌『デア・シュトゥルム』は、1930年8月～9月号で、レオポルド・コッシュの翻訳による彼の作品と、他の9人のルーマニアの近代主義者の作品を掲載した。^{[ 120 ]}

ポール・ダニエルが指摘するように、プリヴェリシュティをめぐる論争はわずか1年しか続かず、フォンダーネはこの後ルーマニア国民からほとんど忘れ去られた。^{[ 121 ]}しかし、フォンダーネの前衛的な姿勢が伝統主義者の間で発見されたことは、当惑や憤慨という形で現れ、それはその後数十年にわたって続いた。1931年の研究でモダニズムを精神疾患として論じた保守派の批評家コンスト・I・エミリアンは、フォンダーネを主要な「過激派」の一人として挙げ、彼が伝統主義的な主題を放棄したことを嘆いた。 ^{[ 122 ]}約9年後、反ユダヤ主義の極右新聞スファルマ・ピアトラは、オヴィディウ・パパディマの口を通して、フォンダーネと「ユダヤ人」がロヴィネスクの指導の下で「文学運動の幻想」を意図的に維持したと非難した。^{[ 123 ]}それにもかかわらず、その日付以前に、ロヴィネスク自身がかつての教え子を批判するようになっていた（この意見の相違は、彼とウヌ派とのより大きな対立を反映していた）。^{[ 124 ]}また、1930年代には、フォンダンの作品は、他の2人の異端的なモダニストの記事で取り上げられた。ペルペシキウスはフォンダンの作品に顕著な共感を示し、ルチアン・ボズは彼の新しい詩に「冗長さ」が見られると感じた。^{[ 125 ]}

フランスに戻り、シェストフの助手となったフォンダンは、^他の本の執筆に取りかかっていた。19世紀の詩人アルチュール・ランボーに関するエッセイ『ランボー・​​ル・ヴォユー』（「悪党ランボー」）と、以前は詩作に戻らないと誓っていたにもかかわらず、新しい詩集である。^{[ 72 ] [ 121 ]}フォンダンの同名のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーの習作肖像画は、1932年にカイエ・デュ・シュッドから出版された。^{[ 127 ]}商業映画を以前は拒否していたにもかかわらず、フォンダンは最終的にパラマウント・ピクチャーズの従業員となった。おそらく個人的なプロジェクトの資金を調達する必要があったためだろう。 ^{[ 78 ] [ 128 ]}伝えられるところによると、彼は1929年に最初の応募が却下された後、2回目の応募で採用されたという。^{[ 72 ]}彼はまず助監督として働き、その後脚本家になった。^{[ 90 ]}ルーマニアの動向への関心を保ちつつ、彼はパリで撮影されたルーマニア映画『テレビジュネ^』の撮影現場を訪れた。[ 129 ] 彼は同作品で監督を務めた。^{[ 106 ]ヴォロンカ自身}の詩への関心が高まり、彼はトゥドール・アルゲジのブカレストの定期刊行物『ビレテ・デ・パパガル』にヴォロンカの詩を批評し、「イラリエ・ヴォロンカ氏は絶好調だ。私は喜んで彼に賭ける」と述べた。^{[ 130 ]}

1931年、詩人は法学の訓練を受けたジュヌヴィエーヴ・ティシエと結婚した[ ^{121 ] 。}彼女はカトリック教徒であった^{[ 78 ]} 。その後、ロラン通りの彼らの家は文学会の場となり、主に『カイエ・デュ・シュッド』の寄稿者たちが集まった。1935年にロディカ・ウェクスラーと結婚した作家志望のポール・ダニエルは、妻とともにこうした会合に出席し、ゴルチエ、映画監督のディミトリ・キルサノフ、音楽評論家のボリス・デ・シュレーザー、詩人のヤネット・デレタン＝タルディフとテレーズ・オーブレイ、そしてシェストフの娘ナタリー・バラノフに会ったことを覚えている。^{[ 131 ]}フォンダーネはルーマニア生まれの近代彫刻家コンスタンティン・ブランクーシとも親交が深く、ほぼ毎日ブランクーシの工房を訪れ、『カイエ・ド・レトワール』誌に彼の作品について執筆した。^{[ 132 ]}彼はブランクーシの原始主義的な技法を直接目撃し、その作品を「野蛮人」の作品になぞらえて描写した。^{[ 133 ]}

『Rimbaud le voyou』は最終的に1933年にDenoël & Steele社から出版された。これは、フォンダンが詩集『Ulysse 』 （「ユリシーズ」）を『Les Cahiers du Journal des Poètes』から出版したのと同じ年である。^{[ 72 ] [ 78 ] [ 134 ]}このランボー研究は、一部はローランド・ド・ルネヴィルのモノグラフ『Rimbaud le Voyant 』（「予言者ランボー」）への返答として書かれたものであり、^{[ 90 ]}批評家および文学史家としてのフォンダンの国際的な名声を確固たるものにした。出版後数ヶ月で、この本は学者や作家から多くの賞賛を受けた。ジョエ・ブスケ、ジャン・コクトー、ベネデット・クローチェ、ルイ＝フェルディナン・セリーヌ^{[ 72 ] [ 135 ]}から、ジャン・カッソー、ギレルモ・デ・トーレ^{[ 136 ]} 、ミゲル・デ・ウナムーノ^{[ 72 ]}まで。また、後にフォンダンと文通することになるイギリスの詩人デイヴィッド・ガスコインや、アメリカの小説家ヘンリー・ミラー^{[ 90 ]} もこの本の愛読者となった。ユリシーズ自体がフォンダンの学問的問題への関心を示しており、彼はジャック・マリタンの妻ライッサ・マリタン（二人ともカトリックの思想家）にサイン入りの本を一冊送った。^{[ 78 ] [ 137 ]}この時期の直後、著者はヴォロンカ自身のフランス語の詩集『ユリシーズ・ダン・ラ・シテ』（「都市のユリシーズ」）を読んで驚いた。自身の詩集とタイトルが似ていることに戸惑いながらも、著者はヴォロンカを「偉大な詩人」と評した。^{[ 138 ]}またその頃、ルーマニアでは、B. イオシフがフォンダーネの『ハンセン病患者の詩篇』のイディッシュ語訳を完成させた。1923年にフォンダーネが出発する前に彼に託されたこのテキストは、詩人ヤコブ・シュテルンベルクがルーマニアで創刊した定期刊行物『ディ・ウォッホ』 （1934年10月31日）に初めて掲載された。^{[ 139 ]}

1933年にドイツでナチス政権が樹立されたことで、フォンダンは反ファシズムの陣営に加わった。1934年12月、彼の『学生の呼びかけ』（Apelul studențimii ）がルーマニアのディアスポラの間で配布され、「明日、強制収容所で、手遅れになるだろう」という情熱的な意識啓発の呼びかけが特徴的だった。^{[ 140 ] [ 141 ]}翌年、彼はあらゆる全体主義に対する批判をまとめた『革命に立ち向かう作家』（ L'Écrivain devant la révolution ）を発表した。これは、パリで開催された文化擁護のための国際作家会議（ソ連の支援を受けた左翼および共産主義の知識人によって組織された）で発表される予定だった。 ^{[ 142 ] [ 143 ]}歴史家のマーティン・スタントンによれば、フォンダンの映画活動は、ジャン＝ポール・サルトルが小説家として活動を始めたのと同様に、人民戦線を支持する政治的声明そのものであった。「彼らは、ファシストが植民地化したと感じていた分野に批判的な側面を導入することを望んでいた」^{[ 144 ]}フォンダンはそれでも共産主義の平和主義を「大げさな言葉の羅列」と嘲笑し、それが単なるスローガンと具体的なドイツの再軍備に反対していることを指摘した。^{[ 51 ]} 1933年に映画雑誌『カイエ・ジョーヌ』に寄稿した記事の中で、彼は「不条理なことについての不条理な映画を作り、自由に対する不条理な嗜好を満たしたい」という野望を表明した。^{[ 78 ]}

フォンダンは同年、会社の方針に失望し、自身の脚本クレジットも得られずにパラマウント・スタジオを去った（ただし、署名なしで貢献したパラマウントの脚本は100本以上あると彼は主張した）。^{[ 145 ]} 1935年、彼とキルサノフはスイスで、フォンダンが脚本を手がけた『ラプト』の撮影を行った（シャルル・フェルディナン・ラムーズの小説『人種の分離』を脚色）。^{[ 72 ] [ 90 ] [ 146 ]}その結果、非常に詩的な作品となり、フォンダンが依然としてサイレント映画を熱心に擁護していたにもかかわらず、^{[ 72 ] [ 78 ]}キルサノフのキャリア初のトーキーとなった。^{[ 147 ]}詩人はこのコラボレーションに熱心で、スペインからカナダまで好評を博し、より「おしゃべりな」サウンド映画の成功に対するマニフェストとなったと主張した。^{[ 148 ]}特にフランスの批評家やジャーナリストは、ラプトをコメディ・アン・ヴォードヴィルの伝統からの必要な決別として称賛した。 ^{[ 149 ]}しかし結局、この独立系作品は、当時フランス市場を独占していたハリウッド産業と競争することができなかった。^{[ 150 ]}これらの出来事と並行して、フォンダンはシェストフの個人的な指導に従い、カイエ・デュ・シュッドを通じて、哲学者ジャン・ヴァールによるセーレン・キルケゴールのキリスト教的実存主義の世俗的再解釈を攻撃した。^{[ 151 ]}

ベンジャミン・フォンダンは、著書を多数売り上げ、パンテオン映画館で『ラプト』を上映したにもかかわらず、依然として深刻な財政難に直面しており、1936年にアルゼンチン映画界のアバンギャルドなミュージカル作品『タラリラ』の脚本執筆と制作協力のオファーを受け入れた。^{[ 94 ] [ 152 ]}これは彼の2番目の選択肢だった。当初、彼はリカルド・グイラルデスの『ドン・セグンド・ソンブラ』の映画化を検討したが、グイラルデスの未亡人から反対された。^{[ 94 ]}アルゼンチンへ向かう途中、彼はブルターニュ出身の女性ジョルジェット・ゴーシェと親しくなり、その後生涯にわたって彼女と文通を続けた。^{[ 72 ]}

ファルマ映画会社と契約を結んだフォンダネは、アルゼンチンのルーマニア人コミュニティから盛大に迎えられ、彼が好むスーツの独特なカットで、地元のファッションのトレンドセッターになったとも言われている。^{[ 153 ]}文学史家のロザリー・シットマンは、オカンポとスールのスタッフにとって、彼の訪問はアルゼンチンの民族主義者サークルの外国人嫌悪と反ユダヤ主義の意図に反抗する機会でもあったと指摘している^。 [ 154 ^{]タンゴを}中心としたフォンダネの映画は、プロデューサーにミゲル・マキナンディアレナ、編集者にジョン・アルトン^を迎え、国内の映画や音楽業界の著名人の協力を得て制作された。^{[ 155} ]また、オレステス・カヴィリア、ミゲル・ゴメス・バオ、アイリス・マルガらが出演した。 [ ^{72 ] [ 57 ]}タラリラがその題材にアプローチした方法はアルゼンチン国民を憤慨させ、最終的に配給会社に拒否された^{[ 78 ] [ 94 ] [ 141 ] [ 156 ]} (コピーは残っていないが、プライベート試写会に出席した作家のグロリア・アルコルタは「傑作」と評価した)。 ^{[ 94 ]}俳優たちが自分のアイデアに抵抗していると以前から不満を漏らしていたフォンダンは、映画が実際に完成する前にアルゼンチンを去った。^{[ 72 ]}帰国の途中でジャックとライッサ・マリタンに出会い、彼とジュヌヴィエーヴは彼らと親しい友人になった。^{[ 72 ] [ 78 ] [ 94 ] [ 137 ]}

ブエノスアイレスで受け取ったお金で、作家はルーマニアへの訪問を再考したが、1936年後半にそのような計画をすべて放棄し、代わりにフランスへ向かった。^{[ 157 ]} 1937年には出版活動を再開し、選集『タイタニック』が出版された。^{[ 158 ]}『ランボー・​​ル・ヴォユー』の評判に勇気づけられ、ドゥノエル＆スティール社からさらに2つのエッセイ、 『不幸な意識』（1937年）と『偽美学論』（1938年）を出版した。^{[ 159 ]} 1938年には、ブカレストで出版される予定だったが実際には出版されなかった『ヨーロッパへの旅』の全集に取り組んでいた。^{[ 62 ]}その頃、フォンダンは20世紀フォックスの国際ニュース映画『ムービートーン・ニュース』のルーマニア版のプレゼンターも務めていた。^{[ 160 ]}

1939年、フォンダンはフランス国籍を取得した。これは、フランス文学への貢献が認められ、専門家団体であるフランス作家協会が独自に主導したものであった。 ^{[ 160 ]}カイエ・デュ・シュッドは、一般からの寄付によって必要な3,000フランの費用を集め、特に音楽プロデューサーのルノー・ド・ジュヴネル（ベルトラン・ド・ジュヴネルの弟）と哲学者・民族学者のリュシアン・レヴィ＝ブリュールから多額の寄付を得た。^{[ 161 ]}この出来事からわずか数か月後、第二次世界大戦の勃発に伴い、フォンダンはフランス軍に徴兵された。「まやかし戦争」のほとんどの期間、現役勤務には高齢すぎるとみなされ、予備役部隊に所属していたが、1940年2月に第216砲兵連隊に召集された。^{[ 162 ]}リナによれば、「彼は想像を絶する勇気と信念を持って家を出た」とのこと。^{[ 163 ]}セーヌ＝ポール県のサント・アッシーズ城に駐屯していた彼は、ユーモラスな新聞『L'Écho de la I C-ie』 （「第1中隊のエコー」）を編集・ステンシル印刷し、そこで最後の詩作『Le poète en patrouille』（「巡回中の詩人」）も発表した。^{[ 164 ]}

フォンダンは1940年6月（フランス陥落の直前）にドイツ軍に捕らえられ、捕虜としてドイツの収容所に連行された。^{[ 90 ] [ 165 ]}彼は捕虜収容所から脱走したが、すぐに再捕らえられた。^{[ 90 ] [ 166 ]}虫垂炎にかかった後、彼はパリに送還され、ヴァル・ド・グラースに拘留され、手術を受けた。^{[ 90 ] [ 167 ]}フォンダンは最終的に釈放された。ドイツ占領軍は彼がもはや軍務に適さないと判断したためである。^{[ 166 ]}

彼は、詩集『Super Flumina Babylonis』 （詩篇137篇への言及）と『L'Exode』（「出エジプト記」）の2つの詩シリーズ、そして19世紀の詩人シャルル・ボードレールに焦点を当てた最後のエッセイ『Baudelaire et l'expérience du gouffre』（「ボードレールと深淵の経験」）に取り組んでいた。 ^{[ 168 ]}これらに加えて、1944年までに未完成または未発表だった彼の他のフランス語のテキストには、詩劇作品『Philoctète』、『Les Puits de Maule 』（「モールの井戸」、ナサニエル・ホーソーンの『七つの破風の家』の翻案）、『Le Féstin de Balthazar』（「ベルシャザールの宴」）、ルーマニア生まれの哲学者ステファン・ルパスコの生涯と作品に関する研究などがある。そして、シェストフとのインタビューからの抜粋である『イリソス川の岸辺にて』 [169]。^彼の最後のテキストは、1944年にフォンダンが取り組んでいた哲学エッセイ『実存的月曜日』であると考えられている[ 94 ^{] [ 170 ]。1933}年に彼が独立した詩集になる予定だと発表した『ことわざ』についてはほとんど知られていない^{[ 171 ] 。}

様々な記録によると、フォンダンは、高まる制限と暴力にもかかわらず、パリを離れないことを心がけていた。^{[ 78 ] [ 166 ] [ 170 ]}しかし、占領下の北部での反ユダヤ主義的な措置に対する予防策として、彼は最終的により寛容な自由地帯に入り、本を回収するためだけにパリに戻ったと指摘する者もいる。^{[ 172 ] [ 173 ]}この間、詩人は（ユダヤ人に義務付けられている）黄色いバッジの着用を拒否し、 ^{[ 78 ] [ 170 ] [ 174 ]}常に危険にさらされながら生活し、妻から身を遠ざけ、さらに不安定な生活様式を採用した。^{[ 57 ]}彼は依然として様々な民族的背景を持つ作家たちと連絡を取り、秘密の文学界で活動していた。この文脈において、フォンダンはフランス抵抗運動との知的つながりを表明した。かつてのシュルレアリストの同僚ポール・エリュアールは、フォンダンの詩のいくつかを、イサック・ラケデム（さまよえるユダヤ人の伝説にちなんだ名前）というペンネームで、親共産主義のヨーロッパ誌に掲載した。 ^{[ 175 ]}これらの作品は後に、抵抗運動の活動家が反ナチスのマニフェストとして出版したアンソロジー『詩人の栄誉』（ L'Honneur des poètes ）に無署名で収録された。 ^{[ 90 ] [ 176 ]}フォンダンはまた、 『カイエ・デュ・シュッド』誌に可能な限りコラムを書き続け、他のいくつかの秘密雑誌にも寄稿した。 ^{[ 78 ]}

1941年以降、フォンダーネはフランスで別のルーマニア人実存主義者、若いエミール・シオランと親交を深めた。彼らの親密さはシオランのキャリアにおける重要な段階を示していた。シオランはファシストへの共感と反ユダヤ主義的な立場から徐々に離れつつあり、革命的ファシスト組織「鉄衛団」とはまだつながりがあったものの、ルーマニア社会に対する自身の批判にコスモポリタニズムを再び取り入れていた。 ^{[ 170 ] [ 177 ] [ 178 ]} 1943年には、イデオロギーの境界を超えて、フォンダーネはルーマニアの小説家で哲学者のミルチャ・エリアーデとも夕食を共にした。エリアーデは共通の友人シオランと同様に、極右との曖昧なつながりを持っていた。^{[ 179 ]} 1942年、 1920年代初頭のユダヤ人解放によって認められたルーマニア市民権は、イオン・アントネスク政権が採択した反ユダヤ主義法によって剥奪され、^{[ 180 ]}また、同政権は「ユダヤ人」として彼の全作品を公式に禁止した。^{[ 181 ]}その頃、フランス国外の旧友たちが、彼を中立国へ安全に送還しようと試みたが、成功しなかった。こうした取り組みは、特にジャック・マリタンが米国に新たな拠点を構えて行ったほか^{[ 78 ]}、ビクトリア・オカンポがアルゼンチンで行った。^{[ 94 ] [ 182 ]}

彼は1944年春、匿名の民間人が彼のユダヤ人としての出自を通報したことで、協力者勢力によって逮捕された。 ^{[ 170 ] [ 173 ] [ 183 ] ​​[ 184 ]}ゲシュタポに拘束された彼は、ホロコースト加害者の地元ネットワークに配属され、ドランシー通過収容所に収容された後、占領下のポーランドの絶滅収容所への輸送列車に乗せられ、アウシュヴィッツ＝ビルケナウに到着した。その間、彼の家族や友人は彼の運命をほとんど知らなかった。^{[ 185 ]}逮捕の知らせの後、シオラン、ルパスコ、作家のジャン・ポールアンなど、数人の友人が彼を救うために介入したと伝えられている。^{[ 78 ] [ 170 ] [ 173 ]}いくつかの記録によると、こうした取り組みにはシオランの友人の一人であるエッセイストのウジェーヌ・イヨネスコ（後に劇作家として知られる）も関わっていた可能性がある。^{[ 186 ]}

妹のリナに何が起こったのかについては諸説ある。ポール・ダニエルは、彼女が兄を探しに行くことを決意し、彼女も行方不明になり、おそらく別の強制移送の犠牲になったと考えている。^{[ 185 ]}他の情報源によると、彼女は兄とほぼ同時期、あるいは一緒に逮捕され、二人ともアウシュヴィッツ行きの同じ輸送列車に乗せられたという。^{[ 51 ] [ 78 ] [ 170 ] [ 173 ] [ 187 ]}他の証言によると、フォンダンは妹が拘束されていない間拘留されており、ドランシーから彼女に最後の手紙を送った。フォンダンは強制移送を免れる理論上の法的根拠（キリスト教徒の妻）を持っていたが、リナはそれを主張できないことを知っていたため、彼女のそばにいるために自らを犠牲にした。^{[ 78 ] [ 94 ] [ 170 ] [ 173 ]}ドランシー滞在中、彼はジュヌヴィエーヴ宛に別の手紙を送り、将来的に自身のフランス語の詩すべてを『幻影の苦しみ』（ Le Mal des fantômes）として出版してほしいと依頼した。^{[ 188 ] [ 189 ]}楽観的に、フォンダンは自らを「旅を終えていない旅人」と呼んだ。^{[ 78 ] [ 188 ]}

リナは到着時に死刑宣告を受け（そして直後にガス室に送られた）と考えられているが、^{[ 78 ]}彼女の兄は収容所の過酷な環境を数ヶ月間生き延びた。彼はユダヤ人医師のモスコヴィチとクラインと親しくなり、自由時間には哲学や文学について熱く議論を交わした。^{[ 51 ]}後に収容所の生存者が証言したように、詩人自身も1944年10月2日、SSの警備兵がブジェジンカ郊外のビルケナウ分所を強制退去させた際に、絶滅のために選ばれた700人の囚人の一人だった。^{[ 190 ]}彼は死が迫っていることを自覚しており、連合軍の勝利が目前に迫っていることを皮肉に感じていたと言われている。^{[ 166 ]} 10号棟で尊厳と勇気をもって死を待っていたとされる短い期間の後、彼はガス室に連行され殺害された。^{[ 170 ] [ 191 ]}彼の遺体は他の犠牲者の遺体とともに火葬された。^{[ 5 ] [ 166 ]}

若い作家ベンジャミン・フォンダンは、象徴主義と新ロマン主義の伝統主義という両極端の間を何度も行き来した。文学史家のミルチャ・マルティンは、彼の初期の作品を、時には矛盾する複数の文学的源泉のパスティーシュとして分析した。マルティンによれば、これらの影響は、地元の伝統主義者、ロマン主義者、新ロマン主義者、すなわちオクタヴィアン・ゴガ（フォンダンの初期作品のインスピレーション源）、グリゴレ・アレクサンドレスク、ヴァシレ・アレクサンドリ、ジョルジュ・コシュブク、シュテファン・オクタヴィアン・ヨシフ、フランスの象徴主義者、ポール・ヴェルレーヌ、そしてルーマニアの象徴主義の弟子、ディミトリエ・アンゲル、ジョルジュ・バコヴィア、アレクサンドル・マケドンスキ、イオン・ミヌレスクから来ている。^{[ 192 ]}若い作家は、 19世紀の国民的詩人ミハイ・エミネスクを特に高く評価していた。エミネスクの詩作全般に精通していたフォンダンは、^{エミネスク}の新ロマン主義的で田園的な伝統主義と、象徴主義という都市現象を調和させようとした若い詩人の一人だった。^{[15]フォンダンは、ミヌレスク}の過激でユーモラスな象徴主義が自身の詩に大きな影響を与えたと認め続けていたが、この出会いは、エミネスクに対する彼の熱意に比べると、全体的にはそれほど重要ではなかった。^{[ 194 ]}対照的に、バコビアの荒涼とした不気味な詩は、フォンダンの作品に永続的な痕跡を残し、地方の環境描写を形作り、さらには彼の世界観をも変えた。^{[ 90 ] [ 184 ] [ 195 ] [ 196 ]}

文学史家のドゥミトル・ミクによれば、フォンダーネがオヴィド・デンスシアヌのルーマニア象徴主義の流れに初期に関わっていたことは表面的なものだった。ミクは、若いフォンダーネが相容れない方針を持つ雑誌に詩を投稿していたことを指摘し、したがって『ヴィエアツァ・ノア』との協力は偶然の出来事であったと示唆しているが、同時に、1914年頃にはフォンダーネ自身のスタイルは「慣習的な象徴主義」であったとも述べている。^{[ 23 ]} 1915年にフォンダーネ自身が書いた文章では、問題の雑誌での彼の活動は推測以外の何物でもないと説明している。^{[ 23 ]}テューダー・テオドレスク＝ブラニシュテとの論争の中で、彼はレミー・ド・グールモンによって定義され、その周辺で定義されたカテゴリーである「傲慢な」象徴主義の擁護者であると自らを定義した。^{[ 36 ]}この見解は『O lămurire...』でさらに明確化され、『Tăgăduința lui Petru』の読み方が説明された。「明快ではあるが、象徴主義的な本である。紛れもなく象徴主義的な本だからだ。[...] 象徴主義は必ずしも新語、病的なもの、奇妙なもの、退廃的なもの、混乱を招くもの、拙い文章を意味するわけではない。むしろ、才能があれば、独創的で、常識的で、深みがあり、模倣ではなく、標準がなく、潜在意識的で、新しく、時には健全なものとなる。」^{[ 42 ]}地域的な観点から見ると、若いフォンダーネは、ルーマニア象徴主義のモルダビア派、あるいはより具体的にはユダヤ系モルダビア派にバコヴィアとともに含まれることがある。^{[ 197 ]}

フォンダーネの初期詩のさまざまな文体上の方向性は、『プリヴェリシュティ』で一つにまとまった。ミルチャ・マルティンは、この作品がミヌレスクへの献辞で始まっているにもかかわらず、また、そのような牧歌はもっぱら伝統主義的であると信じていたエウゲン・ロヴィネスクの考えに反して、この作品の中に詩人が象徴主義と伝統主義の両方から解放されたことを読み取っている。^{[ 198 ]}マルティンによれば、 『プリヴェリシュティ』は牧歌の慣習における「描写的」で「感傷的」な要素を放棄することで、ロマン主義の先駆者たちと決別している。「すべてが意図的に伝統的な考え方を混乱させ、反抗するように設計されているようだ」^{[ 199 ]}同様に、作家で批評家のゲオルゲ・クラチウンは、 『プリヴェリシュティ』のテキストがルーマニア近代主義の他の初期の形態と連続していることを発見した。 ^{[ 196 ]}

それにもかかわらず、この詩集の大部分は依然として叙情性と伝統的な牧歌の形式に忠実であり、主に田園生活のゆったりとしたリズムと結びついている。^{[ 200 ]}これらの特徴は、文学史家のジョルジュ・カリネスクによって「創造の内なる生活に人間を近づけるもの」を中心とした「伝統主義的象徴主義」という特別なカテゴリーに分類された。^{[ 201 ]}同評論家は、この概念がシャルル・ボードレールの共通の影響を通してモダニズムと伝統主義を結びつけていると示唆した。^{[ 202 ]}フォンダン自身はボードレールを『プリヴェリシュティ』の背後にある「神秘的な力」と認めている。^{[ 196 ]}この詩集はまた、フォンダンが別の牧歌詩人フランシス・ジャムと親交があったことを想起させる。^{[ 11 ] [ 15 ]}特に注目すべきは、カリネスクが『プリヴェリシュティ』の傑作と評した頌歌「ルイ・タリアール（タリアコスにて）」である。^{[ 203 ]}ホラティウスの頌歌 I.9に直接触発され、マルタンによってフォンダンが死を生に統合しようとする意志（あるいは「完全な生」）と見なされたこの詩は、^{[ 204 ]}存在を季節のサイクルと同一視している。

伝統主義的な核から、プリヴェリシュティは不確実性と暴力的な言語の近代主義的な構造を作り出した。ミルチャ・マルティンによれば、この2つの傾向は非常に絡み合っており、同じ詩の中に両方が表現されているのを見出すことができる。^{[ 206 ]}さまざまな批評家は、生命力と荒野のエネルギーへのまさに好みは、ロマン主義の理想への回帰ではなく、第一次世界大戦のドラマに対する近代主義的な反応であると評価している。 ^{[ 184 ] [ 207 ]}この時期に、フォンダーネは、伝統主義的な言説と近代主義的なテーマを融合させ、新しい詩の形式を作り出したテューダー・アルゲージによって推進された詩的革命も発見した。マルティンは、フォンダーネは誰よりもアルゲージの唐突な韻律と文学言語への「歯を食いしばる」アプローチを再現しようとしたが、師の「言葉の魔法」を欠いていたと指摘している。^{[ 208 ]}同じ批評家は、アルゲージがフォンダンに与えた影響の主な効果は詩の形式ではなく、弟子が「自分自身を発見する」こと、つまり独自の独立した声を求めることを決意させたことにあると示唆している。^{[ 209 ]}ポール・セルナもまた、フォンダンはアルゲージの「残酷さ」と「形式的な規律」の混合に負っていると見ている。^{[ 210 ]}このような評価とは対照的に、カリネスクはフォンダンをアルゲージの弟子ではなく、イオン・ピラトのポスト象徴主義の化身と「精神的に関連のある」伝統主義者と見ていた。^{[ 211 ]}この評価は他の評論家によって暗黙のうちに、あるいは明示的に否定された。マルティンは、ピラトの遍在する「穏やかな喜び」が「非の打ちどころのない趣味」で調整されているのに対し、フォンダンの「緊張感」、「驚き」、そして「才能を凌駕する知性」は衝突すると主張した。^{[ 209 ]}チェルナトは、プリヴェリシュティはピラとジャムの「対極」に位置し、そのテーマは社会的疎外と「狂ってしまった」家父長制の世界を指し示していると評価した。 ^{[ 212 ]}

若いフォンダンが、ありのままの風景に対する無関心と、詩人自身が作り出す風景への好みを説明した発言は、批評家の伝統的な論評の源泉となってきた。^{[ 196 ] [ 213 ]}マーティンが指摘するように、この態度は、詩人であり旅行作家でもあるフォンダンに、野生の風景に対する無関心、あるいは退屈さえも表現させ、「付着」ではなく「引きこもり」、「交わり」ではなく「孤独」を促進するに至った。^{[ 214 ]}しかし、宇宙的なレベルの詩を育む方法として、フォンダンの作品は共感覚と生命主義へと傾倒し、触覚、聴覚、嗅覚の示唆で批評家から称賛された。^{[ 215 ]}カリネスクが「絶妙な新鮮さ」の例として挙げた詩の一つでは、作者は熟したスイカに変身することを想像している。^{[ 216 ]}これらの作品は韻律（アレクサンドリンの現代的な扱い）と語彙（ロマンス語の用語よりもスラブ語の用語を好むという明示的な表明）の点でも慣習から逸脱している。 ^{[ 196 ]}さらに、フォンダンが若き日の最も優れた詩のいくつかを出版しないことに困惑したと述べているマーティンは、ルーマニア語の文法やその他の芸術的自由に対する時折の無視（フォンダンの明確な要求によりポール・ダニエルが修正しなかった）に特に注目した。^{[ 217 ]}プリヴェリシュティの詩のいくつかは、そのグロテスクな要素、その生々しさ、反復性に焦点を当て、また伝統主義文学における農民の牧歌的な描写を攻撃するなど、誇示的な皮肉をもって自然を見ている。 ^{[ 218 ]}マーティンは特に、ヘルツァ地方についての無題の作品の1つに注目している。

文学史家のオヴィド・クロマルニチェアヌは、1960年代に、こうしたイメージの根底にある特徴が、ポスト象徴主義のフォンダンを「宇宙の根本的な無秩序」を見抜いた表現主義の詩人にしたと最初に示唆した。 ^{[ 220 ]}この見解は他の批評家によっても支持され、修正された。マーティンは、フォンダンの初期の詩の多くにそれが当てはまり、「爆発的な」イメージが中心となっているが、一般的に憂鬱によって抑えられているため、そのメッセージもまた「薄明の知恵」という新しい形に溶け込んでいると述べている。^{[ 221 ]}学者ダン・グリゴレスクは、新ロマン主義と象徴主義の要素がプリヴェリシュティ全巻に支配的であることを強調し、クロマルニチェアヌの論文とは反対に、フォンダーネの自然への自己投影は表現主義ではなく、むしろロマン主義から借用された慣習であると主張している（ただし、怯えた牛が町に追い込まれる場面の「誇張された膨張」は例外かもしれない）。^{[ 222 ]}グリゴレスクの解釈では、同書はルーマニアの作家ルチアン・ブラガとアドリアン・マニウの牧歌的表現主義やフランツ・マルクの荒野の絵画と類似点があるが、 H・ボンチウとマックス・ブレッヒャーの「病的な幻覚」表現主義とは「正反対の極」にある。^{[ 223 ]}彼は、フォンダンの作品は全体として「矛盾した方向性」に従っているため批評家を困惑させており、その混合は「[ルーマニアの]詩の中で比較できる根拠をほとんど見つけられない」と指摘している。^{[ 224 ]}対照的に、ポール・セルナはフォンダンの詩とイオン・カルガルの散文の両方を「表現主義の切り抜き」と見なし、フォンダンの「現代的な態度」をアルチュール・ランボーの詩への精通と結びつけている。^{[ 225 ]}

伝統的な詩の枠組みの中で修辞的な暴力を導入したことは、フォンダンがモダニズム運動のより急進的な派閥へと移行したことを告げるものであった。プリヴェリシュティの時期に、コンティンポラヌル誌の記事で、詩人は象徴主義は死んだと述べ^{[ 226 ]}、その後の記事ではルーマニア象徴主義のオリジナルと非オリジナルの側面を区別し、特にマケドンスキを批判するようになった^{[ 227 ]} 。前衛を通して新古典主義モダニズム（または「新古典主義」）へと導くという自身のプログラム的アプローチを定義したベンジャミン・フォンダンは、「過剰であること、それが革新的である唯一の方法である」と主張した^{[ 49 ] [ 228 ] [ 229 ]。反抗と新しい伝統の創造についてのメッセージを}混ぜ合わせた彼の視点は、コンティンポラヌル誌自身の芸術プログラムに比較的近く、そのため構成主義の変種であった。^{[ 231 ]}フォンダンは象徴主義から前衛主義へと移行する過程で、前衛主義そのものを批判的な距離を置いて見つめていた。ステファヌ・マラルメに遡る伝統の産物として前衛主義を論じる中で、彼はキュビスムの範囲の限界を非難し、未来派を本質的に破壊的（しかし「建設的な人間」を支える未開の領域を作り出したという点では有用）と見なした。同様に、彼はダダを戦間期の「形而上学的絶望」と戦うための堅実ではあるが限定的な方法だと考えた。^{[ 232 ]}

アヴァンギャルドとの結びつきは、フォンダンが模倣と地方主義を助長していると非難したルーマニア文化に対する鋭い批判を伴っていた。1923年の彼の出発で終わるこの時期、若い詩人は、地元のフランス愛好の影響を検証し、ルーマニアをフランスの植民地になぞらえた一連の発言で論争を巻き起こした。 ^{[ 49 ] [ 74 ] [ 233 ] [ 234 ]}この理論は、西洋化と「寄生」の違いを提唱した。「外国の知的方向性は常に有用だが、異質な魂は常に危険である」。^{[ 74 ] [ 235 ]}彼は国内で外国文化の振興をやめることはなかったが、文化の違いを認識する必要性について複雑な議論を展開した。彼が文明を平等ではあるが同一ではないと見なした彼の全体的な結論は、人類の歴史を通じての「知的不変性」に関するグールモンの理論と、哲学者アンリ・ベルクソンの機械論批判に基づいていた。^{[ 236 ]}同時に、フォンダーネは大ルーマニアの文化的環境を批判し、それがブカレスト中心であったため、トランシルヴァニアの作家は首都のカーサ・カプシャ・レストランに通うことでしか広く知られることがなかったと指摘した。^{[ 237 ]}ルーマニア文学の回顧的解釈において、この前衛的なエッセイストは、独創的とみなせる作家はごくわずかしかいないと述べ、主に農民作家のイオン・クレアンガを真正性のモデルとして挙げた。 ^{[ 74 ] [ 238 ]}フォンダンは著書『フランスの想像力』でこの点を述べながら、伝統主義文化評論家で歴史家のニコラエ・イオルガを好意的に引用した。^{[ 74 ] [ 239 ]}

しかし、 1922年にスブラトルが主催したポポラニズムとの仮想論争の中で、フォンダーネはルーマニアの民話の独創性とトラキア・ローマ起源、そしてそれを通してラテン民族起源をめぐる歴史的神話にも疑問を呈した。「起源不明瞭なトラキア・ローマ・スラヴ・野蛮な現代ルーマニアは、その存在と現代ヨーロッパへの統合を、豊かな誤謬に負っている[...]：それは我々のラテン起源という考えである[フォンダーネの強調]」^{[ 74 ] [ 240 ]} 。同様に、著者は、ミハイル・サドヴェアヌやジョージ・コシュブクなどの伝統主義者が、ルーマニアの古来の伝統だけでなくスラヴ民話にも存在する文学的テーマを引用したというテーゼを提示した。^{[ 74 ] [ 241 ]}フォンダンはユダヤ人の選民意識とルーマニア人のラテン性という概念を比較し、どちらも肯定的な国家目標（ルーマニアとその住民の場合は「ヨーロッパの一部になること」）につながると結論付けた。^{[ 74 ] [ 242 ]}ポール・チェルナトは、民俗的ルーツに基づいて近代性を創造することを推測していたコンティンポラヌルの同僚たちの見解よりも、自分の見解の方が「より合理的」だと考えた。^{[ 243 ]}

学者コンスタンティン・プリコップは、フォンダンの全体的な視点を「建設的」批評家のものと解釈し、『Imagini și cărți din Franța』の一節を引用している。「いつか、我々がヨーロッパに個人的な貢献をもたらすことができる時が来ることを願おう。[...] それまでは、外国文化の継続的な同化を抑制しよう。[...] したがって、文化批評に戻ろう。」^{[ 74 ]}フォンダンの言説の動機について長々と論じたチェルナトは、フォンダンは多くの前衛的な同僚と同様に、ボヴァリスメと挫折した野心を融合させた「周辺コンプレックス」を経験したと示唆している。^{[ 244 ]}チェルナトによれば、詩人はフランスで成功を収めた後、この時期を乗り越え、プリヴェリシュティを本国で印刷するという彼の決定は、ルーマニアとその言語への特別な賛辞として意図されたものであった。^{[ 245 ]}しかし、批評家やフォンダン自身が論じているように、フォンダンのフランス作品とルーマニア作品には顕著な違いがある。^{[ 74 ] [ 93 ] [ 170 ] [ 196 ] [ 246 ]}クラチウンの説明では、連続性の要素が強調されている。「フランス文学と文化は、フンドイアヌにとって明確化と自己定義の過程を意味したが、アイデンティティの変化を意味したわけではなかった。」^{[ 196 ]}

フォンダンの解釈者の何人かは、彼の明らかな伝統主義と世俗的なユダヤ文化またはユダヤ教の古典的なテーマとの関連性について、彼のハシディズムのルーツに焦点を当てて論じてきた。スウェーデンの研究者トム・サンドクヴィスト（ルーマニアの多くの前衛的な作家や芸術家のユダヤ的背景について論じている）によれば、ハシディズムとカバラのつながりは、 『タガドゥインツァ・ルイ・ペトル』の汎神論的ビジョンと『プリヴェリシュティ』で示唆されている「アイン・ソフのような空虚さ」の両方によって強化されている。^{[ 247 ]}ポール・チェルナトもまた、フォンダンの作品の伝統主義的要素は、ガリツィアやブコヴィナで経験されたハシディズムと、ヤコブ・アシェル・グローパーの直接的な影響を反映していると主張した。^{[ 248 ]}ジョージ・カリネスクの分析（元々は1941年に述べられた）によれば、フォンダーネがルーマニアのユダヤ人の農村部少数派（都市部のユダヤ人主流派ではない）出身であることは、特に心理的に興味深い点である。「詩人はモルダビア出身のユダヤ人で、そこではユダヤ人はほとんど牧畜業に従事しているが、それでも市場集積の伝統によって田舎暮らしの誠実さを十分に享受することを妨げられている。」^{[ 249 ]}ユダヤ教の慣習に対する懐かしい記憶は、プリヴェリシュティの牧歌と特に密接に結びついている。

フォンダンは初期の散文や戯曲で、ユダヤの遺産への関心をさらに深めた。1923年以前の様々な記事、エリアス・シュヴァルツフェルトとアブラム・シュトイエルマン＝ロディオンの追悼記事などでは、ユダヤの倫理（フォンダンはこれを独特で理想主義的だと評した）、同化、ユダヤ民族主義について詳しく述べている。^{[ 5 ] [ 51 ]}また、これらの記事では、ユダヤ人の外婚の証拠に基づいて、明確なセム人種に関するあらゆる理論に反論するなど、反ユダヤ主義に対する彼の見解も示されている。^{[ 5 ]}他の同様の記事では、グローパーのイディッシュ文学について詳しく論評し、共通の友人であるガラ・ガラクションが同じテーマについて表明した意見を訂正している。^{[ 15 ]}この文脈で彼が説明しているように、グローパーは彼の思春期のアイデンティティ危機を鎮め、シオニズムの政治的範囲よりも彼にとってより「重要」な中核的なユダヤ教を見つけるのを助けた。^{[ 15 ]}これらの対話の中で、フォンダンは哲学への関心を初めて発見したと回想している。彼は「感傷的な」グローパーの前で、逆説的で抽象的な「ソフィスト」を演じた。 ^{[ 15 ]}この対立は、 『ユダヤ教とエレニズム』の中核となるエッセイにも影響を与えており、フォンダンはそこで、根本的な真理を探求するユダヤ哲学と、美を究極の価値とするギリシャ思想との間の敵対的な対話について詳しく書いている。^{[ 51 ]}

ミルチャ・マルティンによれば、フォンダーネがアンドレ・ジッドから受けた影響の一例である『ペトルの詩』^{[ 250 ]}は、聖書からインスピレーションを得た彼の最初の作品である（この場合、タルムードを超えて）。^{[ 94 ]}また、聖書を題材とした『バルタザールの独白』は、クロマルニチェアヌによって、ユダヤ人の捕囚時代のバビロンの伝説的な支配者である主人公ベルシャザールによって体現されるニヒリズムと超人理論に対する否定的なコメントとして解釈されている。^{[ 33 ]}フォンダーネがユダヤ教の聖書の源泉に次第に焦点を当てるようになったことは、彼の師であるアルゲージのキリスト教への関心を反映している。アルゲージと同様に、フォンダーネも一連の詩篇を書いたが、マルティンによれば、そのトーンは「対立や感動的な告白を期待するにはあまりにも抑揚があり厳粛」であった。^{[ 208 ]}しかし、マーティンは、ユダヤ人の著者が（写本の年代特定が信頼できるかどうかにもよるが）アルゲジの勧告と呪いの詩を採用したか、あるいは先取りしたかのどちらかであり、その詩では醜さ、卑劣さ、貧困が神に直接語りかけている、と指摘している。^{[ 251 ]}これらの感情はフォンダーネの『Psalmul leprosului 』に見られ、同じ批評家はこれを「このシリーズの傑作」と評している。

ベンジャミン・フォンダンは、シュルレアリスムの環境への参加中もその後も（その所属は、文学作品よりも主に映画製作や普及活動によって示されている）、実存^主義者であり続け、主にレフ・シェストフの人間存在に関する見解に従っていた^。これは、科学的方法と合理主義を人間による世界の説明として批判するものであり、特に彼自身の『偽美学論』で概説されている。^{[ 184 ] [ 229 ] [ 254 ]}シェストフの思想とはおそらく独立して発展した、抽象的なプロジェクトに対する彼の全体的な反対は、エッセイストのジーナ・セバスチャン・アルカライによって、アンドレ・グリュックスマンやエドガー・モランの後期の立場に似ていると評されている。^{[ 51 ]}これらの態度は、彼のシュルレアリスムの評価を形作った。インテグラルの年代記の一つで、フォンダン自身が、ダダの「喜びの自殺」よりも優れていると評されたこの運動が、夢の再発見によって「新しい大陸」を創造したと説明している。^{[ 255 ]}詩人であり批評家のアルメル・シトリは、フォンダンの後期の反体制運動は、シュルレアリスムが「問いを立てるのをやめた」ため、実存主義的なレベルでも動機づけられていたと指摘している。代わりに、フォンダンは「理性も、それに基づくいかなるシステムも信じていなかった。人間と歴史を共存させようとする試みを永続させるのは愚かなことだ」と彼は書いている。「シェストフの稀有な弟子の一人である彼は、生命の力だけを混沌の力に対抗させる」^{[ 174 ]}フォンダンがクロード・セルネに書いたように、『ランボー・​​ル・ヴォユー』は、他のシュルレアリストがランボーの神話的地位を奪うのを阻止しようとする試みでもあった。^{[ 256 ]}ルーマニア生まれの作家ルチアン・ライクによれば、その「陰鬱な」トーンと暗示的な言葉遣いは、フォンダンが当時の政治的・知的風潮を悪夢のように見ていたことを示す初期の手がかりでもある。^{[ 126 ]}存在と観念を対立させる彼のシェストフ主義的解釈は、知識人レイモン・クノーによって異議を唱えられた。かつてシュルレアリストであったクノーは、フォンダンが盲信に頼り、科学、文学、そして人間の知性について歪んだ見方をしていると示唆した。^{[ 257 ]}さらに、彼は、フォンダンがリュシアン・レヴィ＝ブリュールの影響を受けていたと指摘した。フォンダンは現実を野蛮と迷信の領域として、専ら原始主義的な用語で描写した。^{[ 258 ]}

フォンダンがシュルレアリスムの主要派閥の共産主義への傾倒に反対した背景には、彼の以前の言説がある。ルーマニアを離れる前に、フォンダンは社会主義を、普遍的な冒涜の兆候である現代の神話として批判し^{[ 259 ]}、レーニン主義と労働シオニズムのプロジェクトは経済的に健全ではないと示唆していた^{[ 51 ]}。エミール・シオランからあらゆる近代イデオロギーを拒絶したことで高く評価されたこの詩人は^{[ 170 ]}、芸術家と社会構造の間には批判的な距離が生じると主張し、彼自身も「ブルジョワ」文化に反発したが、共産主義は独立した精神にとってより大きなリスクを伴うと結論づけた。^{[ 90 ] [ 93 ] [ 112 ] [ 143 ] [ 260 ]}特に、彼は土台と上部構造に関するマルクス主義理論に異議を唱えた。作家会議での演説では、マルクス経済学は現実によって正当化されると述べていたが、経済関係はすべての歴史的発展を説明するために使用できるわけではないとも主張していた。^{[ 143 ]}ソビエト連邦も同様に「ブルジョワ的」な社会であると批判した彼は、シュルレアリスムではなく未来​​派が共産主義版の意志主義を芸術に変えることができるという主張もしていた。^{[ 90 ] [ 112 ] [ 261 ]}

フォンダンは知的党派主義の一般的な傾向に反対し、政治的に独立した懐疑主義者として自分を定義づけることに誇りを持っていた。^{[ 93 ]} 1936年頃、彼はジュリアン・ベンダの合理主義的な政治エッセイに強く反発し、知的情熱に対する全体的な批判として、それらを復活した「耐え難いほど退屈な」実証主義のバージョンと評したが、その主要な反全体主義的なアジェンダは無視した。^{[ 262 ]}しかし、『不幸な良心』（シェストフ、エドムント・フッサール、フリードリヒ・ニーチェ、セーレン・キルケゴールに関するエッセイを含む）^{[ 101 ]}は、人民戦線の活動とファシズムの台頭をめぐる議論に対するフォンダン自身の貢献として注目された。ヘーゲル哲学の概念にちなんで名付けられたこの著作は、もともとは思考過程がそれ自体の分裂を生み出すことを指していたが、主観性を超えて思想家がより大きな世界と相互作用する可能性を示唆している。^{[ 144 ]}

ユダヤ実存主義の主要な潮流に同調した詩人は、マルティン・ハイデッガーやジャン＝ポール・サルトルなどの他の実存主義学派を批判し続け、それらが弁証法、ひいては理性的な思考に過度に依存していると考えていた。 ^{[ 263 ]}同様に、キルケゴールを基準点として、フォンダンはジャン・ワールが実存哲学を信仰の行為として論じていないことを批判した。^{[ 264 ]}世俗的な実存主義に対する彼の嫌悪は、1944年の逮捕直前に彼が書いた文章にも概説されており、そこで彼は聖書を「望むかどうかにかかわらず」すべての実存哲学の原典であると述べた。^{[ 265 ]}ジュヌヴィエーヴ・ティシエ＝フォンダンは後に、夫は死ぬまで「非常にユダヤ人的」であったが、ハラハーの伝統内のいかなる形式的な規則にも従わなかったことを回想している。^{[ 188 ]}このアプローチにはある程度のエキュメニズムも含まれていた。宗教的、哲学的隔たりを超えてフォンダンとの関係を築いたジャック・マリタンは、友人を「シェストフの弟子でありながら福音に満たされた者」と評した。^{[ 266 ]}フォンダン自身はマリタンに、シェストフと自分はキルケゴール、マルティン・ルター、テルトゥリアヌスのキリスト教に等しく負う新しいユダヤ哲学を目指していると説明した。^{[ 49 ]}彼はマリタンの世界観を批判したが、彼の著作を熱心に読み続けた。対照的に、ジュヌヴィエーヴはマリタン夫妻の信仰が彼女自身の信仰を形成し、彼女を教会に引き戻したと証言した。^{[ 78 ]}

フランスで経験した精神的危機が、フォンダンが1923年から1927年の間に詩作を拒否した理由であると思われる。^{[ 267 ]}彼がさまざまな文脈で述べたように、彼は言葉が存在の悲劇を伝える生来の能力を信用しておらず、詩を普遍的な「言葉のない叫び」^{[ 268 ]} 、 「究極の現実」^{[ 269 ] 、あるいは儚いものの永遠の表現[ 229 ]}を表現する最良の道具だと述べている。彼のエッセイでは、芸術の発明は、理論や修辞学の発明と同様に、詩人から存在論的な機能を奪ったと示唆している。^{[ 184 ] [ 229 ]}彼は、芸術に導かれるだけでなく、作家は、肯定的だけでなく否定的でもある人生の原理が存在することを確認する必要があると主張した。^{[ 270 ]}彼は詩人たちが科学的視点と道徳主義の両方と不平等な戦いを繰り広げていると見なし、詩人たちに「詩の神秘的な美徳、詩が支える実存的な美徳」に独自の信仰を置くよう促した。^{[ 270 ]}『ランボーの覗き見』は、ランボーがハラールへの自己亡命中に、冒険のために詩を放棄しただけでなく、むしろ生活様式を不確実性と個人的な野心の詩へと変容させたことを研究した部分もある。^{[ 90 ] [ 271 ]}フォンダンが『ボードレールと深淵の経験』で説明したように、詩人や思想家は、皮肉を用いることで、直面した深淵を証明し、自身の不安を和らげることもできる。「悲劇に笑い飛ばすか、消え去るか！」^{[ 268 ]}

セルナによれば、フォンダンの『インテグラル』誌の記事は、彼がシュルレアリスムの「反政治的」で叙情的な側面の味方であり、「詩の否定的救済論的、解放的な機能」に信頼を置く詩人であることを示している。^{[ 106 ]}実存主義哲学の影響は、マーティン・スタントンの「シネ・ポエム」（彼はこれらの作品を「驚くべきもの」と呼んだ）にまで及んでいる。^{[ 272 ]}シュルレアリストとは対照的に、フォンダンは詩を普遍的なメッセージとして流通させる必要性を信じておらず、むしろ詩を読者との非常に個人的な関係の基盤と見ていた。「今は印刷の時代ではない。詩は聴衆ではなく、友人を求めている。[...] 詩は少数の人々のためのものになるか、さもなくば全く存在しないだろう。」^{[ 273 ]}フォンダンの定義をルーマニアの詩人でホロコースト生存者のパウル・ツェランの同様の見解と並置するチトリは、「これが現代詩を見る上で最も近いものかもしれない」と結論付けている。^{[ 273 ]}フォンダンの他の文学作品も、彼の哲学的関心の影響を示している。『バルタザールの宴』では、作家は以前の『モノローグ』を改変し、シェスティヴィズムのテーマ（アリストテレス主義、資本主義、革命について議論する寓話的な登場人物を導入）を採用し、バーレスクの要素をいくつか導入した。^{[ 274 ]} 1918年に構想され、1933年に完成した『フィロクテート』は、ソフォクレスの同名の戯曲をジッドのドラマのスタイルで解釈して改作したものである。^{[ 33 ]}

『ユリシーズ』は自由詩の叙事詩であり、フォンダンのキャリアにおける最初のそのような作品であり、後に『タイタニック』や『エクソデ』で採用される形式を試したものでした。^{[ 275 ]}ホメロスの『オデュッセイア』を社会的な疎外についてのコメントの口実として用いたヴォロンカ自身の作品と非常によく似ていますが、ユダヤ性の寓話も含まれています（批評家のペトレ・ライレアヌによれば、ヴォロンカはフォンダンと競争しないように、自身のテキストからユダヤの象徴を取り除いたとのことです）。^{[ 276 ]}フォンダンの1933年のテキストは、彼が1914年に書いた詩に見られる、初期の相互テキスト的なホメロスへの言及を反映していますが、冒険的な逃避主義とは対照的に、運命を受け入れることにおける安定性の理想であるイタカのメタファーに反対しています。 ^{[ 277 ]}クロード・セルネはユリシーズを「苦痛に満ち、冷静で、不安、反抗、諦めの叫びであり、人類への友愛に満ちた高貴な歌」と評した。 ^{[ 278 ]}この詩はまた、フォンダンによる放浪のユダヤ人の物語へのコメントでもある（神話上の人物は都市のユリシーズに再スケールされている）^{[ 72 ] [ 277 ]}また、文化史家のアンドレイ・オイシュテアヌによれば、ユダヤ人がキリストの受難の永遠の「証人」であるというキリスト教徒の偏見を再解釈している。^{[ 279 ]}こうしたモチーフが合わさって、作者自身の経験を暗示し、様々な評論家が彼もまた「ユダヤ人のユリシーズ」であると結論づけるに至った。^{[ 49 ] [ 141 ]}この叙情的な言説をフォンダンの「深淵の経験」概念と結びつけているイタリアの学者ジゼル・ヴァンヘーゼは、ユリシーズでは海水が遊牧の乗り物である一方、タイタニックでは同じ環境が死のメタファーとして機能していると指摘している。^{[ 277 ]}

シオランの記述によれば、ベンジャミン・フォンダンは晩年を「これから起こる不幸」を常に意識しながら過ごし、「避けられないものとの共犯関係」を築いた。^{[ 170 ]}ドイツ系ルーマニア人の詩人でシオランの解釈者であるディーター・シュレーザックも同様のことを指摘し、次のように述べている。「フォンダンは外界の絶対的な不確実性に耐えようとした人物だった。存在するものは断続的な現実であり、連続的な現実ではない。しかし、（真の不幸とは）生気のない、暗示されたものの退屈さであり、これらはフォンダンが嫌悪したものだ。」^{[ 184 ]}フォンダンの歴史観と詩の役割についての見解は特に『脱出』で概説されており、その一部は偏見の前でのユダヤ人の無力さに捧げられている。オイシュテアヌによれば、このテキストは、語り手がすべての人間に共通する苦しみや欠点について語っており、おそらくウィリアム・シェイクスピアの『ヴェニスの商人』の有名な独白に触発されたものだろう。^{[ 280 ]}チトリットが「驚くほど予言的」で「皮肉な黙示録的」と評した別の部分^{[ 281 ]}は、次のように書かれている。

同様のテーマは、セルネが「人々や大陸が沈みかけ、作者自身も引きずり込まれて二度と戻ることができない出来事の恐ろしい予兆」と評した『スーパー・フルミナ・バビロニス』サイクルでも探求されていた。 ^{[ 166 ]}詩人であり言語理論家でもあるアンリ・メショニックは、フォンダンのフランス語詩全体（『幽霊の病』）について論じ、このルーマニア人作家は「反抗と生の味が死の感覚に混ざり合っている」描写において独特であると主張した。^{[ 94 ] [ 141 ]}

夫の死（彼女は長い間そのことを知らなかった）と戦争の終結後、ジュヌヴィエーヴ・ティシエ＝フォンダンはマリタン家の援助を受けてコルブスハイム城に移り住み、アントワネットとアレクサンダー・グルネリウスの子供たちの家庭教師を務めた。^{[ 283 ]}敬虔なカトリック教徒であった彼女は、やがて公の場から身を引き、ノートルダム・ド・シオン修道会（ユダヤ人へのカトリック宣教活動に専念する修道会）の修道女となった。^{[ 78 ] [ 137 ]}サント＝ジュヌヴィエーヴ山地に移り住んだ彼女は、長い癌との闘病の末、1954年3月に亡くなった。 ^{[ 78 ] [ 284 ]}フォンダンには、1953年6月に94歳で亡くなった母アデラと、1967年に亡くなった妹ロディカも残された。^{[ 285 ]}

作家は、著名な芸術家による数々の視覚的描写の対象となり、その中には彼の個人的な友人も含まれていた。インテグラルとウヌとのコラボレーション中、ヴィクトル・ブラウナーとジュール・ペラヒムは共に彼の小肖像画を描いた（前者はフィルム・ウヌというシリーズの一部として）。^{[ 286 ]}彼は、コンスタンティン・ブランクーシによる1930年のスケッチ、ブラウナーによる1931年のシュルレアリスム絵画（彼はアデラ・シュヴァルツフェルトの肖像画も描いている）^{[ 287 ]} 、マン・レイによる芸術的な写真の題材となっている。^{[ 141 ]} 1934年の『Psalmul leprosului 』には、グラフィックアーティストのジークムント・マウアーによるフォンダーヌの肖像画が掲載された（そのオリジナル版は1921年の日付が付けられている）。^{[ 288 ]}死後、軍服を着た詩人の肖像画は、ルーマニア生まれの芸術家エウゲン・ドラグツェスクによって描かれた。^{[ 287 ]}ベンジャミン・フォンダンは、パンテオンの銘板にも「フランスのために亡くなった人々」の中に名前が刻まれ、記念されている^{[ 289 ]}（伝えられるところによると、シオランの要請により彼の名前が追加された）。^{[ 170 ]}ヤシのエテルニタテア墓地にも同様の記念碑があり、ルーマニア作家連盟が彼の家族の墓の近くに設置した。^{[ 290 ]}

詩人であり哲学者でもある彼は、膨大な量の原稿コレクション、個人蔵書、出版予定の作品群を残した。彼の蔵書は個別の文書基金に分割され、一部はフランスに、その他はルーマニアに所在した。^{[ 291 ]} 1930年2月、ベンジャミン・フォンダンは、初期の著作が印刷されるまでは故郷を再訪するつもりはないと説明し、それらには（ 『プリヴェリシュティ』に加えて）『ヨーロッパへの旅』、 『イメージとルーマニアの作家たち』、『時代遅れの男のノート』、 『楽しい問題』、 『対話』、そして美術評論家ウォルター・ペイターの作品への序文が含まれると示した。^{[ 292 ]}フォンダンの他のルーマニア語作品の中には、彼の死の時点で未発表だった散文詩「ヘルツァ」（「ヘルツァ」）、告白録、その他多くの散文断片や詩があり、これらはすべてダニエルの手稿コレクションに保存されている。^{[ 293 ]}ポール・ダニエルによれば、ルーマニアにある詩人の蔵書の一部は文学評論家のルチアン・ボズに預けられ、彼はオーストラリアへ出発する際にそれを売却した。^{[ 136 ]}フランスでは、フォンダンの作品の著作権は20世紀後半に学者ミシェル・カラッソーに譲渡され、^{[ 93 ] [ 173 ] [ 294 ] [ 295 ]}彼はいくつかの出版プロジェクトに個人的に関わっていた。^{[ 90 ]}

フランスでは、フォンダンに関するドキュメンタリー事業の管理者は長らくセルネ（ヴォロンカの義理の兄弟）であり、彼は『Super Flumina Babylonis』の一部やこれまで知られていなかったテキスト（『Cahiers du Sud 』などの雑誌の様々な号に掲載）を公開し、フォンダンが正当にクレジットされた『L'Honneur des poètes』の新版を監修した。 ^{[ 296 ]} 1945年、哲学者ジャン・グルニエは『Le Lundi existentiel』の初版を編集した。^{[ 94 ]} 1946年頃にはフォンダン読本（『L'Exode 』を含む）が計画されており、詩人ジャン・レスキュール^{[ 141 ]}とポール・エリュアールの寄稿とともに、レ・エディション・ド・ミニュイから出版される予定だった。^{[ 297 ]}『ボードレールと穴の経験』は、最終的にジャン・カッソーの監修のもと、1947年にエディション・セゲール社から出版された（第2版は1972年、第3版は1973年）。^{[ 298 ]}セルネはまた、1944年6月3日付とされる詩『ベンジャミン・フォンダンへ、追放されて』の作者でもある。 ^{[ 299 ]}フォンダンの活動とヴィクトリア・オカンポとの友情についての回想は、オカンポのシリーズ『証言』にも見られる。 ^{[ 94 ]}

セルネは文化大臣アンドレ・マルローの支援を受けて、断片的な原稿から復元した『L'Exode』と『Super Flumina...』の1965年製本版も出版した。 ^{[ 300 ]}また、セルネの発案で、レコードレーベルLe Chant du Mondeとコメディアンのエヴ・グリリケは、彼の作品の朗読を収録したLPアルバムをリリースした。 ^{[ 171 ]}後年、彼の著作集が他にも出版され、 『 Écrits pour le cinéma』（「映画のための著作」、1984年）^{[ 78 ] [ 301 ]} 、 『Le Féstin de Balthazar』（1985年）^{[ 302 ]} 、『 Le Lundi existentiel』（1989年）^{[ 303 ]} 、 『Le Mal des fantômes』 （1996年）などがある。^{[ 78 ] [ 94 ] [ 196 ] [ 277 ] [ 304 ]}詩人がオカンポに託したシェストフとのインタビュー^{[ 94 ]}は、1982年に『レフ・シェストフとの出会い』としてまとめられた。^{[ 305 ]}フォンダンのダダに関するメモやその他の文書は、1996年に『旅人はまだ旅を終えていない』として出版された。 ^{[ 306 ]}翌年、フォンダン研究者のモニーク・ジュトランは、1935年の大会での彼の原稿スピーチ『革命の前に立つ作家』を発見し、出版した。^{[ 93 ]}これまで知られていなかった別のテキスト、脚本スケッチ「酔っぱらいの一日」（Une journée d'ivresse ）は、編集者のカラッソウとペトレ・ライレアヌによって1999年の批判版に収録された。^{[ 307 ]}

西欧世界（ルーマニア系移民を含む）には、フォンダンの作品に直接影響を受けた作家が数名おり、その中にはヴォロンカ^{[ 308 ]}やダヴィッド・ガスコインなどがいる。ガスコインは、フォンダンとの友情についての詩や回想録「IM Benjamin Fondane」の著者であり、ルーマニア人であるフォンダンを師と呼び、自身の著作に「決定的かつ永続的な影響」を与えたと述べている^{[ 90 ]} 。フランスにはベンジャミン・フォンダン研究協会があり、ペイレスクで毎年ワークショップを開催している^{[ 143 ] [ 294 ] [ 295 ]}。1994年以来、同協会は学術誌「Cahiers Benjamin Fondane」を発行しており、フォンダンの書簡^{[ 90 ] [ 188 ]}や政治文書の多くを発掘し出版している。^{[ 51 ]} 2006年、フォンダン協会の要請により、パリのロラン通りの広場がルーマニア生まれの作家を称えて改名された。^{[ 143 ] [ 309 ]} 3年後、フォンダンの殺害から65周年を記念して、ショア記念館は彼の生涯と文学作品に捧げる特別展を開催した。^{[ 94 ] [ 141 ] [ 310 ]}イスラエルでは、彼の『脱出』の断片が英語とヘブライ語でヤド・ヴァシェム記念館の入り口に刻まれている。^{[ 173 ]}

1970年代後半までに、フォンダンのルーマニア語作品は、特にアメリカ合衆国（ジョン・ケネス・ハイド、エリック・フリードマンなど）や共産主義チェコスロバキア（リブシェ・ヴァレントヴァ）など、さまざまな国の研究者やモノグラフの著者の注目を集めるようになった。[ ^{311 ]西ドイツ}では、1986年に亡命詩人ディーター・シュレーザックが『アクゼンテ』誌に翻訳サンプルを掲載したことで、フォンダンの詩的および哲学的貢献が注目されるようになった。^{[ 170 ] [ 184 ]}ガスコインによるフォンダンのフランス語から英語への翻訳の試みに先立ち、^{[ 90 ]}アメリカの映画編集者ジュリアン・セミリアンによるルーマニア語からの翻訳は、フォンダンや他のさまざまなルーマニア近代作家の著作を英語圏に紹介する上で重要な役割を果たしたと評価されている。^{[ 312 ]}フォンダンの詩のヘブライ語訳の最初の巻が、テルアビブ大学の支援を受けて2003年に出版された。^{[ 313 ]}その他の国際的な反響としては、オディール・セールによる初期の詩のルーマニア語からフランス語への翻訳の出版が挙げられる。^{[ 196 ] [ 314 ]}

しかし、フォンダンの全体的な貢献が認められることは稀で、1989年にマーティン・スタントンは次のように述べている。「フォンダンは間違いなく1930年代で最も過小評価されている知識人である」^{[ 272 ]} 。約9年後、チトリもまた、「彼の作品は[...]知られていないほど重要である」と主張した^{[ 174 ]。} 1986年に『賞賛の練習』の一部を亡くなった友人に捧げたシオランは、文学的主題としての退屈の研究で記憶に残る『ボードレールと退屈の経験』がその後多くの読者を得たと述べている^{[ 90 ] [ 315 ]} 。シオランは友人を懐かしく思い出し、リュ・ロランを通るたびに「ひどい痛み」を感じたことを回想している。^{[ 170 ]}フォンダンの哲学に対する認識は、学者モシェ・イデルによって不十分であると判断された。2007年に彼は、哲学者フォンダンは、ゲルマン系ヨーロッパの同時代の哲学者たちに比べて、イスラエルのユダヤ学の学者たちにはあまり知られていないと指摘した。^{[ 316 ]}

アルゼンチンの監督エドガルド・コザリンスキーは、若い頃にフォンダンが紹介した前衛映画（アルゼンチン映画アーカイブに保存されている）に感銘を受け、彼の伝記を脚色した劇をヴィラ・オカンポで上演した。^{[ 94 ]}フォンダン研究者のオリヴィエ・サラザール＝フェレールも『脱出』の舞台化作品を執筆した（2008年にフランスのテアトル・ド・ラ・ムーヴァンス劇団によって初演された）。^{[ 317 ]}

ベンジャミン・フォンダンは、彼の母国では数人の作家の回想録に登場した。その特筆すべき例の一つがアルゲージで、弟子のフォンダンの賞賛にもかかわらず、1930年の著書『ポアルタ・ネアグラ』の中で、フォンダンを皮肉っぽく、意図的に意気消沈させるような描写を残した。^{[ 90 ] [ 318 ]}詩人がアウシュヴィッツで亡くなった1年後、アルゲージは『レヴィスタ・フンダツィイロル・レガーレ』に掲載された同情的な追悼文を持って帰国した。^{[ 54 ] [ 57 ]}フォンダンはまた、シュテファン・ロールによる散文のシュールレアリスム詩、あるいは「ショートサーキット」の題材にもなり、そこで彼は「神から受け継いだ脳の血統のドン・ファン」と呼ばれた。 ^{[ 319 ]} 1942 年に作家ヴィクトル・エフティミウが著した回想録には、反ユダヤ主義的なニュアンスで知られる、フォンダンや他のユダヤ人作家に対する非常に敵対的な描写があった。^{[ 320 ]} 1940 年代後半のルーマニアの共産化を反映して、オリゾント誌に掲載されたサシャ・パナの回想録「B. フンドイアヌからベンジャミン・フォンダンへ」（ De la B. Fundoianu la Benjamin Fondane）は、マルクス主義的な視点から、詩人の活動や前衛の歴史全般を再解釈した。^{[ 321 ]}後にこの作家に言及した回想録には、クルージュを拠点とする雑誌「ステアウア」 （1963 年 12 月）に掲載されたアドリアン・マニウの記事や、「ルチェアファルル」（1964 年 10 月）に掲載されたパナによる新たな賛辞などがある。^{[ 322 ]}パナの回想録は後に、1973年の自伝的小説『Născut în 02』（「02年生まれ」）というより大きな物語へと発展した。^{[ 323 ]}フォンダーネは、パナの回想録と同じ年に出版されたクラウディア・ミリアンの『Cartea mea de aduceri-aminte』（「私の回想録」）にも大きく取り上げられている。^{[ 324 ]}また1973年には、元シュルレアリスト運動家のゲオ・ボグザが、フォンダーネに同名の散文詩を捧げた。その詩は、実存的な矛盾を主題としている。「モルダビア、甘く穏やかなモルダビアに生まれ…そしてアウシュヴィッツの焼却炉で終わる。」^{[ 173 ] [ 188 ]}共産主義時代にデビューした若いルーマニアの詩人の中では、ニキタ・スタネスクがプリヴェリシュティの影響を受けている。彼自身の初期の作品のいくつかでは、^{[ 325 ]}アンドレイ・コドレスクも同様であった。^{[ 326 ]}

フォンダーネ作品の死後のルーマニア版には、元シュルレアリスム作家ヴィルジル・テオドレスクが編集した『詩集』 （『詩』 ）とダニエルの新版『プリヴェリシュティ』 （カルト・ロマンスカ、 ^1974年）が含まれており、1978年にはマルティンとダニエルの出版物が出版され^た。1980年にはテオドレスクとマルタンの『Imagini ři cărśi 』（フォンダーヌのフランス文学研究をまとめた「画像と本」、ソリン・マルクレスク訳）により出版された。^{[ 229 ] [ 328 ]} Romulus Vulpescuによって翻訳された『 Le poète en patrouille』は、Manuscriptum review (1974)に掲載されました。^{[ 163 ]}共産主義時代には、研究のかなりの部分をフォンダンの研究に捧げたさまざまなルーマニアの学者。 Martin、 Ovid Crohmălniceanu、Dumitru Micuに加えて、 Paul Cornea、Nicolae Manolescu、Dan Mănucă、Marin Mincu、Dan Petrescu、Mihail Petroveanu、Ion Popが含まれます。^{[ 329 ]} 1980年代、現代クラシックの作曲家ドル・ポポヴィチはカンタータ「ベニアミン・フンドイアヌ追悼」（ヴィクトル・バルラデアヌ作詞）を完成させた。 ^{[ 330 ]}

1978年に執筆したマーティンは、こうした再発見の焦点はフォンダンの詩にあり、思想家であり「情報通の評論家」、「1920年代のルーマニア文化における最も進化した批評家の一人」であるフォンダンはルーマニア人には知られていないままであると指摘した。^{[ 250 ]}フォンダンの死後の流通の制限は、部分的には共産主義ルーマニアの政策によって決定された。1975年、検閲機関（ユダヤ教への言及を制限するという国家共産主義の考えに従っていた）は、アルゲジの1945年のテキストの再版からフォンダンの民族的および宗教的背景への言及を削除した。^{[ 54 ]} 1980年、彼のマントゥイレア・シリーズ「ユダヤ教とエレニズム」のバージョンが、同じ機関の命令により、イマジニ・シ・カルツィから削除された。 ^{[ 54 ]}マーティンの 1984 年のモノグラフ『Introducere în opera lui B. Fundoianu』（「B. Fundoianu の作品への入門」）は、同僚のゲオルゲ・クラチウンによって「洞察力に富む」と称賛された。^{[ 196 ]}同じ研究は、主にポール・チェルナトによって、ルーマニア文化の「コンプレックス」に関する「問題指向型」のテキストであり、したがってニコラエ・チャウシェスクの下で推進された国家共産主義に対する暗黙の反動であると指摘されている。^{[ 234 ]}

ベンジャミン・フォンダンの貢献の隠された部分は、1989年の反共産主義蜂起の後になって初めてア​​クセス可能になった。1999年、ユダヤ人コミュニティ出版社のEditura Haseferは、学者レオン・ヴォロヴィチとレムス・ザストロイウが編集者を務める『Iudaism și elenism 』を出版した。^{[ 5 ] [ 15 ] [ 51 ] [ 331 ]}同年、ルーマニア・ユダヤ人コミュニティ連盟は、彼のテキストのアンソロジー『Strigăt întru eternitate』（「永遠への叫び」）を出版し、^{[ 57 ] [ 93 ] [ 332 ]} Editura Echinoxは、彼の詩のコンコーダンス辞書を出版した（言語学者マリアン・パパハギが始めたいくつかのプロジェクトの1つ）。^{[ 333 ]} 2004年、ミルチャ・マルティンとイオン・ポップはフォンダーネの政治エッセイを『革命の書記』 （ルーマニア語版『革命の書記』にちなんで名付けられた）としてまとめた。^{[ 93 ] [ 143 ] [ 173 ] [ 332 ]} 2001年にクラチウンは、詩人は依然としてルーマニアの文化に「統合されていない」と評価し、ルーマニアの文化では概して疎外された存在とみなされ、彼の母語による作品は伝統主義的であるとされた。^{[ 86 ] [ 196 ]}

8年後、比較文学者のイリーナ・ジョルジェスクは、フォンダーネの作品のあまり知られていない側面への関心が、公開会議や新しいモノグラフ（その中でマリアナ・ボカ、ネデア・ブルカ、アナ＝マリア・トメスクの貢献を挙げている）によって再び高まったと評価した。^{[ 57 ]}『バルタザールの宴』は、アレクサンドル・ダビヤの演出でノッタラ劇場カンパニーによりルーマニア語版（『バルタザールの宴』）で上演された。^{[ 334 ]}フォンダーネの死後65周年は、地元でいくつかのイベントで記念され、その中には、彼の詩にゆるやかに着想を得た現代バレエとパフォーマンスアートショーであるアンドレア・タナセスクの『忘却の地への追放』の初演も含まれていた。^{[ 310 ]} 2006年、ルーマニア文化研究所は、フランス国外のフランス語圏文学を対象としたベンジャミン・フォンダン国際賞を設立した。 ^{[ 317 ]} 2016年、カタリン・ミフレアックは伝記短編小説（および追悼文）『フォンダンの最後のタバコ』を出版した。^{[ 335 ]}

フォンダンの文学的後世も、ミルチャ・マルティンと哲学者ミハイ・ショラが関わる長きにわたる論争に巻き込まれた。このスキャンダルは、2007年10月にショラと詩人ルイザ・パランチュクがエディトゥラ・リメスとオブセルバトール・カルチュラル誌の支援を受けてベンジャミン・フォンダンの復権翻訳プログラムを立ち上げた後に始まった。 ^{[ 173 ] [ 294 ] [ 295 ]}マルティンはこのイニシアチブに異議を唱え、以前にルーマニア語のフォンダン読本を編集する意向を公表しており、著作権に関する法的先例があると主張した。^{[ 173 ] [ 294 ] [ 295 ]}エディトゥラ・リメスとオブセルバトール・カルチュラルの間で並行した対立が生じ、その後、復権プログラムは別々のプロジェクトに分裂した。^{[ 294 ]}