反カトリック主義

反カトリック主義はカトリック嫌悪としても知られ、^[1]カトリック教徒に対する敵意とカトリック教会、その聖職者、信者に対する反対である。^[2]宗教改革後の様々な時点で、イングランド、北アイルランド、プロイセン、ドイツ、スコットランド、アメリカ合衆国を含むプロテスタントが多数派を占める多くの国は、反カトリック主義、カトリック聖職者の権威への反対（反聖職者主義）、教皇の権威への反対（反教皇主義）、カトリックの儀式の嘲笑、カトリック信者への反対を、宗教差別や宗教迫害という主要な政治テーマや政策に変えた。^[3]近年の歴史でカトリック教徒を標的としたグループの主な例としては、北アイルランド紛争中のアルスター派やアメリカ合衆国の第二次クー・クラックス・クランなどがある。この傾向から生じた反カトリック感情は、カトリックのコミュニティや個人に対する宗教的差別につながり、時には宗教的迫害につながることもあった（英語圏やプロテスタントの国では、彼らは軽蔑的に「教皇主義者」や「ローマ主義者」と呼ばれた）。歴史家ジョン・ウルフは、反カトリック主義を憲法的・国家的、神学的、民衆的、社会文化的の4つのタイプに分類している。^[4]

歴史的に、プロテスタント諸国に住むカトリック教徒は、教皇の利益のために国家に対して陰謀を企てている疑いをかけられることが多かった。外国人教皇を支持したことで、国家に対する忠誠心が欠けているという非難を受けた。米国やオーストラリアなど、大規模な移民を経験したプロテスタントが多数派の国では、カトリック移民に対する疑いや差別は、しばしば土着主義、外国人排斥主義、自民族中心主義、人種差別主義の感情（例えば、反アイルランド感情、反フィリピン感情、反イタリア主義、反スペイン感情、反スラブ感情、特に反ポーランド感情）と重なったり、混同されたりしていた。

近世、カトリック教会はカトリック諸国における世俗権力の台頭に直面し、伝統的な宗教的、政治的役割の維持に苦闘した。これらの苦闘の結果、教皇と聖職者の大きな政治的、社会的、精神的、宗教的権力に対する敵対的な態度が、反教権主義という形でカトリック教徒が多数を占める国々で生じた。異端審問は格好の攻撃対象であった。1789年のフランス革命勃発後、フランス、スペイン、メキシコ、イタリアの一部地域（特にエミリア＝ロマーニャ）など、主にカトリック教徒が多い国々で反教権主義勢力が勢力を増した。これらの歴史的カトリック教徒の多い地域の一部の政党は、一般に反教権主義として知られる内部的な形の反カトリック主義を支持し、広めた。これは体制としてのカトリック教会と、カトリック教会の圧倒的な政治的、社会的、精神的、宗教的権力に対する敵対的な態度を表明した。反教権派の政府は、教会が国家から独立しないようにするために教皇の司教任命権を攻撃し、教会の財産を没収し、イエズス会などのカトリックの修道会を追放し、古典的なキリスト教教育を禁止し、それを国家管理の学校制度に置き換えようとした。^[5]

マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、ジョン・ウィクリフ、ヘンリー8世、トーマス・クランマー、ジョン・トーマス、エレン・G・ホワイト、ジョン・ノックス、チャールズ・テイズ・ラッセル、アイザック・ニュートン、ロジャー・ウィリアムズ、コットン・マザー、ジョン・ウェスレーを含むプロテスタントの改革者、および16世紀から19世紀のほとんどのプロテスタントは、教皇制を反キリストと同一視しました。^[11]マティアス・フラシウスが率いたマクデブルクのルター派学者のグループであるマクデブルクの百人隊長は、教皇制の信用を失墜させ、他のキリスト教徒に教皇を反キリストと認識させるために、 12巻からなるマクデブルク百人隊長を執筆しました。ルター派とカトリックの対話の第5ラウンドの講演では、

教皇を「反キリスト」と呼ぶことで、初期のルター派は11世紀にまで遡る伝統に立っていました。反体制派や異端者だけでなく、聖人でさえも、ローマの司教の権力の乱用を非難したいときに、彼を「反キリスト」と呼んでいました。ルター派が教皇がすべてのもの、すべての人に対して無制限の権威を主張している と誤って理解したことは、彼らにダニエル書11章の黙示録のイメージを思い起こさせました。この一節は、宗教改革以前から、教皇を終わりの日の反キリストとして当てはめられていました。 ^[12]

ルター派、改革派、長老派、バプテスト派、再洗礼派、メソジスト派によって出版された教義文献には、反キリストとしての教皇への言及があり、シュマルカルデン信仰告白第4条（1537年）^{[13] 、} 『教皇の権力と首位性に関する論文』（1537年）^[14] 、 『ウェストミンスター信仰告白第25条第6項』（1646年）、1689年のバプテスト信仰告白第26条第4項などがある。1754年、ジョン・ウェスレーは『新約聖書注釈』を出版し、これは現在、合同メソジスト教会の公式教義基準となっている。ヨハネの黙示録（第13章）の注釈で、彼は次のようにコメントしている。「グレゴリウス7世以降の歴代の教皇は、間違いなく反キリストである。しかし、この継承における最後の教皇は、前任者たちの悪に、底なしの穴からの悪の度合いが加わり、さらに際立った反キリスト、罪人となるであろう。」^{[15] [16]}

エドワード・ギボンはヨハネの黙示録に言及して、 「これらの神秘的な予言をローマ教皇庁に逆らって用いることの利点は、プロテスタントに非常に有用な同盟者に対する並外れた尊敬の念を抱かせた」と述べた。^{[17]プロテスタントは、司祭に強制的な}独身を課すカトリックの方針を非難した。^[18]

17世紀から18世紀にかけての啓蒙時代は宗教的寛容の必要性が強調され、異端審問は知識人の好む攻撃対象であった。^[19]

英国とアイルランドにおける制度的な反カトリック主義は、ヘンリー 8 世の治世下の英国宗教改革から始まった。1534年の国王至上法は、英国国王が教皇に代わる「英国教会の地上における唯一の最高指導者」であると宣言した。教皇は信者に対して精神的および政治的権力の両方を持っていると主張していたため、教皇への忠誠行為はすべて反逆行為とみなされた。この法の下で、聖トマス モアと聖ジョン フィッシャーが処刑され、カトリック信仰の殉教者となった。

ヘンリー8世の娘であるメアリー女王は敬虔なカトリック教徒であった。彼女は女王在位5年間（1553-1558年）に宗教改革を覆そうとし、カトリック教徒のスペイン王と結婚し、プロテスタントの指導者を処刑した。プロテスタントは彼女を「血まみれのメアリー」と罵った。^[20]

多くのイングランド人の間にあった反カトリック主義は、教皇がイングランドに宗教的・精神的権威を再び押し付けようとしていることへの恐れだけでなく、教皇が宿敵であるフランスやスペインと同盟を組んで世俗的な権力も押し付けようとしていることへの恐れにも基づいていた。1570年、教皇ピウス5世はエリザベスを異端者と宣言し、エリザベスの臣民全員が彼女への忠誠を維持する義務を解消するという内容の教皇 勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」で彼女を廃位しようとした。これにより、カトリック教会への忠誠を貫くエリザベスの臣民は政治的に疑わしい存在となり、またカトリック教徒と英国国教会の両方への忠誠を同時に維持しようとすると、その立場はほぼ維持不可能となった。英国国教会での礼拝を法的義務とした反国教徒法は、エリザベスの治世に遡る。

カトリック教徒が主導した暗殺計画は、イングランドにおける反カトリック主義を煽った。これらの計画には、ガイ・フォークスと他の共謀者が開会中のイングランド議会を爆破しようと企んだ有名な火薬陰謀事件が含まれる。 ^[21]タイタス・オーツが関与した架空の「カトリック陰謀事件」は、多くのプロテスタントが真実だと信じたデマであり、英国国教会とカトリック教会の関係を悪化させた。

1688年から1689年にかけての名誉革命では、カトリック教徒を支持していたステュアート朝のジェームズ2世が打倒され、オランダのプロテスタントが王位に就いた。何十年もの間、ステュアート家はイギリス侵略と征服の陰謀でフランスに支援され、反カトリック主義は続いた。^[22]

1780年のゴードン暴動は、 1778年のローマ教皇法に反対してロンドンで起きた激しい反カトリック暴動である。議会で可決されたこの新法は、英国のカトリック教徒に対する公的な差別を減らすはずだった。プロテスタント協会の長ジョージ・ゴードン卿は、この法律により英国軍に従軍するカトリック教徒が危険な脅威となる可能性があると警告した。抗議は暴動と広範囲にわたる略奪に発展した。地元の治安判事は報復を恐れ、結果として暴動法を施行しなかった。暴動は、軍が介入して群衆を銃撃し、数百人の暴徒を殺害するまで鎮圧されなかった。暴動は1780年6月2日から6月9日まで続いた。世論、特に中流階級とエリート層の世論は、反カトリック主義と下層階級の暴力を非難し、ノース卿の政府を支持した。その後、ロンドンに警察部隊を設立するよう求める声が上がった。^[23]

1793年から1815年まで続いたフランス革命戦争とナポレオン戦争の間の英仏紛争では、イングランド、スコットランド、ウェールズのプロテスタント住民を統一する根本的な方法として反カトリック主義が台頭した。すべての社会階級に浸透したカトリックに対する敵意は、英国の国民的アイデンティティとしっかりと絡み合った。英国の歴史家リンダ・コリーが彼女の独創的な著書『ブリトン人：1707年から1837年の国家形成』で指摘しているように、「カトリックのフランス人『他者』との戦争によってもたらされた防衛的結束は、英国を新しい、そして主に人為的な政体から、プロテスタントに根ざした強い自己イメージを持つ国家へと変貌させるのに役立った」^[24]

アイルランドのカトリック教徒は 1790 年代に選挙権を獲得したが、その後 30 年間は政治的に無関心であった。最終的に、ダニエル・オコンネルの指導の下、アイルランド議会のほとんどの選挙区でカトリック教徒が多数派を占めるようになった。カトリック教徒は選挙権はあっても議会に議席を持つことはできなかった。カトリック教徒解放問題は大きな危機となった。ウェリントン公爵とロバート・ピール率いる反カトリック派の政治家たちは、大規模な暴力を防ぐために態度を一変させた。イギリスのカトリック教徒は全員、1829 年のローマカトリック教徒救済法で「解放」された。つまり、彼らが直面していた罰則や制限のほとんどから解放されたのである。しかし、反カトリック的な態度は続いた。^[25]

1937年、スコットランドのカーキンティロックにある農場で発生した火災で、13歳から23歳までの10人の青年と少年が焼死した。全員がアイルランドのメイヨー州アキル湾から来た季節労働者だった。スコットランドプロテスタント連盟の機関紙であるヴァンガード紙は、この事件について次のように報じている。

カーキンティロッホのスキャンダルは、アイルランド人が火災で命を落としたということではなく、不忠と迷信の中で育てられたアイルランドのカトリック信者が、本来スコットランドのプロテスタントに属するべき仕事に従事しているということである。

カーキンティロッホの騒動は、スコットランドの人々に、ローマのアイルランドの悪党がまだ私たちの土地を蹂躙していることを改めて思い起こさせた。^[26]

第二次世界大戦以降、イギリスにおける反カトリック感情は幾分か和らいだ。アングリカン派とカトリック派のエキュメニカルな対話は、 1960年にジェフリー・フィッシャー大司教がローマを訪問した際に、宗教改革以来初めてカンタベリー大主教とローマ教皇が会談したことにより最高潮に達した。それ以来、対話は使節団や常設会議を通じて続けられている。一方、メソジスト派などの非国教徒派教会と国教会であるイングランド国教会は、どちらも会員数が劇的に減少している。英国では、アイルランド人移民、さらに最近ではポーランド人労働者の移民のおかげで、カトリック教会の会員数は増え続けている。^[27]

1920年代、特に1960年代以降、カトリックとプロテスタントの間の対立と対立は、北アイルランド紛争を中心に展開してきた。^[28]

英国における反カトリック主義は、毎年11月5日に行われるガイ・フォークスの夜の大規模な祝賀行事で、カトリックの陰謀家ガイ・フォークスの肖像を燃やすことで長い間象徴されてきた。 ^[29]しかし、この祝賀行事は反カトリックの意味合いをほとんど失っている。クライヴ・D・フィールドによれば、今日では反カトリック主義の痕跡はかすかにしか見られない。^[30]

1641年の反乱に対する罰として、アイルランド系カトリック教徒が所有していた土地のほとんどが没収され、プロテスタント入植者に与えられた。刑罰法により、アイルランド系カトリック教徒はアイルランド議会に議席を持つことができなかったが、1691年に最初の禁止令が施行された当時、アイルランドの人口の約90%はアイルランド系カトリック教徒であった。^{[31] 「}アイルランド紛争」の多くの原因は、アイルランド系カトリック教徒とプロテスタント教徒の間の緊張にあるとされている。

18世紀、アイルランドのプロテスタントで構成された農業組合であるピープ・オ・デイ・ボーイズは、アーマー州で数多くの反カトリック暴力行為に関与した。これらの行為は、1780年代から1790年代にかけてピープ・オ・デイ・ボーイズとカトリック・ディフェンダーズの間で激しい宗派間抗争が続いたアーマー騒乱にまで発展した。ピープ・オ・デイ・ボーイズは早朝にカトリック教徒の家を襲撃し、刑法でアイルランドのカトリック教徒が所有することを禁じられていた武器を押収した。これが彼らとディフェンダーズの対立につながり、最終的にはダイヤモンドの戦いに至り、この対立では6人が死亡、さらに多数が負傷した。オレンジ騎士団はピープ・オ・デイ・ボーイズの行動を非難したが、 1798年のアイルランド反乱に至るまでの数年間、アイルランドではさらなる反カトリック暴力が勃発し続けた。^{[32] [33]}

アイルランドの大飢饉は反カトリック法の施行によってさらに悪化した。17世紀と18世紀には刑法によってアイルランド系カトリック教徒は土地の購入や賃貸、投票、公職に就くこと、企業都市から5マイル（8キロ）以内に住むこと、教育を受けること、専門職に就くこと、その他社会で成功し繁栄するために必要な多くのことが禁じられていた。^[34] 1793年までに法律は大幅に改正され、1829年には解放法によりアイルランド系カトリック教徒は再び議会に議席を持つことができた。

北アイルランド国家は、 1920年のアイルランド統治法に従って、1921年に誕生しました。カトリック教徒はアイルランド島の大多数を占め、1911年には人口の74%を占めていましたが、北アイルランド全体では人口の3分の1を占めていました。

1934年、北アイルランドの初代首相ジェームズ・クレイグ卿は、「我々は就任以来、北アイルランドのすべての市民に対して絶対的に公平であろうと努めてきた。彼らは今でも南アイルランドがカトリック国家であることを自慢している。私が自慢できるのは、我々がプロテスタントの議会であり、プロテスタントの国家であるということだけだ」と述べた。

1957年、北アイルランドの教育大臣ハリー・ミッドリーは、ポータダウンのオレンジホールで「少数派は皆裏切り者であり、常に北アイルランド政府に対する裏切り者であった」と述べた。

北アイルランドで牧師に任命された最初のカトリック教徒は、1971年の ジェラルド・ニュー博士であった。

1986年、民主統一党の年次大会で、ミッドアルスター選出の国会議員 ウィリアム・マクリーは、 1984年にアンダーソンタウンで行われた反収容所デモの最中にRUCが発射したプラスチック弾で死亡した24歳のカトリック教徒の民間人、ショーン・ダウンズの死を遺憾に思うと発言したエセル・スミス議員を遮った。マクリーは「いや、いや。ジョン・ダウンズの死を非難しない。フェニアンなんていない。絶対にない」と叫んだ。^[35]北アイルランドとスコットランドでは、フェニアンはローマカトリック教徒に対する蔑称として使われることがある。^[36]

2001年と2002年に、北ベルファストのアードイン地区でホーリークロス紛争が発生した。ホーリークロス学校はカトリックの女子小学校で、プロテスタント地区の真ん中に位置している。2001年6月、夏休み前の最後の週に、プロテスタントのロイヤリストが学校をピケし始め、カトリック教徒が定期的に自宅を襲撃し、施設の利用を拒否していると主張した。ピケは新学期が始まった9月3日に再開された。何週間も、何百人ものロイヤリストの抗議者が、学童とその親たちが自分たちの地区を通って学校に歩いて行くのを阻止しようとした。イギリス兵に支援された何百人もの機動隊が、毎日、子供たちと親たちを抗議活動中護衛した。一部の抗議者は宗派間の罵声を浴びせ、学童、親、RUCに石、レンガ、花火、爆薬、尿の入った風船を投げつけた。 「怯えたカトリックの女子生徒が学校へ歩いていく途中、ロイヤリストの抗議者から激しい虐待を受けていた場面は、世界の見出しを飾った」。ロイヤリストの準軍事組織であるレッドハンド・ディフェンダーズが、保護者と学校職員に対して殺害の脅迫を行った。 ^[37]

19世紀には、特にカナダ全土の長老派教会や他のプロテスタント系アイルランド移民の間で、カトリック教会に対する恐怖がかなり強かった。 ^[38]

1853年、ケベック州で元修道士アレッサンドロ・ガヴァッツィの反カトリック演説に対するアイルランド系カトリック教徒の抗議運動の結果、ガヴァッツィ暴動が発生し、10人が死亡した。^{[39] [40]}カナダで最も影響力のある新聞「トロント・グローブ」は、アイルランドからの移民長老派教会員ジョージ・ブラウンが編集し、カトリック教会、イエズス会、司祭、尼僧院などを嘲笑し、非難した。 ^{[41]アイルランドのプロテスタントは20世紀まで政治勢力であり続けた。多くがオレンジ騎士団[38]}に所属していた。オレンジ騎士団はカナダ全土に支部を持ち、19世紀後半に最も勢力を強めた反カトリック組織だった。^{[42] [43]}

重要な指導者の一人は、アイルランドから移住したプロテスタントのダルトン・マッカーシー（1836年 - 1898年）である。19世紀後半、彼は「オレンジ」またはプロテスタントのアイルランド人を動員し、アイルランド系カトリック教徒とフランス系カトリック教徒に対して激しく戦った。特に、マニトバ州とオンタリオ州の学校でのフランス語教育の廃止を訴えた。^[44]

2021年にカナダのインディアン寄宿学校の墓地が発見されたことを受けて、西カナダの多くの教会や記念碑が破壊されたり、焼き払われたりした。^{[45] [46] [47]}

最も議論を呼んだ問題の一つは、カトリックのフランス語学校に対する国民の支持であった。1867年の連合協定では、カトリック学校が州政府によって合法化された際にその地位が保証されていたが、多くの州で論争が勃発し、特に1890年代のマニトバ学校問題や1910年代のオンタリオ州で論争が起こった。^[48]オンタリオ州では、オンタリオ州教育省による規則17号が、教育言語としてのフランス語の使用を学校教育の最初の2年間に制限していた。フランス系カナダ人は激しく反発して敗訴し、フランス語カトリック学校は破滅した。これがフランス系カナダ人が第一次世界大戦の取り組みから距離を置いた主な理由であり、同国の若者は入隊を拒否した。^[49]

プロテスタント勢力はフランス語のカトリック公立学校の発展を阻止することに成功した。しかし、アイルランドのカトリック教徒は一般的にプロテスタントが主張する英語の立場を支持した。^[50]

ニューファンドランドは長い間、アイルランド系カトリック労働者階級と英国国教会のエリート層との間で社会的、政治的な緊張関係にあった。^[51] 1850年代、カトリック司教は信徒たちを組織し、自由党の支持者にした。選挙では悪意あるレトリックが横行し、1861年の選挙では流血の暴動がよく起きた。^[52]プロテスタントは僅差でヒュー・ホイルズを保守党首相に選出した。ホイルズは予想外に長年の戦闘的プロテスタント活動家としての経歴を覆し、緊張緩和に努めた。彼はカトリック教徒と後援と権力を共有し、すべての仕事と後援は人口比でさまざまな宗教団体に分割された。この「宗派間の妥協」は教育にまで拡大し、すべての宗教学校はカトリック教徒が1840年代から享受してきた基盤の上に置かれた。北米ではニューファンドランドだけが州が資金を提供する宗派別学校制度を持っていました。妥協が功を奏し、政治は宗教に関するものではなくなり、純粋に政治的、経済的問題に関心を持つようになりました。^[53]

オーストラリアにおけるカトリックの存在は、1788年にイギリスの囚人船団がシドニーに到着したことから始まった。植民地当局は、イギリスにおけるカトリック教徒の法的無力さを反映して、1820年までカトリック聖職者の存在を阻止した。アイルランド人囚人の中には、政治犯罪や社会反乱でオーストラリアに移送された者もおり、当局は少数派宗教に疑いの目を向けていた。^[54]

カトリックの囚人は英国国教会の礼拝に出席することを強制され、その子供や孤児は英国国教会信者として育てられた。^[55]到着した最初のカトリック司祭は、 1798年のアイルランド反乱の後、囚人としてやって来た。1803年、ジェームズ・ディクソン神父は条件付きで解放され、ミサを行うことを許可されたが、1804年にアイルランド人が率いたキャッスルヒル反乱の後、ディクソンの許可は取り消された。アイルランドのシトー会士であるジェレミア・フリン神父は、ニューホランドの使徒座代理に任命され、イギリスから招かれずに植民地に向けて出発した。当局に監視され、フリン神父は逮捕されロンドンに移送されるまで密かに司祭の職務を遂行した。この事件に対するイギリスでの反応により、1820年にさらに2人の司祭が植民地への渡航を許可された。 ^[54]イングランド国教会は、 1836年の教会法によりニューサウスウェールズ植民地で廃止された。カトリックの法務長官ジョン・プランケットによって起草されたこの法律は、英国国教会、カトリック教会、長老派教会の法的平等を確立し、後にメソジスト教会にも拡大された。^[56]

19世紀後半までに、オーストラリアの人口の約4分の1はアイルランド系オーストラリア人であった。^[57]その多くは、1867年以前にオーストラリアに囚人として移送された4万人のアイルランド系カトリック教徒の子孫であった。大多数はイギリス人とアイルランド人のプロテスタントであった。^[要出典]カトリック教徒は労働組合と労働党を支配していた。19世紀後半の学校制度の発展は、典型的には宗教問題、つまりプロテスタントとカトリック教徒の対立を伴っていた。アイルランドの独立問題は、アイルランド独立戦争によって解決されるまで、長い間悩みの種であった。^[58]

限定的な信仰の自由はオーストラリア憲法第116条で保護されているが、オーストラリアでは宗派主義が20世紀に顕著となり（一般的には非暴力的であったが）、第一次世界大戦中に激化した。これもまたアイルランドの帝国内での立場を反映しており、カトリックの少数派は差別と疑惑の対象であり続けた。^[59]第一次世界大戦中、アイルランド人は戦争遂行を支援し、フランス軍の20％を占めた。^[60]しかし、労働組合、特にアイルランド人は徴兵制に強く反対し、同じ考えを持つ農民と連携して1916年と1917年の国民投票でこれを否決した。特に英国国教会はカトリックの「不忠」を訴えた。^[61] 1920年代までに、オーストラリアには初のカトリック首相が誕生した。^[62]

1950年代、オーストラリア労働党はカトリックの反共産主義政党BAサンタマリアの支持者と反対者に分裂し、党は（ビクトリア州とクイーンズランド州では特に）カトリック支持派と反カトリック派に事実上分裂した。このような不統一の結果、労働党は1955年から1972年までのすべての国政選挙で敗北した。20世紀後半には、カトリック教会が英国国教会に代わってオーストラリア最大のキリスト教団体となり、21世紀も引き続きその状態が続いているが、それでもプロテスタント教会の会員数を合わせた数よりも少ない。

古くからの宗派間の分裂は減少しているが、評論家らは、世俗主義の高まりと反キリスト教運動の広がりの中で、ここ数十年でオーストラリアで反カトリック主義が再浮上していると指摘している。 ^{[63] [64] [65] [66]}

ニュージーランドの 歴史家 マイケル・キングによると、ニュージーランドの状況はオーストラリアほど明確ではなかったという。カトリック教徒が初めてニュージーランドに到着したのは1769年で、1820年代にアイルランドのカトリック教徒が永住して以来、教会はニュージーランドに継続的に存在し、1830年代には最初のマオリ人がカトリックに改宗した。^{[67] 1840年の}ワイタンギ条約の調印により、ニュージーランドはイギリスの植民地としての地位が正式に確立され、イングランドとスコットランドからの大規模な移民が促され、その結果、ニュージーランドは主にプロテスタントの宗教的性格を帯びるようになった。しかし、フランス人 司教ジャン ・バティスト・ポンパリエは、調印された条約の一部と事前の会議での口頭約束に、信教の自由を保証する条項を盛り込むよう交渉することができた。^{[68] [69]}

ニュージーランドにはカトリック教徒の首相が数人おり、このことは国内でカトリックが広く受け入れられていることを示している。 1990年代の第4次国民政府を率いたジム・ボルジャーは、同国で4人目のカトリック教徒の首相であった。 2016年から2017年にかけて第5次国民政府を率いたビル・イングリッシュは、5人目であり直近の首相である。ニュージーランドのカトリック教徒の首相の中で最も著名なのは、オーストラリア生まれの労働組合員で社会改革者のマイケル・ジョセフ・サヴェージであり、 1930年代の第1次労働党政権の指導者として数多くの進歩的な政策を推進した。^{[70] [71]}

1871年のドイツ帝国への統一により、プロテスタントが多数派で、ドイツ語またはポーランド語を話すカトリック教徒が多数派を占める国となった。反カトリック主義は一般的だった。^[72]熱心なルター派であったドイツの強力な首相オットー・フォン・ビスマルクは、  1871年から1878年にかけて世俗の自由主義者と同盟を組み、特に新ドイツ帝国最大の州であるプロイセンで文化闘争（文字通り「文化闘争」）を開始して、カトリック教会とローマ教皇の政治的権力を破壊しようとした。カトリック教徒は南部（バイエルン、バーデン＝ヴュルテンベルク）と西部（ラインラント）に多く、反撃した。ビスマルクはカトリック教徒のローマへの忠誠（超山岳主義）を終わらせ、すべてのドイツ人を国家権力に従属させるつもりだった。

文化闘争に抵抗した司祭や司教は逮捕されるか、職を解かれた。反カトリック立法が最高潮に達したころには、プロイセンの司教の半数が投獄または追放され、教区の4分の1には司祭がおらず、修道士と修道女の半数がプロイセンを去り、修道院の3分の1が閉鎖され、1800人の教区司祭が投獄または追放され、司祭を支援したとして数千人の信徒が投獄された。^[73]大ヴィエルコポルスカとシレジアには反ポーランド分子が存在した。^[74]カトリック教徒は従うことを拒否し、中央党を強化した。

ピウス9世は1878年に亡くなり、より融和的な教皇レオ13世が後を継ぎ、1880年以降、反カトリック法のほとんどを交渉で撤廃した。ビスマルク自身は反カトリックの自由主義者と決別し、カトリック中央党と協力して社会主義と戦った。^{[75] [76]}レオ13世は1887年5月23日に文化闘争の終結を公式に宣言した。

カトリック教会はナチスドイツ（1933-1945）で弾圧を受けた。ヒトラーはカトリックの家庭で育ったにもかかわらず、教会を軽蔑していた。多くのナチスの長期的な目標は、ドイツの脱キリスト教化と、キリスト教に代わるゲルマン異教の形態を確立することだった。 ^{[77] [78] [79] [80] [81] [ 82] [83 ] [84] [85]}しかし、リチャード・J・エバンズは、ヒトラーは長期的には国家社会主義と宗教は共存できないと考え、ナチズムは現代科学に基づいた世俗的なイデオロギーであると繰り返し強調したと書いている。「科学は迷信の最後の痕跡さえも簡単に破壊するだろうと彼は宣言した」。ドイツはローマ教皇のような外国の影響の介入を容認できず、「司祭は『黒い虫』、『黒い法服の中絶』であると彼は言った」。^[86] ナチスのイデオロギーは教会の国家への従属を望み、政府から正当性を得られない自立した体制を受け入れることはできなかった。^[87]当初から、カトリック教会は一般的な迫害、統制、抑圧に直面していた。^[88]アルフレッド・ローゼンベルクやマルティン・ボルマンのような攻撃的な反教会過激派は、教会との対立を最優先事項と見なし、党の草の根活動家の間では反教会、反聖職者感情が強かった。 ^[89]多くのナチスにとって、カトリック教徒は愛国心が不十分、あるいは祖国への不忠誠、さらには「邪悪な外国勢力」の利益に奉仕していると疑われていた。^[90]

アドルフ・ヒトラーはカトリックの組織力に多少の敬意を払っていたが、その教えに対しては最も激しい敵意しか示さず、それを「人間の失敗の組織的育成」と呼んだ。^[91]ヒトラーにとってキリスト教は奴隷にしか適さない宗教であり、その倫理を嫌悪していた。アラン・ブロックは「キリスト教の教えは、闘争による淘汰と適者生存という自然法則に対する反逆であると断言した」と書いている。政治的な理由から、ヒトラーは教会を迫害することで教会を強化することに危険を感じ、反教権主義を抑制する用意があったが、戦後は教会との決戦を仕掛けるつもりだった。^[92]宣伝大臣のヨーゼフ・ゲッベルスは、カトリック聖職者に対するナチスの迫害を率い、「キリスト教と英雄的ドイツの世界観の間には解決不可能な対立がある」と書いた。^[89]ヒトラーが選んだ副官マルティン・ボルマンはナチスの正統派を厳格に守り、キリスト教とナチズムは「相容れない」と考えていた。ナチスの公式哲学者アルフレート・ローゼンベルクも同様で、ローゼンベルクは『20世紀の神話』 （1930年）の中で、カトリック教会はドイツ人の最大の敵であると書いた。^{[93] [94] [95]} 1934年、サンクトゥム・オフィキウムはローゼンベルクの著書を「カトリック教会のすべての教義、実際キリスト教の根本原理」を軽蔑し拒絶しているとして、教会の禁書目録に載せた。^[96]

ナチスは、すべての集団的・社会的活動に対する管轄権を持っていると主張し、その主張に基づいて、カトリックの学校、青年グループ、労働者クラブ、文化協会など、すべての集団的・社会的機関に浸透し、それらが行うすべての活動に干渉し、ナチ化されない場合は禁止しました。^{[97]ヒトラーは、}政治的カトリックを排除するために迅速に行動し、カトリックと連携したバイエルン人民党とカトリック中央党のメンバーを一斉に逮捕しました。これらの党は1933年7月初旬に解散しました。一方、副首相パーペンは、カトリックの聖職者と組織への継続的な嫌がらせの中で、聖座と交渉して聖職者の政治参加を禁止する帝国協定を締結しました。 ^{[98] [99]}次にヒトラーは、厳密に宗教的ではない機能を持つすべてのカトリック機関を閉鎖しました。^[100]

すぐに、ヒトラーがカトリック教徒をいわば自分たちの教会に閉じ込めるつもりであることが明らかになりました。カトリック教徒は好きなだけミサを執り行い、儀式を続けることはできましたが、それ以外はドイツ社会とは一切関わることができませんでした。カトリックの学校や新聞は閉鎖され、教会に対するプロパガンダ運動が開始されました。

— アントン・ギル著『名誉ある敗北』より抜粋

ナチスは、コンコルダートに合意した直後に、カトリック教会にとって不快な政策である不妊手術法を公布し、カトリック青年連盟の解散に着手した。聖職者、修道女、一般の指導者が標的となり、その後数年間で何千人もの逮捕者が出たが、その多くは通貨密輸や「不道徳」という捏造された容疑によるものだった。^[101]ヒトラーの「長いナイフの夜」の粛清では、カトリック行動の責任者であるエーリッヒ・クラウゼナーが暗殺された。^[102]カトリック青年スポーツ協会の全国代表であるアダルベルト・プロプスト、ミュンヘンのカトリック週刊誌の編集者であるフリッツ・ゲーリッヒ、マールブルク演説の著者の一人であるエドガー・ユングは、粛清で殺害されたカトリック反対派の人物たちの中にいた。^[103]

1937年までに、当初は新政府に協力しようとしていたドイツの教会幹部は、ひどく幻滅していた。3月、教皇ピウス11世は回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を発布し、ナチスが協約に違反し、「キリストとその教会に対する疑惑、不和、憎悪、中傷、秘密裏に、そして公然とした根本的な敵意」を撒き散らしたと非難した。教皇は、ドイツ全土に絶滅を狙う宗教戦争の「脅威的な嵐雲」が地平線上に迫っていると指摘した。^{[101]ナチスは}教会闘争の激化でこれに応えた。^[89]聖職者の大量逮捕があり、教会の印刷物は没収された。^[104]ゲッベルスはカトリック教徒に対する政権の取り締まりとプロパガンダを再開した。1939年までに、すべてのカトリック教派の学校は解散されるか、公共施設に転換された。^[105] 1941年までに、教会のすべての出版物は禁止されました。

その後のカトリックの抗議には、1942年3月22日のドイツ司教による「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司教書簡が含まれていた。^[106]ナチス時代には、カトリックの司祭の約30％が警察によって懲戒された。^[107]精神的抵抗の強さと影響力に対抗するために、治安部隊はカトリックの聖職者を非常に厳しく監視し、エージェントにすべての教区を監視し、司教からバチカンへの報告書を入手し、司教の活動を発見して報告するよう指示した。^[108]司祭は頻繁に告発、逮捕、または強制収容所に送られた。その多くはダッハウの聖職者専用宿舎だった。ダッハウに収監された聖職者合計2,720人のうち、約2,579人（95％）がカトリック教徒だった。^[109]ナチスの教会に対する政策は、大ドイツに併合した地域で最も厳しく、そこでナチスは教会を組織的に解体し、指導者を逮捕し、聖職者を追放し、教会、修道院、女子修道院を閉鎖した。多くの聖職者が殺害された。^{[110] [111] [112]}

スペイン支配からのネーデルラントの独立は、カルヴァン主義がプロテスタントの主流であるプロテスタント多数派の国の形成につながった。アムステルダムではカトリックの司祭が街から追放され^[113]、オランダの占領後、すべてのカトリック教会がプロテスタント教会に改宗された。^{[114] [115]}アムステルダムとカトリック教会の関係は20世紀まで正常化されなかった。^[116]

1814年にデンマーク＝ノルウェーが解体した後、 1814年に制定された新しいノルウェー憲法では、ユダヤ人とイエズス会のどちらもノルウェー王国への入国を拒否されると規定され、宗教の自由は認められなかった。また、ルーテル教会への出席は義務付けられており、事実上カトリック教徒は禁止されていた。カトリック教徒に対する禁止は1842年に解除され、ユダヤ人に対する禁止は1851年に解除された。当初、ノルウェー人によるカトリック教徒の信仰にはさまざまな制限があり、外国人市民だけが自由に信仰を許されていた。宗教改革後の最初の教区は1843年に設立され、カトリック教徒はこの教区でのみミサを執り行うことが許されていた。1845年に非ルター派キリスト教の信仰に対する制限のほとんどが撤廃され、カトリック教徒は自由に信仰を実践できるようになったが、修道制度とイエズス会はそれぞれ1897年と1956年まで国内で認められなかった。^[117]

スウェーデンが大国であった時代には、カトリックへの改宗は罰金や投獄、例外的な場合には死刑に処せられた。三十年戦争の間、スウェーデンは教皇に対して全ヨーロッパにおけるプロテスタントの守護者とみなしていた。 1600年3月20日のリンシェーピングの大虐殺では、スウェーデン国王カール9世の命令により数人の著名なカトリック貴族が斬首された。処刑の動機の一部は、ポーランドのスウェーデン侵攻と、スウェーデンをカトリックに再改宗させようと企んだポーランド王ジグムント3世ヴァーサによるカトリックによる乗っ取りの脅威にあった。スタンゲブローの戦いで、ジグムントはスウェーデンを征服し、再改宗させることを阻止した。ジグムントは、スウェーデン国民や議会の承認を得ることなく、スウェーデン政府の指導的地位の過半数をカトリック貴族に据えた。この陰謀により、スウェーデン政府でカトリック教徒が指導的地位に就くことを禁じる新しい法律が制定された。オーストリア皇帝はスウェーデンが加わる前に多くの偉大な勝利を収めたため、戦争とスウェーデンの勝利により、プロテスタントは神聖ローマ帝国で生き残り、その後反カトリック主義が宗教に根付きました。

スウェーデンのグスタフ・アドルフは「北のライオン」として知られた。1631年、カトリック軍がザクセンを略奪していたとき、彼はプロテスタントの道徳的優位性を主張して、スウェーデン軍によるカトリックの村の略奪を阻止した。彼はカトリック軍とのレインの戦いの際、いかなる鎧も身につけず、プロテスタントを栄光に導くために神に選ばれた者であり、そのため戦闘では保護は不要であると宣言した。^{[118] [119]ロシア正教徒は、}イングリア戦争 後の1617年に編入されて以来、信仰を実践する権利を有しており、同様の迫害に直面することはなかった。東方正教が合法化された後も、スウェーデンでは極端な反カトリック感情が残っており、これはスウェーデン領内のドイツ貴族やドイツ人プロテスタントによって広く支持されていた。

スウェーデンでカトリック教徒が礼拝する権利を再び得たのは1781年になってからで、これは同時代に合法化されたユダヤ教を除くすべての主要宗教の中では最も遅い時期であった。ユダヤ教はスウェーデン国王カール12世がオスマン帝国からイスラム教とユダヤ教の顧問を連れてきて以来、ユダヤ教は事実上容認されていた。^[120]プロテスタントのスウェーデン人は1873年まで他の宗教組織に加入できなかったが、1849年でもカトリック改宗者は懲役刑に処せられた。改革後も、カトリックへの改宗は罰金刑または懲役刑に処せられた。 [ ^121]カトリック教徒は1951年までスウェーデン政府の大臣になることも、スウェーデンで教師や看護師として働くこともできなかった。^[122]

ジョン・ハイアムは反カトリック主義を「アメリカの歴史上最も豊かで粘り強い偏執狂的扇動の伝統」と評した。^[123]

• ジェンキンス、フィリップ。『新しい反カトリック主義：最後の許容される偏見』（オックスフォード大学出版局、新版、2004年）。イギリスの反カトリック主義はアメリカに輸出された。植民地社会には2種類の反カトリックのレトリックが存在した。1つ目は、プロテスタント改革と16世紀の宗教戦争の遺産から派生したもので、「反キリスト」と「バビロンの娼婦」の類型から成り、17世紀後半まで反カトリック思想を支配していた。2つ目はより世俗的な類型で、カトリック教徒の陰謀に焦点を当て、中世の専制政治を世界中に拡大しようと企んでいると非難した。^[124]

歴史家アーサー・シュレジンジャー・シニアは、反カトリック主義を「アメリカ国民の歴史の中で最も根深い偏見」と呼んでいる。^[125]

歴史家ジョセフ・G・マナードは、戦争によって反カトリック主義が減ったと述べている。「独立戦争を支持するカトリック教徒が十分にいたため、カトリックの本質的な反逆性に関する多くの古い神話が消え去った。南北戦争中、アイルランド人とドイツ人が北軍に大量に入隊したことで、移民とカトリックの不忠という概念が払拭された。」^[124]

アメリカの反カトリック主義は、さまざまな政治的、王朝的理由から反カトリックのプロパガンダを生み出したプロテスタント宗教改革に端を発している。プロテスタント宗教改革は、カトリック教会の誤りと行き過ぎであると認識したものを正す努力として自らを正当化したため、カトリック司教、特に教皇に対して強い立場を取った。これらの立場は、主にピューリタンであったイギリス人入植者によってニューイングランドにもたらされた。彼らはカトリック教会だけでなく、カトリックの教義や慣習を一部存続させているために「改革」が不十分とみなされていたイギリス国教会にも反対した。さらに、イギリス人とスコットランド人のアイデンティティは、カトリックへの反対に基づいていた。「イギリス人であることは反カトリックであることだった」とロバート・カラン氏は書いている。^[126]

ピューリタンや会衆派教会など、多くの英国人入植者が英国国教会による宗教的迫害から逃れていたため、初期のアメリカの宗教文化の多くは、これらのプロテスタント宗派のより極端な反カトリック的偏見を示していた。ジョン・トレイシー・エリス大司教は、「普遍的な反カトリック的偏見が 1607 年にジェームズタウンに持ち込まれ、マサチューセッツからジョージアまでの 13 植民地すべてで活発に培われた」と書いている。^[127]植民地の憲章や法律には、カトリック教徒に対する具体的な禁止事項が含まれることが多かった。たとえば、1691 年 10 月 7 日のマサチューセッツ第 2 憲章は、「今後永久に、当該州または領土内に住む、または居住することになるカトリック教徒を除くすべてのキリスト教徒は、神を崇拝する際に良心の自由が認められる」と定めている。 ^{[128]歴史家は、植民地ボストンに住んでいたカトリック教徒として、}アン・グローバー1 人だけを特定している。彼女は1688年に魔女として絞首刑に処せられたが、これは近隣のセイラムで行われたもっと有名な魔女裁判の4年前のことである。^[129]

エリス司教は、カトリック教会に対する共通の憎悪が、相違や対立にもかかわらず、英国国教会の聖職者と清教徒の牧師を団結させる可能性があると指摘した。イギリス議会で可決され、アメリカ独立戦争の原動力となった不寛容法の一つは、カナダのローマカトリック教徒に礼拝の自由を認めた1774年のケベック法であった。 ^[130]

愛国者たちが軍事、財政、外交面でカトリックのフランスに頼ったことで、反カトリックのレトリックは急激に減少した。実際、悪魔のような愛国者たちが戦わなければならなかった教皇の代わりに国王が就任した。反カトリック主義はロイヤリストの間で根強く残っており、その一部は戦後カナダに渡ったが、大半は新国家に残った。1780年代までには、それまで非常に敵対的だったニューイングランドの州すべてでカトリック教徒に対する法的寛容が拡大された。「戦争と危機のさなか、ニューイングランド人は英国への忠誠だけでなく、最も大切にしていた偏見の1つも放棄した。」^[131]

ジョージ・ワシントンは陸軍司令官（1775-1783）としてあらゆる宗教宗派に対する寛容を積極的に推進し、陸軍内での反カトリックの祝賀行事を抑制し、カナダのフランス系カトリック教徒にアメリカ独立戦争への参加を呼びかけ、数百人が参加した。同様に大統領（1789-1797）として、彼はさまざまな宗派の礼拝に頻繁に出席し、高度な宗教の自由を保証した。^[132] 1778年のカトリック教徒フランスとの軍事同盟はボストンの態度を根本的に変えました。地元の指導者たちは、同盟が独立を勝ち取るために不可欠であることを理解して、フランスの海軍および陸軍将校を熱烈に歓迎しました。フランス軍のカトリック教徒の牧師は1781年に、ボストンの最高の家庭から「新しい礼儀正しさ」を絶えず受けていると報告しました。また、「人々は一般に独自の偏見を保持している」とも述べています。1790年までに、ボストンの約500人のカトリック教徒が、そこで最初のカトリック教会を結成しました。^[133]

教皇への恐怖は、アメリカの建国の父たちの一部を動揺させた。例えば、1788年、ジョン・ジェイはニューヨーク州議会にカトリック教徒が公職に就くことを禁じるよう要請した。議会は拒否したが、同じ目的を達成するために、公職者全員に「すべての教会問題と民事問題」において外国の権威を放棄することを要求する法律を可決した。^[134] トーマス・ジェファーソンは、フランスのカトリック教会を見て、「歴史上、司祭に支配された人々が自由な民政を維持した例はないと私は信じている」と書いた。^[135]そして、「どの国でもどの時代でも、司祭は自由に敵対してきた。司祭は常に暴君と同盟を組み、自分の民を守る代わりに暴君の悪行を助長してきた」と書いた。^[136]

反カトリックの恐怖は、プロテスタント住民がカトリック移民の流入に不安を覚えた19世紀にピークに達した。特にアイルランドとドイツからのカトリック移民は、19世紀初頭に急速に米国に流入した。一部は東部の都市部に定住したが、大部分はミシシッピ川流域の未開拓の西部の土地にも移住し始めた。その土地は、彼らが新しい故郷で生きていくために必要な資源を提供したが、同時に、その土地に自ら居住しようとするプロテスタントのアメリカ人との間に緊張を生んだ。ローマカトリック教会がプロテスタントの西部の土地に対する権利を妨害しているように見えたため、その意図に関する説は数多くあった。^[137]

プロテスタントの牧師の中には、カトリック教会は黙示録に記されているバビロンの娼婦であるという信念を説く者もいた。^[138]その結果生じた「土着主義者」運動は1840年代に注目を集め、反カトリック主義の熱狂に駆り立てられ、暴徒による暴力、特に1844年のフィラデルフィア土着主義者暴動につながった。歴史家のデイビッド・モンゴメリーは、フィラデルフィアのアイルランド系カトリック民主党が上流階級のホイッグ党指導部にうまく訴えたと主張している。ホイッグ党は民主党連合を分裂させたかったので、カトリックの子供たちが自分の聖書を使うことを許可するというケンドリック司教の要求を承認した。その承認は福音派プロテスタントの指導者を激怒させ、彼らはフィラデルフィアと全国で支持を結集した。モンゴメリーは次のように述べている。

しかし、この学校論争は、プロテスタント教育を強化し、「ローマ主義の攻撃によって米国を脅かす危険に地域社会の注意を喚起する」という共通の誓約で、市内の 94 人の指導的聖職者を団結させた。アメリカ小冊子協会は戦いの叫びを取り上げ、ローマの「精神的専制」から国を救うために全国的な運動を開始した。教会、聖書協会、禁酒協会、宣教団体などプロテスタント組織全体が、カトリックの選挙策略に介入した...まさにその策略がある程度成功していた瞬間だった。^[139]

ナショナリズム運動は、1854年から1856年にかけて「アメリカン」党またはノウ・ナッシング党と呼ばれる全国的な政治運動に表れました。この党は、ナショナリズムを強調し、カトリック教徒と移民に警告することで、1854年から1855年の地方選挙と州選挙でかなりの成功を収めました。この党は、1856年の選挙で元大統領ミラード・フィルモアを大統領候補に指名しました。しかし、フィルモアは反カトリックでもナショナリストでもなく、彼の選挙運動はほぼ完全に国家の統一に集中していました。歴史家タイラー・アンビンダーは、「アメリカン党はナショナリズムを議題から外した」と述べています。フィルモアは全国一般投票の22%を獲得しました。^[140]

この時期、都市部と農村部の両方で、公教育と宗教教育のどちらが優れているかという議論が高まった。プロテスタントもカトリックも若者の教育の重要性を理解していたが、異なる価値観が混在する中で、教育への取り組み方について共通の基盤を見つけることは困難であった。^[141]

19世紀半ばには、穏健な学校制度を求める声が高まったが、特に人口の少ない田舎の地域では、政府による監督が一般的だった。そのため、地元の教会やコミュニティは、それぞれの信仰を中心とした教育制度を作る傾向があり、教育は主に集団の努力とみなされていた。^[142]都市部では、移民人口の増加が最も大きく、新しい子供たちが教育を受けるため、公教育はより厳しく監視され、政治の最前線に立った。^[143]

アメリカにやってきたカトリック移民の多くは、同じ国籍の人々と緊密に結びついている方が安心できると感じ、教会は特定のコミュニティ内の子供たちのために独自の教育施設を作るようになった。カトリックの国から来た移民グループはそれぞれ崇拝すべき聖人や子供の教育に対する考え方が異なり、民族グループは伝統を守るために団結する傾向があった。移民の文化も存続させるために授業は移民の母国語で行われたが、多くのアメリカのプロテスタントは移民が英語圏の国での新しい生活に適応する気がないかのようにこれを否定的に捉えた。^[143]

公教育を推進したのは、アメリカが多才で教養の高い人々で構成されていれば、より豊かな国になるだろうという希望からだった。また、人口の大きな割合を移民が占めていたため、共通教育を確立する必要があった。^{[142]しかし、公教育はプロテスタントキリスト教の}欽定訳聖書の聖書的影響を受けやすいため、多くのカトリックコミュニティは独立を望んだ。カトリック教会は若者がプロテスタントの思想に基づいて教育されることを望まなかったため、大きな論争が勃発した。ほとんどの公立学校は聖書の賛美歌を読み、プロテスタントの観点から道徳的な教訓を学生に教える聖書の一節を特集したマクガフィー読本を使用していた。 ^[142]

信仰間の不一致により、公教育制度の指導者、特にプロテスタントは学校間の分裂を主張するようになった。指導者にとって、カトリックのコミュニティは価値がなく、プロテスタントとはあまりにも多くの違いがあったため、教育制度を統合するとさらに複雑になるだけだと彼らは考えた。さらに、制度を統合することは、どちらの指導者も公教育で前面に押し出される考えや教訓を指示する権限を放棄しなければならないことを意味した。^[141]

アメリカのユダヤ人の間で反カトリック主義は、エドガルド・モルタラ事件をめぐる国際的な論争の最中の1850年代にさらに激化した。この事件では、教皇領で洗礼を受けたユダヤ人の少年が家族から引き離され、家族のもとに戻ることを拒否した。

1869年に第1バチカン公会議が開催され、カトリックとプロテスタントの間に新たな亀裂が生じました。公会議は教皇不可謬の教義を可決し、教皇は古代キリスト教のペテロのように、信仰と道徳に関する公式の教義上の論争について決定的な決定を下す権限を保持していると主張しました。^[144]プロテスタントはこれを、ローマカトリック教会と当時の教皇ピウス9世がカトリック信者に対してより大きな権力を確立しようとする試みと見なしました。 ^[145]

ローマに対するこの不信感は、米国の教育機関にも浸透し続け、政府資金によるカトリック学校教育の廃止を求める闘争につながった。多くの都市が学校制度の統合を試みたものの、成功の度合いはさまざまだった。成功した試みの1つは、カトリックの教師が公立学校で働き、無数の宗派の子供たちを教えることを認めたことだ。^[146]しかし、1873年にニューヨーク州ポキプシーで、公立教育施設内でカトリックの衣服を着用することを禁じる法律が可決されたときのように、カトリック教徒が公立教育で制限される例もあった。この法律は1898年まで廃止されなかった。^[146]

1871年と1872年にニューヨークで起きたオレンジ暴動では、アイルランド系カトリック教徒がオレンジ色の旗を掲げたアイルランド系プロテスタントを激しく攻撃した。 ^[147]

1875年、カトリックへの資金援助を制限するもう一つの試みがブレイン修正案の形で現れた。大統領選挙の公約を模索していたジェームズ・G・ブレインが教区学校や宗派学校への資金援助を打ち切ったことで、この法案は法廷に持ち込まれた。カトリックに反対するとは明確に述べられていなかったが、この時点でカトリックと公教育の対立は数年にわたって白熱した話題となっていた。多くの新聞は、ブレインは反カトリックの信念を持つ人々から支持者を獲得したいと考えていたと論じた。この修正案は拒否されたものの、米国に永続的な影響を及ぼした。^{[148] 1875年以降、多くの州が「}ブレイン修正案」と呼ばれる憲法条項を可決し、教区学校の資金援助に税金を使うことを禁じた。^{[149] [150]} 2002年にアメリカ合衆国最高裁判所は、たとえ学校が宗教的なものであったとしても、税金が子供の通う学校に支給されるのであればバウチャー制度は合憲であるとの判決を下し、これらの修正条項を部分的に無効とした。^[151]

1870年代に好まれた修辞技法は、カトリックの隠語「迷信、野心、無知」を使うことだった。^[152] ユリシーズ・グラント大統領は、1875年10月に退役軍人に向けた重要な演説で、アメリカは再び敵、つまり宗教学校に直面すると警告した。グラントは「近い将来」に別の内戦が起こると予想した。それは北部と南部の間ではなく、「一方は愛国心と知性、他方は迷信、野心、無知」の間だろうと。^{[153]歴史家}チャールズ・W・カルフーン によると、「グラントは生涯のさまざまな時点で、宗教信者が横暴な聖職者に隷属していると個人的に憤慨していたが、演説でカトリックについて具体的には触れなかった。それでも、カトリックの雑誌は、大統領が宗教的偏見を悪用しているように見えると非難した。」^[154] 1875年12月の議会への年次教書でグラントは「課税されていない膨大な教会の財産」への課税を促したが、ジョン・マクグリービー教授は「カトリック教会だけが学校、孤児院、慈善団体など膨大な財産を所有しているため、これは明らかに反カトリック的な措置だ」と述べている。グラントは議会に対し、そのような法律は「扇動家によるものであれ、聖職者によるものであれ」暴政からアメリカ国民を守るだろうと語った。^[155]

1928年の大統領選民主党候補アル・スミスの敗北には、反カトリック主義が大きな役割を果たした。スミスはカトリック支持層では非常に好成績を収めたが、南部では以前の民主党大統領候補に比べて、また北部のルーテル派の間でも不振だった。また、ニューヨーク市の悪名高いタマニー・ホール 政治組織との密接なつながりや禁酒法に対する強い反対も、スミスの立候補を阻んだ。いずれにせよ、平和と前例のない繁栄の年に共和党の人気指導者と対峙したスミスの立場は困難を極めた。^[156]

1919年に半世紀に及ぶ反酒運動の頂点を極めた第18修正条項の可決も、反カトリック感情を煽った。禁酒法は禁酒派の敬虔なプロテスタントから強い支持を得たが、禁酒派のカトリック教徒、聖公会、ドイツ・ルーテル教会からは同様に強い反対を受けた。禁酒派は禁酒法の施行に国民の支持をほとんど示さなかったカトリック教徒に不信感を抱き、 1929年に大恐慌が始まると、禁酒法の廃止によってもたらされる税収を政府は必要としているという感情が高まった。^[157]

第二次世界大戦に従軍した1000万人以上のプロテスタント兵士はカトリックの兵士と密接に接触し、仲が良く、戦後は他の白人アメリカ人の間でカトリック教徒に対する民族的、宗教的寛容さを高める上で中心的な役割を果たした。^[158] 1960年代、特にジョン・F・ケネディが米国初のカトリック教徒大統領になってから、米国における反カトリック感情は減少したが、^[159]その痕跡はメディアと大衆文化の両方に残っている。^[160] 2000年3月、カトリック連盟はスレート誌とジャーナリストのジャック・シェーファーの記事を「反カトリック主義を正当化することに喜びを感じている」と批判した。 ^{[161] [162]}人や財産に対する反カトリックのヘイトクライムも引き続き発生している。 2020年の夏には、教会^{[163] [164] [165]}や大聖堂^{[166] [167]}の破壊から、像、特に聖ジュニペロ・セラ[168] [169] [170] 、マリア[171] [172] 、イエス[173] [174] の像の破壊や斬首に至るまで、反カトリック行為の波が見られ^た。[ 176 ^{]これらの}行為の^多くは他の政治運動と結びついており、その中で最も有名なのはQアノン運動であるが、他の極右グループも反カトリック感情を唱えている。人気のある陰謀説の1つは、DC旗の3つの星はロンドン、バチカン、^{ワシントン}を表しているという信念に基づいている。^[177]別の極右陰謀論では、教皇が性的虐待で逮捕されたと主張している。^[178]

反教権主義は、公的および政治的生活のあらゆる側面における宗教的（一般的にはカトリック）制度の権力と影響力、および市民の日常生活への宗教の関与に反対する歴史的な運動です。それは単なる世俗主義よりも積極的かつ党派的な役割を示唆しています。反教権主義の目標は、宗教を公的な知名度や影響力のない完全に私的な信仰体系にまで低下させることである場合もあります。しかし、多くの場合、信仰のあらゆる側面を完全に抑圧することが含まれます。

反教権主義は時に暴力的であり、殺人や教会の財産の冒涜、破壊、押収につながった。反教権主義はキリスト教の歴史のほとんどを通じて何らかの形で存在しており、16世紀の宗教改革の根底にある主要な民衆勢力の1つであると考えられている。ヴォルテールを含む啓蒙主義の哲学者の中には、カトリック教会の指導者と司祭の両方を絶えず攻撃し、多くの聖職者が道徳的に堕落していると主張した。これらの攻撃はイエズス会の弾圧につながり、フランス革命の恐怖政治と非キリスト教化計画の際には教会の存在そのものに対する大規模な攻撃に大きな役割を果たした。教会に対する同様の攻撃は、1910年の革命以来のメキシコとポルトガルで、また20世紀の スペインでも発生した。

ゲオルク・リッター・フォン・シェーネラー（1842年 - 1921年）はオーストリアの地主であり、オーストリア＝ハンガリー帝国の政治家であった。彼は政治的カトリックの主要反対者であり、オーストリアのカトリック教徒のドイツ語圏住民全員をルター派、場合によっては古カトリック教会に改宗させることを目指した「ローマから離脱！」運動の創始者であった。^{[179] [180]}

ブラジルは世界で最も多くのカトリック教徒を抱えており^[181]、その結果、大規模な反カトリック運動は起きていない。

19 世紀、ブラジル政府のフリーメイソンが、フリーメイソンに対する教会の禁止令を強制したとしてカトリックの司教 2 名を投獄した際に起きた危機は、宗教問題と呼ばれていました。

ブラジルの軍事独裁政権時代など、教会が強烈な保守主義を経験していた時期でさえ、反カトリック主義は左翼運動によって主張されなかった（代わりに解放神学が力を得た）。しかし、国内のプロテスタント（特に新ペンテコステ派）の数が増えるにつれて、反カトリック主義は力を増した。反カトリック主義の台頭における重要な瞬間は、1995年の聖人蹴り事件であった。しかし、カトリックの大多数の抗議により、犯人は論争の期間 中南アフリカに移送された。

ブラジルでのCOVID-19パンデミックの間、麻薬の売人はパンデミックを利用してリオデジャネイロの5つのスラム街を統合し、その地域に福音派プロテスタントを押し付け、カトリック教徒（およびウンバンダのメンバー）を攻撃した。^{[182] [183]}

20世紀半ばにコロンビアで広まっていた反聖職者陰謀説に煽られた反カトリック、反聖職者感情は、ラ・ビオレンシアとして知られる事件の間、カトリック教徒、特にカトリック聖職者の迫害と殺害につながった。^[184]

無神論者の フィデル・カストロの統治下にあったキューバは、大司教1人とスペイン人司祭150人を国外追放し、公的生活や教育においてカトリック教徒を差別し、共産党員として受け入れることを拒否することで、カトリック教会の活動能力を低下させることに成功した。^[185]その後、島から30万人のキューバ人が逃亡したことも、同国の教会の衰退を助長した。^[185]

フランス革命（1789-1795）の間、聖職者と信徒は迫害され、教会の財産は新政府により没収され破壊された。これは非キリスト教化の過程の一環であり、カトリックの慣習と信仰そのものの破壊を目的とし、最終的には無神論の理性 崇拝の押し付けに続いて理神論の至高存在崇拝の押し付けにつながった。^[186]この迫害により、フランス西部に住んでいたカトリック教徒は反革命であるヴァンデ戦争を起こし、政府が勝利すると数万人のカトリック教徒が殺害された。数人の歴史家は、この殺害をジェノサイドと呼んでいる。^[187]しかし、ほとんどの歴史家は、この殺害はジェノサイドではなく、政敵に対する残忍な弾圧であったと考えている。^[188]フランスによるイタリア侵攻（1796-1799年）にはローマへの攻撃と1798年の教皇ピウス6世の追放が含まれていた。

1802年、ナポレオンが教皇と1801年の協約で合意し、関係は改善した。^[189]この協約では教会の活動は認められたが、領土は返還されなかった。この協約は1世紀にわたって満足のいくものであった。1815年までに教皇は反ナポレオン同盟を支持し、保守的なブルボン王政復古の1815年から1830年の間に国教会として復活した。1848年の短いフランス革命では再び教会に反対したが、フランス第二帝政（1851年から1871年）は教会を全面的に支持した。1789年から1871年の歴史では、教会に反対する左派と教会を支持する右派の2つの陣営が確立され、それは1962年から1965年の第2バチカン公会議までほぼ続いた。^[190]

フランス第三共和政（1871年～1940年）の政府は、反教権主義、すなわちフランス革命の最も過激な潮流に忠実であろうとする強迫観念に基づく国家と文化生活を世俗化しようとする願望に支配されていた。^[191]これは急進派と社会主義者の立場であった。^[192] 1902年にエミール・コンブが内務大臣になり、政府の主なエネルギーは反教権主義の議題を推進することに費やされた。^[193]左翼、社会党、急進派の各党は、この問題で共和ブロック党内で団結し、宗教団体に関する1901年の法律の適用においてコンブを支持し、会衆に関する新しい法案（1904年）に投票した。1904年までに、彼の努力により、約1万の宗教学校が閉鎖され、迫害されるのを恐れて何千人もの司祭と修道女がフランスを去った。^[194]彼の指導の下、議会は1905年にフランスで政教分離法を可決し、1801年のナポレオンの取り決めを覆した。^[195]

1904年から1905年にかけてフランスで起きたアフェール・デ・フィッシュ事件では、コンブ政権下で過激な反教権主義者であった陸軍大臣ルイ・アンドレ将軍が、フリーメーソンのグランド・オリエント・ド・フランスの巨大なカード索引を使って、どの軍将校がカトリック教徒でミサに参加しているかを記録し、その後昇進を一切禁止するという方法で、フランス軍に宗教差別を課していたことが発覚した。国民議会で野党がこの政策を暴露したことで、政府は倒れそうになり、代わりにエミール・コンブが引退した。^[196]

ナポレオン時代には、反聖職者主義が強力な政治勢力であった。^[197] 1860年から1870年にかけて、サヴォイア家率いるイタリアの新政府は、フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会を含む男女を問わずすべての宗教団体を非合法化し、修道院を閉鎖して財産を没収し、これに反対する司教を投獄または追放した（文化闘争を参照）。^{[198] [199]} 1870年、フランスの保護を失ったイタリアはローマを占領し、教皇はバチカンで自らを囚人であると宣言した。関係は1929年のラテラノ条約でようやく正常化した。^[200]

改革戦争の後、ベニート・フアレス大統領は教会の財産を国有化し、政教分離を行い、宗教組織を抑圧する法令を発布した。

メキシコ革命を受けて、1917年のメキシコ憲法にはさらに反聖職者条項が盛り込まれた。第3条は学校での世俗教育を求め、教会が初等教育に従事することを禁じた。第5条は修道会を非合法とし、第24条は教会の敷地外での公の礼拝を禁じ、第27条は宗教団体の財産保有権を制限した。第130条は聖職者の政治的権利を剥奪した。

メキシコ大統領プルタルコ・エリアス・カジェスが、カジェス法として制定された、司祭の権利を否定する以前の反聖職者法を厳格に施行したことで、メキシコ司教団は1926年8月1日からメキシコにおけるすべてのカトリックの礼拝を中止し、1926年から1929年にかけて血なまぐさいクリステロ戦争を引き起こした。この戦争では約5万人の農民が武器を取って政府に対抗した。彼らのスローガンは「¡Viva Cristo Rey! (王たるキリスト万歳!)」だった。

戦争が教会に与えた影響は甚大だった。1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。^[201]反乱前には4,500人の司祭が民衆に仕えていたが、1934年には政府から1,500万人に仕える許可を得た司祭はわずか334人となり、残りは移住、追放、暗殺、または許可を得なかったことで消滅した。^{[201] [202]} 10の州には司祭が一人もいなかったようだ。^[202]他の情報源によると、迫害はひどく、1935年までに17の州で司祭の登録がなかったという。^[203]

この戦いで犠牲になったカトリック教徒の中には、クリステロ戦争の聖人として知られている者もいる。^{[201] [204]これに関連する出来事は、}グレアム・グリーンの小説『権力と栄光』で有名に描かれている。^{[205] [206]}

ロシア領ポーランドの状況については、ロシア帝国における反カトリック主義を参照。

ポーランドの人口の大半が信仰するカトリックは、第二次世界大戦中、ナチスの侵攻とドイツへの併合に続いて、厳しく迫害された。ポーランド侵攻中に300万人以上のポーランド系カトリック教徒が殺害され、その中には3人の司教、52人の司祭、26人の修道士、3人の神学生、8人の修道女、9人の一般信徒が含まれており、後に1999年にヨハネ・パウロ2世によって第二次世界大戦の108人の殉教者として列福された。^[219]

ローマカトリック教会は、ライヒスガウ・ヴァルテラントと総督府でさらに激しく弾圧された。^[220]教会は閉鎖され、聖職者は追放、投獄、あるいは殺害された。^[220]その中にはドイツ系ポーランド人のマクシミリアン・コルベもいた。1939年から1945年の間に、ポーランドの聖職者2,935人^[221]（18% ^{[222] ）[223]が強制収容所で殺害された。例えば、}ヘウムノ市ではカトリック聖職者の48%が殺害された。

1950 年代から共産主義政権下でカトリックは迫害され続けました。当時のスターリン主義のイデオロギーは、教会と宗教全体が崩壊しようとしていると主張しました。当初、ヴィシンスキ大司教は共産主義当局と協定を結び、1950 年 2 月 14 日にポーランド司教団と政府が署名しました。この協定はポーランドの教会に関する事項を規定していました。しかし、その年の 5 月、下院は教会の財産を没収する法律を可決し、協定に違反しました。

1953年1月12日、ポーランドで新たな迫害の波が始まったとき、ヴィシンスキはピウス12世によって枢機卿に昇格した。司教たちが教会の任命に対する国家の干渉に反対を表明すると、大規模な裁判と司祭の監禁が始まり、枢機卿もその犠牲者の一人となった。1953年9月25日、彼はグルジョンツで投獄され、その後、オポーレ近郊のプルドニクの修道院とビェシュチャディ山脈のコマンチャ修道院で自宅軟禁された。彼は1956年10月26日に釈放された。

ポーランドでカロル・ヴォイティワとして生まれた ヨハネ・パウロ2世教皇は、共産主義に反対する立場をとる際に、ポーランドのカトリック教徒に対する迫害を頻繁に引用した。

スペイン内戦勃発時の反聖職者主義の結果、スペインの赤色テロでは聖職者約7,000人が殺害され、数百の教会が破壊され、一般信徒が迫害された。^[223]スペイン内戦の殉教者数百人が列福され、2007年10月にはさらに数百人が列福された。 ^{[224] [225]}

イエズス会（Societas Jesu）は、1848年にスイス憲法第51条によって、聖職者や教育者の役割を問わず、あらゆる活動を禁止された。禁止の理由は、イエズス会が伝統的なカトリックを擁護することで国家の安定が脅かされると考えられたためである。これは、ローマカトリックの州が憲法に反する別個の同盟を結成し、内戦に至ったことを受けてのことであった。1973年6月、スイスの有権者の55%が、イエズス会に対する禁止（およびスイスから修道院や修道院を禁止した第52条）の撤廃に賛成した。（文化闘争とスイスの宗教を参照）^[要出典]

1054年の東西教会分裂では、東方正教会とカトリック教会は教会上の相違、神学、典礼上の論争により、お互いの完全な交わりを断ち切りました。^[226]

1182年4月、ビザンチン帝国の東方正教会の住民はコンスタンティノープルのカトリック教徒に対して大規模な虐殺を犯しました。^{[227] [228]この虐殺は}ラテン人虐殺として知られており、東方正教会とカトリック教会の関係をさらに悪化させ、敵意を増大させました。^[229]

ロシア統治時代、カトリック教徒、主にポーランド人とリトアニア人は、民族的・国民的背景だけでなく、宗教的な理由でも大きな迫害を受けた。特に1831年と1863年の蜂起の後、そしてロシア化（宗教と国民性の間には強いつながりがあるとの認識）の過程において、帝政当局はこれらの民族の国教への改宗を熱心に推進し、これらの地域の公教育に介入し（正教の宗教教育は義務であった）、カトリック教会の活動を検閲した。^[230]特に、ミサや葬儀など教会の公的な活動に注目が集まった。なぜなら、それが占領に対する抗議の焦点となる可能性があるからである。多くの司祭が、宗教と民族を守る活動のために投獄されたり、国外追放された。しかし、19世紀後半には、ロシア当局によるカトリック機関への統制は徐々に緩和されていった。^[231]さらに、東方カトリック教徒全員が正教への改宗を強制され、プラトゥリンの殉教者のように、拒否すると暴力や殺人に遭うことも多かった。

ユーゴスラビアでの第二次世界大戦中、チェトニクは推定18,000～32,000人のクロアチア人を殺害したが、そのほとんどはローマカトリック教徒だった。^[232]クロアチア人に対するテロ戦術は、少なくともある程度は、ウスタシャがセルビア人に対して行った大量虐殺への反応であった。^[233]大量殺戮に加えて、ウスタシャはセルビア人に対する宗教的迫害を行い、東方正教会からローマカトリックへの強制改宗政策を採り、多くの場合地元のカトリック司祭も参加させた。^{[234] [235]}しかし、チェトニクによる最大の虐殺はボスニア東部で発生し、ウスタシャの重要な作戦に先立って行われた。 [ ^236] 1941年12月20日のミハイロヴィッチの指令により、大セルビアの一部となるはずだった地域に住んでいたクロアチア人（およびイスラム教徒）は、非セルビア人から一掃されることになっていた。 ^[233]約300の村と小さな町が破壊され、多数のモスクとカトリック教会も破壊された。^[237]戦争中、52人のカトリック司祭がチェトニクによって殺害された。 ^[238]カトリックの修道女も多数強姦され殺害され、^{[238] 1941年12月にゴラジュデの}修道女数名が殺害された。

クロアチア戦争中、ICTYは、クロアチア人民間人の殺害と強制移住の一般的なキャンペーンの一環として、クロアチア人が政治的、人種的、宗教的理由で迫害されたと判断した。これには宗教的な建物や記念碑の意図的な破壊も含まれていた。^[239]約450のカトリック教会が破壊または深刻な被害を受け、さらに250が軽微な被害を受けた。さらに、約151の司祭館、31の修道院、57の墓地が破壊または深刻な被害を受けた。^{[240]一方、}ボスニア戦争 中にさらに269の宗教的建物が破壊された。^[241]

ドネツク人民共和国として知られる分離主義地域では、政府がモスクワ総主教区のロシア正教会を国教と宣言し、プロテスタント教会が準軍事組織に占拠されている。^{[242]ドネツク州とルハンシク州では、} エホバの証人が財産を失い、王国会館が反政府勢力に占拠されている。^[243] ローマカトリック、ギリシャカトリック、ウクライナ正教会、プロテスタントの聖職者がロシア正教会軍などのグループに誘拐され、ロシア正教の価値観に反対していると非難されている。 ^[244] ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、2014年に集団墓地で変容教会の信者数名の遺体が発見されたという。^[245]

2001年6月3日、ゴパルガンジ地区のローマカトリック教会で爆弾が爆発し、 9人が死亡した。^[246]

2019年5月12日、日曜朝のミサの最中にダブロの教会にバイクで突入した武装集団により、司祭を含むカトリック教徒6人が殺害された。^[247] その翌日の2019年5月13日には、ジンテンガの辺鄙な村で宗教行列の最中にカトリックの教区民が武装集団に襲撃され、4人が死亡、聖母マリア像が破壊された。^[248]

道光帝は既存の法律を改正し、カトリックの布教は死刑に処せられることになった。^[249]義和団の乱 では、カトリック宣教師とその家族が義和団の反乱者によって殺害された。^[250] 1905年のチベット反乱では、チベットの反乱者がカトリック教徒とチベット改宗者を殺害した。^[251]

中華人民共和国の建国以来、カトリックを含むすべての宗教は国家の管理下でのみ運営されている。^[252]しかし、多くのカトリック教徒は教会の国家管理を受け入れず、結果として秘密裏に礼拝を行っている。^[253]中国政府とバチカンの間にはある程度の和解が見られる。^[254]

中国のキリスト教徒は、公認教会と非公認教会の両方で迫害を受けていると報じられている。^[255] 2018年、AP通信は、中国の最高指導者である 習近平が「1982年に宗教の自由が中国憲法に明記されて以来、国内で最も厳しい組織的なキリスト教弾圧を行っている」と報じた。 ^[256]具体的には、「十字架を破壊し、聖書を燃やし、教会を閉鎖し、信者に信仰を放棄する書類に署名するよう命じる」などである。^[257]

1943年3月18日、日本兵は江蘇省豊県でフランス系カナダ人のイエズス会カトリック司祭アルマン・ラロンド、アルフォンス・デュベ、プロスパー・バーナードを殺害した。^{[258] [259] [260] [261]}

日本兵は1939年1月に河間県で、1941年9月に雲台山でカトリックの司祭や修道士を殺害した。^{[262] [263]}香港ではカトリックの聖人の像や修道院や教会が数多く日本軍によって破壊された。^[264]

日本人はティモール島とスンバ島でキリスト教徒を殺害し、少女たちに売春を強要し、教会の聖器や祭服を冒涜し、教会を売春宿として利用した。ジャワの少女たちは日本人によって売春婦としてフローレス島とブル島に連れてこられた。^[265]

1597年2月5日、豊臣秀吉の命令により26人のカトリック信者が殺害された。^[266]徳川幕府の 統治下では、日本のカトリック信者は弾圧され、1630年代には武装蜂起が起こった。この反乱が鎮圧された後、カトリックはさらに弾圧され、多くの日本人カトリック信者が潜伏した。^{[267] [268]カトリックが日本に公然と復活したのは}1850年代になってからであった。

済州島海軍基地の建設に抗議したカトリックの司祭や修道女らが逮捕され、嫌がらせを受けている。^{[276] [277] [278]}

スリランカでは、仏教の影響を受けた政府が1960年に600校以上の教区学校を補償なしで接収し、世俗化した。^[279]その後の政府によって、ある程度の自治権を回復する試みがなされた。

2000年以降、キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒といった宗教的少数派に対する暴力が増加する中で、カトリック教会への襲撃が相次いだ。例えば、2009年には、1,000人の暴徒がクロスワッタの町の教会の内部を破壊し、棍棒、剣、石で教区民を襲撃し、数人が病院で治療を受けることを余儀なくされた。2013年には、破壊者たちが聖母マリア像と聖櫃を破壊し、コロンボ近郊のアングラナの教会で聖体を燃やそうとした。^[280]

「反カトリックカトリック」という用語は、カトリック教会を敵意を持って見ているとみなされるカトリック教徒に適用されるようになった。伝統主義または保守主義のカトリック教徒は、この用語を近代主義またはリベラルなカトリック教徒、特に教会の教義を改革しようとしたり、カトリック教会を世俗主義的に批判したり、教会の教えよりも世俗的な原則を優先したりする近代主義またはリベラルなカトリック教徒を表すために頻繁に使用する。 ^{[281] [282]}カトリックの性神学に異議を唱える人は、特にこのレッテルを貼られやすい。^[283]

ポルトガルのポンバル首相は、イエズス会がイタリアの権力者である教皇に報告し、政府の管理下ではなく独立して運営しようとしていたため、同会に激しく敵対した。彼はポルトガルだけでなく、ヨーロッパのカトリック教徒の多い地域でイエズス会に対して全面戦争を仕掛けた。イエズス会は、ポルトガル帝国（1759年）、フランス（1764年）、両シチリア、マルタ、パルマ、スペイン帝国（1767年）、オーストリアとハンガリー（1782年）で弾圧された。1773年には教皇自らが世界各地で同会を弾圧したが、ロシアとプロイセンでは存続した。イエズス会の弾圧はヨーロッパ中のカトリック教育に大きな打撃を与え、1000近くの中等学校と神学校が閉鎖された。土地、建物、寄付金は没収され、教師たちは散り散りになった。イエズス会の教育はポーランドや他の地域では時代遅れになっていたが、カトリックの知識人、高位聖職者、有力な家族にとって、イエズス会の教育は主要な教育支援ネットワークであった。政府はそれらの学校をすべて置き換えようとしたが失敗し、適任の非聖職者教師があまりにも少なかった。^[284]

イエズス会は1814年に教皇によって復活し、学校や教育機関の再建という点で繁栄したが、その巨大な政治的権力を取り戻すことはなかった。^[285]イエズス会の弾圧は「カトリックにとっての完全な災難」と評されている。かつては強力だった組織の政治的弱さは、さらなる嘲笑といじめの対象として公に晒された。教会は最高の教育システム、最高の宣教システム、そして最も革新的な思想家を失った。知的に言えば、教会が完全に回復するには2世紀を要した。^[286]

反カトリックのステレオタイプは、イギリス文学、大衆小説、ポルノグラフィの長年の特徴である。この点では、ゴシック小説が特に豊富である。好色な司祭、残酷な女子修道院長、監禁された尼僧、サディスティックな異端審問官は、アン・ラドクリフの『イタリア人』、マシュー・ルイスの『修道僧』、チャールズ・マチュリンの『放浪者メルモス』 、エドガー・アラン・ポーの『落とし穴と振り子』などの作品に登場する。^[287]

• 反キリスト教感情
• 反教権主義
• 反教皇主義
• ポルトガルとスペインに対するブラックプロパガンダ
• カトリックと東方正教会の関係
• カトリックとプロテスタントの関係
• カトリック教会の歴史
• キリスト教の歴史
• 東方正教会の歴史
• プロテスタントの歴史
• ヒンドゥー教テロ
  • ヒンドゥトヴァ
  • インドにおけるキリスト教徒に対する暴力
  • 独立インドにおけるイスラム教徒に対する暴力
• キリスト教徒への迫害
• プロテスタント革命（メリーランド州）
• キリスト教徒間の宗派間暴力

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