詩篇

詩篇（/ s ɑː ( l ) m z / SAH(L)MZ、米国でも/ s ɔː ( l ) m z / SAW(L)MZ ; ^[2]聖書ヘブライ語: תְּהִלִּים ‎、ローマ字表記:  Tehillīm、文字通り「賛美」、古代ギリシア語: Ψαλμός 、ローマ字表記:  Psalmós、ラテン語: Liber Psalmorum、アラビア語: زَبُورُ、ローマ字表記:  Zabūr ）は、詩篇、または詩編としても知られ、タナハ（ヘブライ語聖書）のケトゥヴィム（「書物」）と呼ばれる第3部の最初の書であり、旧約聖書^[3 ]  

この本はヘブライ語の宗教的な賛美歌のアンソロジーです。ユダヤ教と西方キリスト教の伝統では150の詩篇があり、東方キリスト教の教会ではさらに数編あります。^{[4] [5]}この本は5つのセクションに分かれており、各セクションは頌栄、つまり賛美の歌で終わります。詩篇には、賛美歌や賛美の歌、共同体と個人の嘆き、王の詩篇、呪い、個人の感謝など、いくつかの種類があります。この本には、共同体の感謝、知恵、巡礼などのカテゴリーの詩篇も含まれています。

詩篇の多くにはダビデ王やアサフ、コラの子ら、ソロモンなど聖書の登場人物の名が記されているが、現代の聖書学者の多くはダビデの著作を認めておらず、紀元前9世紀から5世紀の間に様々な著者が詩篇を書いたとしている。詩篇はイスラエルがカナンの地を征服した時から捕囚後にかけて書かれ、紀元前5世紀の捕囚後の間に現在の形に編集されたと考えられている。^[5]

英語では、この本のタイトルはギリシャ語のψαλμοί ( psalmoi )に由来しており、「器楽」を意味し、広義には「音楽に伴う言葉」を意味します。^[6]この本のヘブライ語名であるテヒリーム( תהילים ) は「賛美」を意味し、神への賛美と祈りが数多く含まれています。

詩篇は5つのセクションに分かれており、それぞれのセクションは賛美（祝福）で終わります。これらの区分は、トーラーの5つの区分を模倣するために、最終的な編集者によって導入されたと考えられます。^[7]

• 第1巻（詩篇1～41）
• 第2巻（詩篇42～72）
• 第3巻（詩篇73～89）
• 第4巻（詩篇90～106）
• 第5巻（詩篇107～150）

多くの詩篇 (150 篇のうち 116 篇) には、長いコメントから 1 語まで、個別の表題 (タイトル) が付けられています。3 分の 1 以上は、「リーダー」または「聖歌指揮者」に宛てた音楽の指示であるように思われ、「弦楽器で」や「ユリに従って」などの記述が含まれています。その他のものは、「詩篇」や「歌」などの音楽作品の種類への言及、または詩篇を使用する機会に関する指示 (「神殿の奉納について」、「記念の供え物のために」など) であるように思われます。多くの詩篇には個人の名前が付けられており、最も一般的なもの (73 篇、新約聖書でダビデに帰せられている 2 篇の詩篇を含めると 75 篇) は「ダビデの」であり、そのうち 13 篇は王の生涯の出来事に明確に関連しています。^[8]他に名前が挙がっているのはアサフ（12）、コラの子ら（11）、ソロモン（2）、モーセ（1）、エズラ人エタン（1）、エズラ人ヘマン（1）である。七十人訳聖書、ペシタ訳（シリア語ウルガタ訳）、ラテン語ウルガタ訳はそれぞれ、詩篇111篇や145篇などいくつかの詩篇をハガイとゼカリヤに関連付けている。七十人訳聖書はまた、詩篇112篇や135篇などいくつかの詩篇をエゼキエルとエレミヤに帰している。

詩篇は通常、順序番号で識別され、その先頭に「Ps」という略語が付くことが多い。詩篇の番号付けは、ヘブライ語 (マソラ本文) とギリシャ語 (七十人訳) の写本では、ほとんどの場合 1 つずつ異なる。プロテスタントの翻訳 (ルター派、英国国教会、カルヴァン派) ではヘブライ語の番号付けが使用されているが、他のキリスト教の伝統では異なる。

• ローマミサ典礼書などのカトリックの公式典礼書ではギリシャ語の番号が使われている^[9]
• 現代のカトリックの翻訳では、ヘブライ語の番号（ギリシャ語の数字に注意）がよく使われます。
• 東方正教会と東方カトリック教会の翻訳ではギリシャ語の番号が使われている（ヘブライ語の番号に注意）

マソラと七十人訳のテキストのこの番号の付け方に相違があるのは、詩篇の本来の詩的形式が徐々に無視されるようになったためである可能性が高い。このような無視は、典礼での使用と写字生の不注意によって引き起こされた。詩篇 9 篇と 10 篇 (ヘブライ語の番号) は、もともと 1 つの頭韻詩であったが、マソラによって誤って分離され、七十人訳とウルガタ訳によって正しく統合されたことは、一般的に認められている。^[10]詩篇 42 篇と 43 篇 (ヘブライ語の番号) は、主題 (ヤハウェの家への憧れ)、韻律構造、リフレイン (詩篇 42:6、12、43:5、ヘブライ語の番号と比較) が同一であることから、1 つの同じ詩の3 つの節であることが示される。ヘブライ語テキストでは、詩篇146篇と147篇をひとつとして数えるのは正しい。後の典礼の用法では、これらと他のいくつかの詩篇が分割されたようだ。ゼンナーは、元の合唱頌歌であると考えられるものを次の詩篇にまとめている：詩篇1、2、3、4、6 + 13、9 + 10、19、20、21、56 + 57、69 + 70、114 + 115、148、149、150。^[11]合唱頌歌は、詩篇14と70の元の形式であったようだ。2つの節とエポードは詩篇14である。二つのアンティストロフェは詩篇70篇である。^[12]注目すべきは、元の頌歌が分割された際に、それぞれの部分が詩篇に2度入り込んだことである。詩篇14篇 = 53、詩篇70篇 = 40:14–18。他の重複した詩篇の部分は、詩篇108:2–6 = 詩篇57:8–12、詩篇108:7–14 = 詩篇60:7–14、詩篇71:1–3 = 詩篇31:2–4である。カトリック教会の教皇庁聖書委員会（1910年5月1日）は、一部の詩篇の元の形式が失われたのは、典礼の慣習、写字生の怠慢、またはその他の原因によるものだと考えている。^[13]

詩節番号は1509年に初めて印刷されました。^{[14] [15]}元の見出しを数えるかどうかについては、さまざまな伝統があります。これにより、62の詩篇の番号付けに一貫性がなくなり、1節、時には2節ずれることがあります。^[16]

東方正教会が所蔵する七十人訳聖書には詩篇151篇が含まれており、そのヘブライ語版は死海文書の詩篇巻物で発見された。ペシタ訳（主に中東のシリア教会で使用されている聖書）のいくつかのバージョンには詩篇152篇から155篇が含まれている。また、ソロモンの詩篇もあり、これはユダヤ起源のさらに18篇の詩篇で、おそらく元々はヘブライ語で書かれていたが、ギリシャ語とシリア語への翻訳でしか残っていない。これらやその他の証拠から、現在の西方キリスト教とユダヤ教の150篇の詩篇集は、より広範なセットから選択されたものであることが示唆されている。

ヘルマン・グンケルの詩篇に関する先駆的な形式批評的著作は、詩篇を解釈するための新しい意味のある文脈を提供することを目指したもので、詩篇集内の文学的文脈を見るのではなく（彼はそれを重要だとは考えていなかった）、詩篇集全体から同じジャンル（ガットゥング）の詩篇を集めることによって、個々の詩篇を解釈する。グンケルは詩篇を 5 つの主要なタイプに分類した。

賛美歌は、創造や歴史における神の働きを讃える歌である。賛美歌は典型的には賛美の呼びかけで始まり、賛美の動機を説明し、呼びかけの繰り返しで終わる。2つのサブカテゴリは、ヤハウェの王としての即位を祝う「即位詩篇」と、エルサレムの神の住まいであるシオンの山を讃えるシオン詩篇である。 ^[17]ガンケルはまた、将来の回復（詩篇126）や審判（詩篇82）のテーマを含む「終末論的賛美歌」の特別なサブセットについて説明した。^[18]

共同体の嘆きは、国家が共同体の災害を嘆く詩篇である。^[19]共同体の嘆きと個人の嘆きはどちらも、典型的には、以下の要素を含むが、常に含まれるわけではない。

1. 神に語りかける、
2. 苦しみの描写、
3. 苦しみの原因となった当事者への呪い、
4. 無罪の主張または有罪の自白、
5. 神の助けを請う、
6. 神が祈りを受け入れてくださるという信仰、
7. 神の応答を期待し、
8. 感謝の歌。^{[20] [21]}

一般的に、個人と共同体のサブタイプは、単数形の「私」と複数形の「私たち」の使用によって区別できます。ただし、「私」は、コミュニティ全体を反映した個人の個人的な経験を特徴付ける場合もあります。^[22]

王の詩篇は、王の戴冠式、結婚、戦いなどの事柄を扱っています。^[19]詩篇には特定の王の名前は出てこず、その起源や用途は不明です。^[23]いくつかの詩篇、特に詩篇93～99篇は神の王権に関するもので、ヤハウェが儀式的に王として復位する毎年の儀式に関連している可能性があります。^[24]

個別嘆きは、詩編作者の運命を嘆く詩編です。最も一般的なタイプの詩編で、通常は神への祈りで始まり、嘆きそのものと助けを求める嘆願が続き、信頼の表現で終わることが多いです。^[19]

個人的な感謝の詩篇では、個人的な嘆きとは対照的に、詩篇作者は個人的な苦悩からの解放に対して神に感謝します。^[19]

これら 5 つの主要なジャンルに加えて、グンケルは次のようないくつかのマイナーな詩篇の種類も認識しました。

• 国民全体が神の救済に感謝する共同の感謝の詩篇。
• 旧約聖書の知恵文学を反映した知恵の詩篇。
• 巡礼者がエルサレムへ向かう途中で歌う巡礼の詩篇。
• 入場と預言の典礼。そして
• いかなるカテゴリーにも当てはめることのできない混合詩篇の集まり。^[25]

詩篇の成立は、詩篇29篇（紀元前10世紀以降）から、明らかに捕囚後（紀元前5世紀以降）の作品まで、少なくとも5世紀に及ぶ。その大部分は南ユダ王国に起源を持ち、エルサレムの神殿と関連があり、神殿での礼拝の際には台本として機能していたと思われる。具体的にどのように行われたかは不明だが、いくつかの詩篇には「祭壇の角まで枝で祭りの行列を縛りなさい」という箇所は犠牲との関連を示唆し、「私の祈りを香とみなしてください」という箇所は香の供え物との関連を示唆している。^[4]

ユダヤの伝承によれば、詩篇は最初の人間（アダム）、メルキゼデク、アブラハム、モーセ、ダビデ、ソロモン、ヘマン、エドトン、アサフ、そしてコラの3人の息子たちによって書かれたとされている。^{[26] [27]}アブラハム・イブン・エズラによれば、この書の最終的な編集は大集会の人々によって行われた。^[28]

詩篇の中には、この地域の関連する以前のテキストの影響が見られるものがあり、その例としては、さまざまなウガリットのテキストやバビロニアのエヌマ・エリシュなどがあります。これらの影響は、背景の類似性または対照性のいずれかである可能性があります。たとえば、詩篇 29 は、カナンの宗教詩やテーマと特徴を共有しているようです。ただし、これにあまり深読みしてはいけません。ロバート・アルターは、冒頭の「神の子ら」への呼びかけは「多神教の神話の揺らめく文学的来世と考えるのが最善」であるが、「詩篇を作成した筆写者の間では、彼らへの信仰は共有されていなかった可能性が高い」と指摘しています。^[29] 周囲の多神教との対比は詩篇104:26によく表れています。^[30]そこでは、バビロニアのティアマト、カナンのヤム、ヘブライ語聖書にも登場するリヴァイアサンなど、激しい戦いを繰り広げる怪物のような海の神が「主が遊ぶことができる水生ペットにまで貶められている」とされています。^[31]

聖書の詩篇では、平行法が主な詩的技法として用いられている。平行法は対称性の一種であり、言い換え、同義語、増幅、文法的な繰り返し、または対立表現を用いて考えを展開する。^{[32] [33]}同義平行法では、2行で本質的に同じ考えを表現している。同義平行法の例：

• 「主はわたしの光、わたしの救いである。わたしはだれを恐れようか。主はわたしの命の砦である。わたしはだれを恐れようか」（詩篇 27:1）。

反対のことを表現する 2 本の線は、対照平行法として知られています。対照平行法の例:

• 「そして主は昼は雲の中に彼らを導き、夜は燃える光の中に彼らを導かれた」（詩篇78:14）。

最初の主張を拡張する考えを表現する 2 つの節は、拡張的平行表現として知られています。拡張的平行表現の例:

• 「わたしの口はあなたの賛美で満たされています。一日中、あなたの称賛で満ちています。」（詩篇 71:8）

多くの学者は、第二神殿時代に個々の詩篇が一つの詩集に編集されたと考えています。^[34]詩集には根底にあるメッセージやメタナラティブの痕跡が刻まれていましたが、このメッセージは隠されたままでした。ヒッポのアウグスティヌスは「詩篇の連なりは、私には強力な神秘の秘密を含んでいるように思われますが、その意味は私には明らかにされていません」と述べています。（詩篇150.1に関するエナール）他の人は、連鎖の存在、つまり、隣接する詩篇が同様の言葉やテーマを共有していることを指摘しました。やがて、このアプローチは、詩篇のグループ全体に共通する包括的なテーマを認識することに発展しました。^[35]

1985年、ジェラルド・H・ウィルソンの『ヘブライ語詩篇の編集』は、他の古代東洋の賛美歌集と並行して、詩篇五篇の最初と最後（または「継ぎ目」）の詩篇には、特に王の詩篇の配置に対応する主題的な重要性があると提唱した。彼は、逆境から詩篇89篇の契約の明らかな失敗という詩篇集の核心まで、アイデアの進行があり、最後に賛美の合唱につながると指摘した。彼は、この詩篇集は、ダビデの契約の失敗を回想し、メシアのない未来において神のみを信頼するようイスラエルに勧めるために編集されたと結論付けた。^[36] ウォルター・ブリュッゲマンは、根底にある編集目的はむしろ知恵や知性的な関心に向けられ、信仰生活をどう生きるかという問題に取り組んでいると示唆した。詩篇1篇は読者に従順な生活を送るよう呼びかけている。詩篇73篇（ブルッゲマンの核心詩篇）は神の忠実さが疑われる危機に直面している。詩篇150篇は信仰の勝利を表しており、そこでは神はその報いではなく存在ゆえに讃えられている。^[37] 1997年、デイビッド・C・ミッチェルの『詩篇のメッセージ』は全く異なる路線をとった。ウィルソンらの研究を基にして、^[38]ミッチェルは詩篇がゼカリヤ書9-14章のような終末論的な時刻表を体現していると提唱した。^[39]この計画には、追放されたイスラエルを花婿である王が集め、王国を樹立し、非業の死を遂げることなどが含まれている。イスラエルは荒野に散らされ、再び集められ、再び危険にさらされ、その後、天からの王によって救出され、シオンから王国を築き、地上に平和と繁栄をもたらし、諸国民の敬意を受けます。

これら3つの見解、すなわちウィルソンのダビデの契約に関する非メシア的回顧、ブルッゲマンの知恵的指導、ミッチェルの終末論的メシア的プログラムにはそれぞれ支持者がいるが、知恵的課題は他の2つによっていくぶん影を潜めている。2005年に早すぎる死を迎える直前、ウィルソンは詩篇の編集課題の中にメシア的預言の存在を認めるよう立場を修正した。^[40]ミッチェルの立場はほぼ変わっていないが、彼は現在、詩篇の歴史的始まりが終末論に転じる時期を特定することが問題だと考えている。^[41]

詩篇は単なる詩ではなく、歌うための歌として書かれた。バビロニアのユダヤ人の領主を務めた聖書釈義家サアディア・ガオン（882-942）によると、詩篇はもともと、各詩篇に定められた内容（歌手の系譜、指定された時間と場所、使用楽器、演奏方法など）に基づいて、レビ人によって神殿の境内で歌われたが、いつでもどこでも誰でも自由に読むことが許されている。^[42]詩篇の3分の1以上は音楽監督に宛てられたものである。いくつかの詩篇は、礼拝者に歌うことを勧めている（例：詩編33:1-3、92:1-3、96:1-3、98:1、101:1、150）。いくつかの見出しは、詩篇を演奏する楽器を示しています（詩篇 4、5、6、8、67）。また、8つの旋律のうちの1つを歌ったレビ人について言及しているものもあり、そのうちの1つは単に「第8」（ヘブライ語：シェミニト）と呼ばれていました（詩篇 6、12）。^[43]また、古代の東洋の旋律の名前を保存しているものもあります。たとえば、ayelet ha-shachar（夜明けのしっぽ、詩篇 22）、shoshanim / shushan（ユリ、詩篇 45、60）は、特定の旋律を説明していると言われています。[ ^44]または 'almuth / 'alamoth（無音、^[45]詩篇 9、46）は、Saadia Gaonによると、「ほとんど聞こえない無音の旋律」です。^[46]

古代の音楽は失われてしまったという意見がよく聞かれるが、それを再現する手段は今も残っている。神殿の聖歌の断片は古代のシナゴーグや教会の聖歌の中に残っており、特に詩篇114篇の「トヌス・ペレグリヌス」の^{旋律にそれが見られる。 [47]}歌われた旋律を記録するためのカンティレーション記号は古代から使われていた。その証拠は死海文書にある現存する最古の詩篇写本の中に見出すことができ、さらに中世初期に遡るマソラ本文にはさらに広範囲に見られ、そのティベリアの写本作家たちは神殿時代の記号に基づいて著作を作成したと主張している。（カイレンシス写本、モシェ・ベン・アシェルの「ぶどうの歌」の奥付を参照）^[48]

マソラ唱のカンティレーションを解読する試みはいくつかなされてきたが、最も「成功」したのは、20世紀最後の四半世紀にスザンヌ・ハイク＝ヴァントゥーラ（1928年 - 2000年）が行ったものである。 ^[49]彼女の再構成では、記号がさまざまな音階の度合い、つまり個々の音符を表していると想定されているが、これは記号が常に旋律のモチーフを表す他のすべての既存の伝統と矛盾している。また、バビロニアやパレスチナのシステムなど、より古い記譜システムの存在も考慮されていない。そのため、音楽学者はハイク＝ヴァントゥーラの理論を、その結果が疑わしく、方法論に欠陥があるとして否定している。^[50]それにもかかわらず、ミッチェルは繰り返しそれを擁護し、詩篇114のマソラ本唱に適用すると、教会やシナゴーグの巡礼の旋律として認識できる旋律を生み出すことを示しました。 ^[51]ミッチェルは、神殿の聖歌である詩篇120-134の音楽転写を『昇りの歌』の注釈に含めています。

O.パーマー・ロバートソンは「詩篇の流れ」の中で、詩篇5巻全体にわたるテーマの進行を仮定し、独特の特徴と強調点を描写しています。^[52]

第 1 巻: 反対 - 主にダビデに帰せられるこれらの詩篇は、起源が最も古いと考えられており、ヤハウェを主な名前として神への信頼に焦点を当てていることが特徴です。

第 2 巻: コミュニケーション - 継続的な反対にもかかわらず、この本は神の敵に対しても働きかけていることを反映しています。特に第 1 巻から部分を借用する場合、神の一般的な名前はエロヒムに変わります。ロバートソンは、第 2 巻は北王国に起源があるのではないかと示唆しています。

第 3 巻: 荒廃 - エルサレムの占領を特徴とするこの巻は、ヤコブとヨセフに希望を与えており、おそらく南王国と北王国を象徴している。「神への信頼」のような表現は減少している。

第 4 巻: 成熟 - 特に、クロニクルからの引用が 10 件以上あり、最初の 3 冊から時間的に進歩していることを示しています。

第5巻：完成 - ロバートソンは、昇天詩篇とハレル詩篇はバビロニア捕囚後の作品であり、テーマと視点の集大成を描いていると主張している。

詩篇の大半は、神の力と慈悲、世界の創造、イスラエルの過去の救済行為に対する賛美を歌っている。彼らは、すべての人やすべてのものが神を賛美し、神が彼らの祈りを聞いて応える世界を思い描いている。時には神は「顔を隠して」応えることを拒否し、詩篇の根底にある前提である神と祈りの関係に疑問を投げかける（詩篇作者にとって）。 ^[53]

いくつかの詩篇は「マスキル」（マシル）と呼ばれ、知恵を伝えることから「啓発された」または「賢明な言葉」を意味します。最も有名なのは詩篇142篇で、「ダビデのマスキル」と呼ばれることもあります。他には詩篇32篇や詩篇78篇などがあります。^[54]

詩篇には、構成格で知られる15篇（詩篇120篇から134篇）と、シル・ハ・マアロス（「昇りの歌」または「昇りの歌」）と、シル・ラ・マアロス（詩篇121篇）という特別なグループと区分がある。サディア・ガオンによると、これらの歌は、レビ人が「大きな音」（ユダヤ・アラビア語：בלחן מרתפע ‎）で歌うという点で、他の詩篇とは異なっていた。^[55]アサフに指定されたすべての詩篇（例えば詩篇50篇、73篇から83篇）は、歴代誌上16章5節に従って、シンバルを使いながら彼の子孫によって歌われた。 ^{[56] [55]}「マハラトに」という冒頭のフレーズがあるすべての詩篇（例えば詩篇53と88）は、両側に幅広の閉じたベゼルがあり、2本の木の棒で叩く大きな打楽器を使用してレビ人によって歌われました。^[57]

O. パーマー・ロバートソンは、詩篇の多くが死という主題に関係していると述べ、「すべての人間の命に対するこの不自然な結末は、原初の人間に対する最初の脅しの文脈でのみ理解できる。『それを食べる日に、あなたは必ず死ぬ』」と述べている。 ^[58]ロバートソンはさらに、「墓からの救済への期待は、死の必然性を克服する。詩篇作者は、最後の大敵からの完全な解放の必要性を十分に認識しており、解放への期待を証明している」と述べている。^[59]

個々の詩篇はもともと、さまざまな機会やさまざまな聖地で使われる賛美歌でした。後に、いくつかはアンソロジー化され、さまざまなアンソロジーの中で理解されるようになりました（たとえば、123番は昇天詩篇の1つとして）。最終的には、個々の詩篇は、ダビデの生涯を物語るか、トーラーのように教訓を与えるかのいずれかとして、詩篇全体の中で理解されるようになりました。後のユダヤ教とキリスト教の伝統では、詩篇は、宗教的感情の伝統的な表現として、個人または共同の祈りとして使用されるようになりました。^[60]

多くの著者が詩篇についてコメントしています。その中には次のような人もいます。

• ヒラリウス・ド・ポワチエ^[61]
• ヒッポのアウグスティヌス^[62]
• サディア・ガオン^[63]
• サルモン・ベン・ジェロハム^[64]
• イェフェト・ベン・アリ^[65]
• ラシュバム^[66]
• アブラハム・イブン・エズラ^[67]
• デビッド・キムヒ^[68]
• オバディア・スフォルノ^[69]
• ジョセフ・ギカティラ^{[70] [必要ページ]}
• ジョセフ・カラ^[71]
• ベンジャミン・ベン・ユダ^[72]
• ラシ^[73]
• メナヘム・メイリ^[74]
• イザヤ・ディ・トラニ^[75]
• トマス・アクィナス^[76]
• ジャン・カルヴァン^[77]
• エマニュエル（仮名）『ユダヤ人の詩篇注解』^[78]
• アイザック・サタノフ^[79]

詩篇に与えられた題名の中には、礼拝での使用を示唆する記述があるものもあります。

• ヘブライ語でshir ( שיר ;ギリシャ語: ᾠδή , ōdḗ 、「歌」)と説明されているものもいくつかあります。この説明があるのは 13 個です。これは、いわば一直線または一定の調子で話が流れることを意味します。この説明には、宗教的な歌だけでなく世俗的な歌も含まれます。
• 詩篇のうち 58 篇は、ミズモール( מזמור ; ψαλμός ) という説明が付けられています。これは、抒情詩、つまり音楽に付けられた歌、楽器を伴奏にした神聖な歌です。
• 詩篇 145 篇だけがテヒラ( תהלה ; ὕμνος )という称号を持ち、これは賛美の歌、つまり神への賛美を主眼とした歌を意味します。
• 13篇の詩篇がmaskil (「賢い」) と表現されています: 32、42、44、45、52 – 55、74、78、88、89 、および142。上記のリストにはありませんが、詩篇41篇2節にはashrei maskilという表現があります。
• 6つの詩篇（16、56-60 ）には、ミクタム（מכתם、「金」）という題名があります。[ 80 ^]ラシは、ミクタムは人が常に持ち歩く品物を指すと示唆しており、したがって、これらの詩篇には、人生のあらゆる段階や場面で関連があり、日々の精神的認識の一部として不可欠であると考えられる概念やアイデアが含まれています。^[81]
• 詩篇第7篇（ハバクク書 第3章と共に）^{[82] は}シガヨン（שיגיון ）という題名がつけられている 。これには3つの解釈がある：^[83] (a) ラシらによると、この用語は「過ち」を意味する語源であるシェガガ（shegaga ）から来ており、ダビデは罪を犯し、そこから自分を償うために祈りの形で歌っている。(b)シガヨンは楽器の一種である。(c)イブン・エズラは、例えば箴言第5章19節^[84] ティシュゲ・タミドの詩にあるように、この言葉は「憧れ」を意味すると考えている。

詩篇は、伝統的なユダヤ教の礼拝のいたるところで用いられています。朝の礼拝(シャハリット)では、多くの完全な詩篇や詩篇の節が用いられます。ペスケイ デジムラの構成要素には、詩篇 30、100、145～150 が含まれます。詩篇 145 (一般に「アシュレイ」と呼ばれ、これは実際には詩篇の冒頭に付け加えられた 2 つの節の最初の単語です) は、毎日 3 回読まれます。1 回は、前述のようにシャハリットでペスケイ デジムラの一部として、もう 1 回は詩篇 20 とともに、朝の締めくくりの祈りの一部として、そしてもう 1 回は午後の礼拝の開始時に読まれます。祭日や安息日には、朝の礼拝を締めくくる代わりに、ムサフの礼拝の前に読まれます。詩編 95～99、29、92、93 は、その後の朗読とともに、金曜夜の礼拝の導入 (カバラー シャバット) を構成します。伝統的に、各曜日の朝の礼拝の後に、異なる「その日の詩編」であるShir shel yomが朗読されます(日曜日から始まり、詩編: 24、48、82、94、81、93、92)。これは、ミシュナ(ユダヤの口承伝統の最初の成文化) の論文「タミド」に説明されています。タルムードによると、これらの日々の詩編は、もともとその曜日にエルサレムの神殿でレビ人によって朗読されていました。ロシュ・ホデシュ・エルルからホシャナー・ラバまで、詩編 27 は朝と夕方の礼拝の後に 1 日 2 回朗読されます。ハヌカの毎朝、シャハリットの後に詩篇 30 篇を朗読するミンハーグ(慣習)があります。通常の「今日の詩篇」の代わりにこれを朗読する人もいれば、これに加えてこれを朗読する人もいます。

ユダヤ人が亡くなると、埋葬式まで遺体を見張る人がいて、太陽やろうそくの明かりの下でテヒリム（詩篇）が絶えず朗唱されます。歴史的には、この見張りは近親者によって交代で行われるのが通例ですが、現代の慣習では、このサービスは葬儀屋の従業員またはチェヴラ・カディシャによって行われます。

多くのユダヤ人は、毎週または毎月詩篇を読み終えます。また、毎週、その週の出来事に関連した詩篇や、その週に読まれたトーラーの部分を唱える人もいます。さらに、多くのユダヤ人（特にルバビッチや他のハシディズム信奉者）は、新月の予定日の前の安息日に、朝の礼拝の前に詩篇全体を読みます。

ユダヤ教の伝統では、詩篇の朗読は神の恩寵を得る手段とみなされている。そのため、詩篇は貧困、病気、身体的危険などの困難な時期に特に朗読されることが多く、多くのシナゴーグではイスラエル国家の安全を祈る礼拝の後に詩篇が朗読される。セフェル・ハ・チヌーク^{[85]は、この慣習は恩寵を得るためではなく、むしろ}神の摂理に対する信仰を意識に植え付けるために意図されていると述べており、マイモニデスの摂理に関する一般的な見解と一致している。 （関連して、祈りを意味するヘブライ語の動詞、ヒトパラルהתפללは、実際には介入する、嘆願する、裁くという意味のパラルפללの再帰形です。したがって、「祈る」には「自分自身を裁く」という含意があります。結局のところ、祈りの目的、つまりテフィラתפלהは私たち自身を変えることです。）^[86]

新約聖書の記述によると、初期のキリスト教徒は礼拝に詩篇を使用しており、詩篇はほとんどのキリスト教会で礼拝の重要な部分であり続けている。東方正教会、カトリック教会、長老派教会、ルーテル教会、英国国教会は常に詩篇を体系的に使用しており、1週間以上かけて詩篇のすべてまたはほとんどを朗読するサイクルを設けている。教会の初期の世紀には、司教候補者は誰でも詩篇全体を暗唱できることが期待されており、これは修道士時代に自動的に習得されることが多かった。^{[87]キリスト教徒は150個のビーズでできた}パテル・ノスターの紐を使用して詩篇全体を祈願してきた。^[88]

使徒パウロは、原罪の理論の根拠として詩篇（具体的には、ほぼ同じ詩篇 14 篇と53 篇）を引用し、ローマ人への手紙3章にその聖句を引用しています。

いくつかの保守的なプロテスタント宗派は、礼拝で詩篇のみを歌い（教会によっては、聖書の他の箇所にある少数の賛美歌も歌います）、聖書以外の賛美歌の使用を認めていません。例としては、北米改革長老教会、北米長老改革教会、スコットランド自由教会（継続）などがあります。

• 詩篇 22 は、厳しい試練の中でも信仰を持ち続ける詩篇として、四旬節の間に特に重要です。
• 詩篇 23 篇、「主はわが牧者」は、すぐに心に響く慰めのメッセージを提供しており、教会の葬儀では朗読として、またはいくつかの人気のある賛美歌の形式で広く選ばれています。
• 詩篇 51 篇、「神よ、わたしをあわれみたまえ」は、ラテン語版の最初の単語から「ミゼレーレ」と呼ばれ、聖体礼儀や時祷、悔い改めや告解の秘跡、その他の場面で用いられます。
• 詩篇第82篇は、葬儀の朗読として祈祷書に載っています。
• 詩篇 137 章、バビロンの川のほとりで、私たちは座り、泣きました。東方正教会は、四旬節の前の数週間にこの賛美歌を使用します。
• 詩篇 145 は 「賛美の詩篇」という題名で、賛美の頭韻詩であり、ダビデの最後の詩篇です。この詩篇の詩節は、現代の多くの賛美歌で頻繁に使用され、多くの現代の礼拝指導者によって礼拝で朗読されています。

詩篇の新しい翻訳や設定は、今もなお生み出されています。キリスト教の宗教儀式で使用するために個別に印刷された詩篇集は、詩篇集と呼ばれます。

イマーム・ウッディーン・シャーバズ（または ID シャーバズ）は、パンジャブ語の伝道者であり詩人でした。彼の注目すべき作品は、パンジャブ語の詩篇の最初の韻律的翻訳であり、パンジャブ・ザブールとして知られています。過去 100 年間、パンジャブ・ザブールは、世界中のウルドゥー語およびパンジャブ語の教会の大半で、歌と賛美の重要な部分として使用されてきました。

さらに、詩篇は、さまざまなスタイルの現代または現代のキリスト教の 礼拝音楽の多くにインスピレーションを与えることがよくあります。いくつかの歌は特定の詩篇に基づいており、多くは詩篇（および聖書の他の部分）から直接引用されています。^[89]

正教会のキリスト教徒とギリシャカトリック教徒（ビザンチン典礼に従う東方カトリック教徒）は、長い間、詩篇を集団および個人の祈りの不可欠な一部としてきました。正教会が使用する詩篇の公式版は七十人訳聖書です。読みやすくするために、150篇の詩篇は20のカティスマタ（ギリシャ語：καθίσματα、スラヴ語：кафизмы、kafizmy、直訳すると「座る」）に分かれており、各カティスマ（ギリシャ語：κάθισμα、スラヴ語：каѳисма、kafisma）はさらに3つのスタシス（ギリシャ語：στάσεις、staseis、直訳すると「立つ」、単数形：στάσις、stasis ）に細分化されています。これは、信者が各スタシスの終わりに父への栄光のために立つことからこのように呼ばれています...。

晩課と早課では、教会の暦に従って、典礼年の異なる時期と週の異なる日に異なるカティスマタが読まれるため、 1週間で詩編150篇すべて（20カティスマタ）が読まれる。四旬節にはカティスマタの数が増え、詩編全体が週2回読まれる。20世紀には、一部の一般信徒キリスト教徒が平日に詩編を継続的に読み、4週間で詩編全体を祈るようになった。

カティスマの朗読以外にも、詩篇は時課や聖体礼儀を含む正教会の他のすべての礼拝で重要な位置を占めています。特に、悔い改めの詩篇 50 は非常に広く使用されています。詩篇の断片や個々の節は、プロキメナ(聖書朗読の導入) やスティケラとして使用されます。カティスマを無視したとしても、晩祷の大部分は詩篇で構成されます。「律法の詩篇」である詩篇 118 は、土曜日、一部の日曜日、および葬儀の早課の中心です。ユダヤ教の伝統を反映して、葬儀に至るまでの間、詩篇全体が伝統的に声に出して読まれるか、故人の傍らで詠唱されます。

東方正教会のいくつかの分派と、東方典礼のいずれかに従う東方カトリック教徒は、毎日の礼拝中に一日を通して詩篇全体を詠唱します。この習慣は、東方教会の修道士の義務として今も続いています。

詩編は常にカトリックの典礼の重要な部分を占めてきました。時課の典礼は詩編の詠唱または朗読が中心で、詩編音と呼ばれる固定された旋律形式が用いられます。初期のカトリック教徒は詩編を個人の祈りにも広く用いましたが、ラテン語（ローマ典礼の言語）の知識が一般的ではなくなったため、無学な人々の間でこの習慣は廃れました。しかし、中世の終わりまでは、信徒が聖母小祈祷を一緒に歌うことは珍しくありませんでした。これは時課の典礼の短縮版で、毎日決まった周期で25篇の詩編を朗読し、他の9篇の詩編を早課に分けて唱えるものでした。

リチャード・シャロナー司教が英語で宗教的資料を提供したことにより、18世紀以降、英語圏のカトリック教徒には詩篇の多くが馴染み深いものとなった。シャロナーは小祈祷書の全体、日曜の晩課、毎日の終課を英語に翻訳した。また、129/130などの他の個別の詩篇を自身の宗教書の祈りのために提供した。シャロナー司教はドゥエ・リームス聖書の改訂でも知られ、彼が宗教書で使用した翻訳は、この著作から取られている。

第二バチカン公会議まで、詩編は1週間か、それほど一般的ではないが（アンブロジオ典礼の場合など）、2週間のサイクルで朗唱されていた。1週間のスケジュールは様々で、ほとんどの世俗聖職者はローマの配分に従い、一般聖職者はほぼ例外なく聖ベネディクトの配分に従い、少数の修道会（サンモールのベネディクト会^[90]など）のみが個別の取り決めに従っていた。 1974年に導入された祈祷書では、詩編は4週間のサイクルで配分された。修道院での使用法は大きく異なる。世俗聖職者の4週間サイクルを使用する者もいれば、聖ベネディクトの計画または独自に考案した別の計画に従って1週間サイクルを維持する者もいるが、他の取り決めを選択する者もいる。

詩篇全編を1週間または2週間の周期で朗唱する他の方法も公式に承認されました^{[注1] 。これらの方法は主に、}トラピスト会などのカトリックの瞑想修道会で使用されています^[注2]。

時課の典礼の一般指示書122では、詩篇の歌唱/朗読に 3 つの形式が認められています。

• 直接（全員が詩篇全体を歌うか暗唱する）
• 交唱（2つの聖歌隊または会衆のセクションが交互に詩節または節を歌ったり朗読したりする）
• 応答的に（聖歌隊またはカンターが詩を歌ったり暗唱したりしながら、会衆は各詩の後に与えられた応答を歌ったり暗唱したりする）。

これら 3 つのうち、交響曲モードが最も広く採用されています。^[要出典]

何世紀にもわたり、典礼で完全な詩編を使用することは減少しました。第二バチカン公会議（ここでも典礼で現地語の使用が許可されました）の後、より長い詩編のテキストがミサの朗読中に再導入されました。第二バチカン公会議後のローマミサ典礼書の改訂により、聖書の最初の朗読の後に、詩編のより重要な部分、場合によっては詩編全体を歌ったり朗読したりすることが再導入されました。この詩編は応答詩編と呼ばれ、通常は応答的に歌われたり朗読されたりしますが、ローマミサ典礼書の一般指示書61 では直接朗読が許可されています。

宗教改革の後、多くの詩篇が賛美歌として編纂された。これらの詩篇の現地語訳は押韻した厳密な韻律の詩に編纂され、韻律詩篇として知られ、会衆の聖歌に使われた。韻律詩篇はカルヴァン派の伝統で特に人気があり、過去には他の賛美歌を排除して歌われることが多かった（排他的詩篇歌唱）。ジャン・カルヴァン自身は教会での使用のために詩篇のフランス語訳をいくつか作ったが、最終的に教会の礼拝で使用された完成したジュネーヴ詩篇は、ルイ・ブルジョワやピエール師匠を含む数人の作曲家によるメロディーにクレマン・マロとテオドール・ド・ベーズが翻訳したものだけだった。マルティン・ルターの「Ein feste Burg ist unser Gott」（「我らの神は堅固な砦」）は詩篇第 46 篇に基づいています。詩篇の有名な賛美歌には、スコットランド詩篇とアイザック・ワッツによるパラフレーズがあります。北米で印刷された最初の本は、詩篇の曲集であるベイ詩篇集（1640 年） でした。

20世紀までに、教会の礼拝では詩篇は賛美歌に取って代わられました。しかし、詩篇は多くのプロテスタントの間で個人的な信仰の対象として人気があり、多くの教会で伝統的な礼拝に今でも使われています。^[91]一部の界隈では、毎月の日数に応じて、1日に 詩篇1篇と箴言1章を読む習慣があります。

韻文詩篇は今でも多くの改革派教会で広く歌われています。

英国国教会の聖歌は詩篇の散文版を歌う方法です。

17 世紀初頭、欽定訳聖書が発表されたとき、トーマス・スターンホールドとジョン・ホプキンスによる韻律的編曲も人気があり、印刷された曲が付いていました。この版と、17 世紀後半にテイトとブレイディが制作した「ダビデの詩篇の新訳」 （韻律的詩篇に関する記事を参照）は、19 世紀に入ってもかなり経つまで、英国国教会で会衆が詩篇を歌う通常の方法であり続けました。

英国では、16 世紀のカバーデール聖歌集が今でも大聖堂や多くの教区教会の日々の礼拝の中心となっています。新しい共通礼拝書には、現代英語で書かれた聖歌集が付属しています。

1979 年版より前のアメリカ祈祷書に収録されている詩篇は、カバーデール詩篇です。1979 年のアメリカ祈祷書に収録されている詩篇は、カバーデール詩篇のリズムをある程度維持する試みがなされた新しい翻訳です。

イスラームの聖典であるコーランによれば、神は人類に多くの使徒を遣わした。広く認められている5人の使徒（ラスール）は、アブラハム、モーゼ、ダビデ、イエス、ムハンマドであり^[92]、それぞれが聖典を携えて遣わされたと信じられている。ムスリムは、ダビデ（ダーウード）が詩篇、またはザブル^{[93] （} Q38:28参照）、イエス（イーサー）が福音書、またはインジール、ムハンマドがコーラン、アブラハム（イブラヒム）がアブラハムの巻物を受け取ったと信じている^[94]。一方、タウラートは、イスラエルの子孫の預言者や使徒に神から与えられたとムスリムが信じるイスラームの聖典としての文脈におけるトーラーのアラビア語名であり、多くの場合、ヘブライ語聖書全体を指す。^[95]詩篇は神が書いたと考えられています。^[96]

詩篇は、ラスタファリ運動の信奉者の間では、聖書の中で最も人気のある部分の一つです。^[97]ラスタ歌手のプリンス・ファー・アイは、ザ・アグロベーターズのルーツ・レゲエをバックに、雰囲気のある詩篇の朗読バージョン「Psalms for I」をリリースしました。

詩篇は、しばしばより大きな作品の一部として作曲される。晩祷の曲では詩篇が大きく取り上げられ、クラウディオ・モンテヴェルディ、アントニオ・ヴィヴァルディ、マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ（84の曲 H.149 - H.232）、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトらの作品では、教会音楽家としての職務の一環として詩篇が作曲された。ヨハネス・ブラームスの『ドイツ・レクイエム』の詩篇第126番や、ジョン・ラターの『レクイエム』の詩篇第130番と23番のように、詩篇はレクイエム作品にも挿入される。

• ミコワイ・ゴモウカ作『メロディー・ナ・プサウテルズ・ポルスキ』 —1580
• 詩篇『ダヴィディス・ポエニテニアレス』（6、32、38、51、102、130、143）オルランド・デ・ラッス—1584
• ハインリヒ・シュッツ作『詩篇ダビデ』（1619年）、『Symphoniae sacrae I』（1629年）、『ベッカー詩篇』 （1661年）
• ジョージ・フリードリヒ・ヘンデル作曲「チャンドス・アンセム」 —1717–18
• フェリックス・メンデルスゾーン著『Zwei englisch Psalmen』（1842 年）、『Sieben Psalmen nach Lobwasser』（1843 年）、『Elijah』（1846 年）、および『Drei Psalmen』 （1849 年）
• ルイ・レヴァンドフスキによる18の典礼詩篇—1879
• アントニン・ドヴォルザーク著『聖書』 —1894
• アルトゥール・オネゲル作「ダビデの王」 — 1921 年
• イーゴリ・ストラヴィンスキー作曲「詩篇交響曲」（38、39、150）—1930年
• レナード・バーンスタイン作「チチェスター詩篇」 —1965年
• スティーブ・ライヒの『テヒリム』 —1981
• ジョン・ハービソンによる四つの詩篇（114、126、133、137）—1998

個々の詩篇を編曲したものは数多くある。よく知られている例の 1 つは、グレゴリオ・アレグリの「ミゼレーレ・メイ」で、詩篇 51 篇(「神よ、私をあわれみたまえ」)をファルソボルドーネ風に編曲したものである。後代の作曲家による個々の詩篇の編曲も頻繁に行われ、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル、フェリックス・メンデルスゾーン、フランツ・リスト、ヨハネス・ブラームス、レイフ・ヴォーン・ウィリアムズなどの作曲家の作品が含まれる。詩篇は、より現代的な音楽運動やポピュラーなジャンルにも登場する。

• 独占的な賛美歌
• 聖書時代の音楽の歴史
• 悔悛の詩篇
• 共同の嘆きの詩篇
• セラ
• ザブル
• ジュネーヴ詩篇
• ペシャー

• アルター、ロバート(2007)。詩篇。WW ノートン。ISBN 9780393062267。
• ベルリン、アデル;ブレットラー、マーク・ツヴィ(2004)。「詩篇」。ベルリン、アデル; ブレットラー、マーク・ツヴィ; フィッシュベーン、マイケル・A (編)。ユダヤ人研究聖書。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195297515。
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• ゼンナー、ヨハネス・コンラート (1896)。 Die Chorgesänge im Buche der Psalmen: ihre Existenz und ihre Form nachgewiesen.牧畜民。

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• ユダヤ語翻訳:
  • テヒリーム—詩篇（ユダヤ教出版）翻訳[ラシの解説付き] Chabad.org
• キリスト教翻訳:
  • 詩篇—NIV
  • 改訂版聖杯詩篇（参照：聖杯詩篇）

• オンライン百科事典
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  • ヒッポの聖アウグスティヌス（1888年）。詩篇に関するホームリーズ 。フィリップ・シャフ訳。
  • スポルジョン、チャールズ H. (1885)。『ダビデの宝物庫』
  • ゴードン・チャーチヤードによる詩篇解説、www.easyenglish.bible
  • ウィルバート・R・ガウリッシュ著『詩篇入門』
  • 詩篇の紹介フォワードムーブメントの出版物
  • フォーダム、デイビッド編（1986年10月）、詩篇：公認訳（イルミネーション版）、ISBN 978-0805000467。