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ユトレヒト詩篇（ユトレヒト大学図書館、MS Bibl. Rhenotraiectinae I Nr 32.）は、9世紀の装飾写本詩篇で、カロリング朝美術の重要な傑作であり、おそらくオランダで最も価値のある写本です。この詩篇は、166枚の生き生きとしたペン画の挿絵で有名で、各詩篇に1枚ずつ挿絵が添えられ、その他のテキストは写本に収められています（Chazelle、1055）。これらの挿絵の正確な目的と、以前のモデルへの依存の程度は、美術史上の論争の的となっています。この詩篇は、1000年頃から1640年頃までイングランドにあり、アングロサクソン美術に大きな影響を与え、「ユトレヒト様式」として知られる様式を生み出しました。中世には少なくとも3回複製されました。詩篇の完全な複製版は1875年に作成され（Lowe、237）、別の複製版は1984年に作成された（Graz）。
本書に収録されているその他のテキストには、聖務日課で用いられる賛歌や聖歌がいくつか含まれており、様々な賛歌、テ・デウム、アタナシウス信条などが挙げられる。後者のテキストは、19世紀に詩篇への学術的な関心が高まった後、トーマス・ダファス・ハーディらによって集中的に研究された。
本書は全体で108枚の羊皮紙からなり、大きさは約330×250mm（13×10インチ）である。ページは8枚綴りの折丁で構成されている（Birch、64、67）。冒頭には少なくともダビデの肖像画があったと思われ、現存する本文は、島嶼部様式の組紐模様の大きな頭文字で始まっている（上部の写真）。
この詩篇は、書体に古風な慣習が用いられていることから、かつては6世紀の作品と考えられていた。詩篇はラスティック・キャピタル体で書かれているが、この書体は9世紀までにカロリング朝写本では廃れてしまっていた。現在では、これらはラスティック・キャピタル体の模倣と広く見なされており、写本の年代は9世紀より前に遡ることはないと考えられている（Lowe、237）。キャピタル体と本の大きさから、ユトレヒト詩篇は複数の修道士が歌いながら同時に読むための聖歌隊用書物として意図されたものだという説がある。あるいは、若い修道士がグループで詩篇を暗記するために意図されたものだという説もあり、後者の説の方が挿絵の多さをよりよく説明できるかもしれない。この詩篇は、その様式がエッボ福音書の様式に似ていることから、ランス近郊で作成されたと考えられている（Benson、23）。これはランス大司教エッボの支援によるものと考えられており、そのため通常は816年から835年の間に制作されたものとされています。しかし、詩篇の挿絵はオルベのゴットシャルクの旅行記から着想を得ており、アタナシウス信条やその他の詳細を描いた挿絵はエッボの後継者であるヒンクマールにより関連しているとして、850年頃の制作だと主張する人もいます（シャゼル、1058、1068、1073）。
9 世紀後半にメッツ周辺、おそらくシャルル 2世の宮廷で過ごした時期があったことが、写本がこの地域美術に及ぼした明らかな影響に基づいて示唆されている。写本は1000 年頃までにカンタベリー大聖堂に届き、その時に写本が作られ始めた。これがハーレー詩篇で、大英図書館にMS Harley 603 として所蔵されている (Benson、14)。詩篇は中世に 3 回完全に写本され、2 番目の写本は1155 ～ 60 年のエドウィン詩篇(ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ、MS R.17.1) で、1160 ～ 70 年に加筆され、各詩篇のテキストが 5 つのバージョンに拡張された。最後の写本は金色の背景を持つフルカラーの美しいバージョンで、「アングロ カタルーニャ詩篇」または MS Lat として知られている。フランス国立図書館所蔵の8846番、1180～90年頃（モーガン、47～49頁）。これは1180～1200年頃にイギリス人画家によって半分が描かれ、 1340～50年にカタルーニャ人画家によって完成された。当然ながら、異なるゴシック様式が用いられている。そのため、図像は必然的にやや簡略化され、人物の数も減らされている。
以前には他の媒体で派生的な作品が存在した。同様の人物群は、大英博物館にあるカロリング朝の彫刻された水晶（様式的には非常に異なるロテール水晶）や金属工芸品に見られ、後期カロリング朝の象牙細工の中には、ユトレヒト詩篇に見られる人物構成を繰り返すものもある（カルキンス、211）。
原本は1000年から少なくとも2世紀にわたりカンタベリーに所蔵され、イングランドの修道院解散（カンタベリーは修道院大聖堂であった）の後、有名なイングランドの古物研究家ロバート・ブルース・コットンの手に渡り、その時点で表紙に彼の紋章が記された装丁に改められた。コットンはこの写本を偉大な収集家トーマス・ハワード、アランデル伯爵に貸し出し、ハワードはイングランド内戦中に写本を携えて亡命した。写本は1642年頃にオランダに持ち込まれ、ハワードの死後、未亡人と息子によって売却された。写本は1716年にユトレヒト大学に渡り、その時点で大学図書館に収蔵された。1858年に図書館で再発見された（ベンソン、13）。
ユトレヒト詩篇は、各詩篇ごとに生き生きとしたペンとインクの挿絵がふんだんに描かれている。細密画は、カロリング朝ルネサンス期に流行した技法である、無地のビストル（薄紙）による輪郭線画で構成されている。これは、フルカラーの挿絵よりも安価で、制作も迅速だった。しかし、この時代においても福音書は依然として装飾写本の中心であり、ユトレヒト詩篇は、挿絵の数、大きさ、そしてそこに描かれた多数の小さな人物像という点で、非常に珍しい作品となっている。
ユトレヒト詩篇は、10世紀後半のアングロ・サクソン美術の発展において重要な作品である。というのも、その芸術様式は、当時のアングロ・サクソンの芸術家たちによって影響を受け、応用されたと考えられるからである（Pächt、172）。この単一の写本が全く新しい段階の始まりを単独で引き起こしたとは考えにくいものの、そこから発展した様式は「ユトレヒト」様式と呼ばれる輪郭描画法であり、1020年代までほとんど変化せずに存続した（Wormald）。
輪郭線のスタイルは劇的で、躍動感、跳ねる生き物、ひらひらと揺れる布のひだが、ページ全体に広がる淡くスケッチされた風景の背景に描かれている。一般的な物語や象徴的な側面に焦点を当てた伝統的な中世の詩篇の装飾とは異なり、ユトレヒト詩篇は各詩篇の本文のすべての行を非常に文字通りに具体的に描写し、それらすべてを、その詩篇の直前に置かれた精巧な場面にまとめている。この珍しい図解方法の目的は不明である。古典および中世の記憶術に従って、各行を印象的なイメージと関連付けることで、詩篇の本文をより簡単に記憶できるようにするために設計されたと主張する人もいる（ギブソン＝ウッド、12-15）。しかし、これらの合成画像は、テキストの文字通りの解釈を超え、新約聖書の場面やキリスト教図像のモチーフを取り入れている場合もある（Pächt、168-170）。[ 2 ] スタイルの独自性にもかかわらず、8人の異なるアーティストの手によるものであることが判明している。
この詩篇は、カロリング朝の詩篇やその他の写本の「物語」グループの中で最も古く、最も挿絵が充実しているものです。挿絵の自由度の高さは、宮廷や祭壇向けのより格式高い作品とは異なる、おそらく修道院の読者層を想定していたことを示唆しているのかもしれません。画像は枠がなく、図像表現は多様で独創的であることが多く、より形式的な書物には見られない「精神の活発さと慣習からの独立性」を示しています（ヒンクス、117）。このグループの他のメンバーには、ザンクト・ガレンの黄金詩篇とドロゴ聖餐書があり、後者は挿絵のほとんどを文字の頭文字の中に配置するという重要な革新を行いました。ビザンチンのフルドフ詩篇は、東方における同様の伝統を代表しており（ヒンクス、115-119）、ランス様式はビザンチンの聖像破壊運動から逃れてきた芸術家たちの影響を受けています（ベレンソン、163）。
マイヤー・シャピロは、詩篇が古代末期の写本から挿絵を模写したと提唱した人物の一人である。おそらく4世紀か5世紀のオリジナルとは別に、図像の詳細から、彼は700年頃以降の中間的な「ラテン語モデル」が存在すると考えた（シャピロ、77、110頁および随所）。細密画が大部分においてより古い写本に基づいているという説は、当初は一部の人々（ツェロス、334頁など）によって異論が唱えられたが、現在では広く受け入れられているようである。ただし、以前に想定された版の正確な性質や年代については諸説ある。[ 3 ]
詩篇27篇の挿絵は、「穴に下る者たち」を中心に描かれている。翼のある人物たちが槍で「悪を行う者たち」を突いている。左側には王が神殿の前に立ち、その上にはキリストと天使たちが描かれている。王の上に傘が掲げられていることは、この写本がアングロサクソン人の画家によって制作されたものではないという有力な証拠と考えられている（バーチ、232）。
詩篇115篇の挿絵には、キリストの脇腹から流れる血を聖杯で受け止める磔刑像が描かれている。これに匹敵する最も古い既知の図像は、ドロゴ聖餐書（840～855年）の細密画と、ヘンリー2世の聖句集（840～870年）の象牙細工である。この挿絵は、ユトレヒト詩篇の年代を後期とする一つの論拠となる。なぜなら、この挿絵を835年頃より前に年代づけると、この主題を扱った他の現存するカロリング朝時代の例よりもかなり古いものになるからである（シャゼル、1072）。
ゲルトルート・シラーによれば、この写本には、十字架上で目を閉じて死んでいるキリストを描いた最初の西洋の絵があるが、[ 4 ]小さな絵から判断するのは難しいと言わざるを得ない。
詩篇の後には、多くの詩篇写本と同様に、さまざまな賛歌やその他の資料が含まれており、預言者イザヤの賛歌（イザヤ書12章と38章）、およびイザヤの第三の賛歌（サムエル記上2章1-10節）も含まれています。預言者モーセの賛歌（出エジプト記15章1-13節）には、下欄外に17-20節が追加されています。ハバククの賛歌（ハバクク書3章）は、イスラエルの民へのモーセの賛歌（申命記32章1-43節）に続いています。次の賛歌は三人の子供たちへの祝福であり、続いてミラノの聖アンブロシウスに帰せられるテ・デウム、降誕場面の群像を伴うザカリアのベネディクトゥス（ルカによる福音書1章68-79節）、そしてマニフィカト（ルカによる福音書1章46-55節）が続きます。マニフィカトには、聖母が幼い子供を抱いている挿絵が添えられているが、それは幼子イエスではなく、聖母の「霊」（exultavit spiritus meus）を表している。ヌンク・ディミティス（ルカ 2:29–32）の葉には、グロリア・イン・エクセルシスが含まれている。次に「オラティオ・ドミニカ・セクンドゥム・マテウム」（マタイ 6:9–13）が続き、同じ葉には使徒信条が記されている。信条の挿絵では、聖母が十字架の形をした光輪をまとった幼子イエスを抱いている。
次にアタナシウス信条が続きます。挿絵は聖職者の集団のようで、中央の人物は大司教のパリウムを身に着けています。これはニカイア公会議のアタナシウスである必要はなく、エボである可能性もあり、あるいは信条の教義的正統性を体現する大司教全般を表している可能性もあります。詩篇の信条は、写本がコットン図書館の一部であった1647年のジェームズ・アッシャーの著書『De Symbolis 』で言及されていますが、1723年までに失われていました（Vinton、161）。19世紀に詩篇が再発見されたとき、信条のラテン語テキストを含む最古の写本であると考えられていました（Schaff、70）。詩篇は6世紀に遡ると考える人もいたからです。アタナシウス信条の最古の写本は8世紀後半に遡る（シャゼル、1056）。その次に「外典詩篇」である詩篇151がある。
この詩篇集は、アミアティヌス写本に似たテキストで大文字で書かれた別の福音書の12枚の葉で綴じられています。これらの葉は700年頃のもので、アングロサクソン人の書記に典型的な特徴を示しており（Lowe、273）、モンクウェアマス・ジャロウ修道院で働いていた聖カスバート福音書と同じ書記によるものとして特定されている唯一の他のテキストです（T. Julian Brown、Stonyhurst Gospel、7-10）。この詩篇集はかつてレクルバー憲章（Birch、77）とも綴じられていましたが、後に取り外されました（Benson、14）。ロバート・コットンが、葉のサイズが似ていることから、これらを一緒に綴じたのかもしれません。
2015年、ユネスコはこの詩篇集を世界記憶遺産国際登録簿に追加し、世界的に重要な文書遺産として認めた。[ 5 ]
