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古代ヘブライ人は、出エジプト記15:1-19や民数記21:17-20のような箇所を「詩篇」または「詠唱」と称していることからわかるように、聖典の中に詩的な部分があることを認識していました。歌や詠唱（シル）は、この用語の本来の意味によれば、詩です。旧約聖書の詩的な箇所に規則的なリズムや韻律の兆候が見られるかどうかという問題は未解決のままです。[ 1 ]聖書の詩の特徴の多くは、詩が英語に翻訳されると失われます。
珍しい言語形式の使用は、古代ヘブライ語の詩の兆候とはみなされません。創世記 9:25-27やその他の箇所でlamoという形式が見られます。しかし、部分的にlahemと部分的にloを表すこの形式は、ヘブライ語の文法に多くの対応物があります。たとえば、ke-の代わりにkemo [ 2 ]、-emo = "彼ら" [ 3 ]、-emo = "彼らの" [ 4 ]、またはelemo = "彼らに" [ 5 ]などです。これらの形式は、詩的表現であると主張されていない箇所に見られます。次に、 ḥayeto = "獣", [ 6 ] osri = "縛る", [ 7 ]およびyeshu'atah = "救い" [ 8 ]という3 つの形が見つかります。これらは、おそらく主格、属格、対格の古い語尾u(n)、i(n)、 a(n) の名残を保持していると思われます。
また、ラメクの言葉「アダとジラよ、私の声を聞け。ラメクの妻たちよ、私の言葉に耳を傾けよ」[ 9 ]において、 he'ezinとimrahという2つの単語が注目に値する。なぜなら、この箇所で初めて登場するが、創世記3章8節と10節では、He'ezin =「耳を傾ける」は、同義語のshama' =「聞く」と同様に使用できたはずだからである。 [ 10 ]
さらに、創世記 9:1 以降では、本質的に同じdabarの代わりにimrah = "言葉" が使われた可能性があるが、その最も古い使用例は、前述のとおり創世記 4:23 である。 [ 11 ] adam = "人" [ 12 ]の代わりにenoshが使われている。[ 13 ] (アラム語のenash [ 14 ]と比較せよ)。
旧約聖書の特定の箇所に現れる、同様の珍しいヘブライ語文法とヘブライ語の単語の体系的なレビュー。[ 15 ]ロバート・ロウスの『Prælectiones de Sacra Poesi Hebræorum iii.』（1753年）の出版以来、このような形式はdialectus poeticaと呼ばれてきましたが、この名称は曖昧であり、これらの珍しい形式や単語の一部が旧約聖書の「歌」以外の場所に見られるという規則a parte potiori fit denominatioにのみ同意して受け入れられます。
こうした独特な形式や表現は全ての歌に見られるわけではなく、こうした特徴を全く持たない詩篇もいくつか存在する。
パラレリズム・メンブロルムでさえ、古代ヘブライ語詩の絶対的に確実な指標ではありません。この「パラレリズム」は、いわゆるダイアレクトゥス・ポエティカによって頻繁に特徴付けられるヘブライ語聖書の部分に現れます。それは、2 つの連続する単位 (半行、詩節、連、またはより大きな単位) で表現されるアイデアの顕著な対応関係から成ります。たとえば、上記のラメクの言葉、「アダとジラよ、私の声を聞け。ラメクの妻たちよ、私の言葉に耳を傾けよ」[ 16 ]には、ヘエジンとイムラが見られ、同じ考えの顕著な繰り返しを示しています。
しかし、この理想的なコリズムは、旧約聖書の歌や詩篇には必ずしも存在しない。以下の箇所がそれを示している。
ユリウス・レイ[ 21 ]は、したがって次のように正しく述べている。
ジェームズ・ロバートソンの見解にはこのような制約が課せられるものの、次のことは依然として変わらない。[ 22 ]「ヘブライ語詩の特徴は、部分のリズミカルなバランス、あるいは思考の並行性である。」
聖書詩の並行表現には、様々な修辞形式が見られる。それらには以下のようなものがある。
同義語による並行構造の別の例は、イザヤ書2章4節またはミカ書4章3節に見られる。
外部並行構造は、多くの節を含む交差構造、あるいは「環状構造」の中に「蓄積」されることもあります。例えば、詩篇1篇は、同義的、総合的、象徴的な並行構造を用いた後、対照的に再び象徴的、総合的、そして同義的な並行構造へと「転換」しています。
古代ヘブライ人の詩は、ギリシャやローマの詩を鑑みると、旧約聖書の歌や詩篇にそのようなリズムを求めるのは自然なことであったが、量に基づくリズムによって旧約聖書の他の部分と区別されることはない。例えば、ウィリアム・ジョーンズ[ 23 ]は、古代ヘブライ語の詩には長音節と短音節の明確な順序があることを証明しようと試みたが、彼は句読点を様々な方法で変更し、ヘブライ語の詩人に大きな自由を認めることによってのみ、この主張を裏付けることができた。しかし、いわゆる詩的方言や並行法によって特徴づけられる旧約聖書の部分（例えば、創世記4:23以降）を読んでも、そのような長音節と短音節の順序は見当たらない。そして、シーヴァース[ 24 ]は、「ヘブライ語の韻律は、古典の韻律のように量に基づくものではない」と述べている。
多くの学者は、ヘブライ語の詩人は主アクセントを受ける音節のみを考慮し、中間の音節は数えなかったと考えている。レイが主張するように、いわゆる詩的方言の形式が使用されている箇所にはこれに反する例は見当たらない。 [ 25 ]また、イスラエル・デイヴィッドソンは[ 26 ] 、ラヘムの代わりにラモを選んだことが、詩人がアクセントのある音節の後にアクセントのない音節を続かせようとしたという見解を支持する箇所はごくわずかであることを証明している。
ヘブライ語の詩のリズムは、ドイツのニーベルンゲンの歌のリズムに似ているかもしれない。この見解は、20世紀初頭にパレスチナの人々が歌っていた歌の性質によって強く裏付けられている。これらの歌は、 L. シュネラー[ 27 ]によって次のように説明されている。
またパレスチナでは、グスタフ・ヘルマン・ダルマンが次のように述べている。
デイヴィッドソンによれば、このような自由なリズムは旧約聖書の詩にも見られる。イスラエルの詩人たちは、思考や感情の緊張の中で、対応する行の形式的な対称性ではなく、物質的な対称性のみを追求した。これは、例えば詩篇2篇の次の行に見られる。「畏れをもって主に仕えよ」（ ' Ibdu et-Yhwh be-yir'ah、2:11）、「震えながら喜べ」（we-gilu bi-re'adah）。これはケーニヒによってより詳細に示されており[ 29 ]、カール・ハインリヒ・コーニルも次のように述べてこの見解を裏付けている[ 30 ]。
シーヴァースは、カール・ブッデの見解を攻撃し、さまざまな規則によってヘブライ語のリズムを制限する傾向がある[ 31 ]。
ヘブライ語でキノットと呼ばれる挽歌には、独特のリズムが見られます。ヘブライ語聖書には、こうした挽歌を集めた書が丸ごと一冊収められており、その最初のものは次のように始まります。「かつて人々で満ち溢れていた都が、どうして寂しく佇んでいるのか。諸国の中で偉大で、諸州の中で王女であった都が、どうして寡婦のようになってしまったのか。」（哀歌 1:1）
こうした行のリズムは、長い行の後に必ず短い行が続くという事実に由来する。ギリシャ・ローマ詩のエレジーの二行連句と同様に、この変化は、人生における精力的な前進の後に疲労や反動が続くという考えを象徴することを意図していた。このリズムは「エレジーの韻律」と呼べるもので、アモス書5章2節にも見られ、キナ（しばしばqinahと綴られる）として明示的に指定されている。エレミヤもまた、預言の悲しい意味合いから、自身の言葉の中で挽歌のリズムを何度か用いている（エレミヤ書9章20節、13章18節以降）。彼はここで、東方で今もなお笛の震える音に合わせて死の歌を歌うメコネノット（嘆き悲しむ女性たち）について明確に言及している（48章36節以降）。Ḳinotはエゼキエル書19:1、26:17、27:2、32:2 以降、32:16、32:19 以降にも見られます。
この哀歌の韻律は当然ながらよく知られたものであり、例えば詩篇19:8-10のように他の箇所でも用いられた。キナのリズムは特にブッデによって分析されている。[ 33 ]現代アラブ人の同様の葬送歌はヴェッツシュタインによって引用されており、[ 34 ]例えば「ああ、もし彼が身代金で救われるなら！本当に、私は身代金を払うだろう！」[ 35 ]などである。
アナディプロシス（ある文の末尾の句を次の文の冒頭で繰り返すこと）を頻繁に用いることで、独特のリズムが生み出された。例としては、「彼らは主の助け（すなわち、神の民を守るため）に、強大な敵に対する主の助けに来なかった」 [ 36 ]や「私の助けはどこから来るのか。私の助けは主から来る」[ 37 ]といった箇所が挙げられる。
詩篇 120-134 には同様の箇所が多数あり、また、イスラエル・デイヴィッドソンがLeittöne という名前を提案した、珍しい数のエパナレプシス、つまりキャッチワードも含まれています。例えば、詩篇 120:5-6ではshakanが、詩篇 120:6-7ではshalomが、詩篇 121:7-8ではキャッチワードyishmor が繰り返されています。[ 38 ]このような繰り返しの使用は階段を上ることをいくらか示唆しているため、これら 15 篇の詩篇の冒頭にある表題shir ha-ma'alotには二重の意味があるかもしれません。それは、エルサレムの祭りの巡礼で歌われるこれらの歌の目的を示すだけでなく、朗誦者が内なる生活の 1 段階から次の段階へと導かれる歌の独特な構成も示している可能性があります。このような段階的なリズムは他の場所でも見られる。例えば、現代シリアの農民は民族舞踊に合わせて歌を歌うが、その歌の節は鎖の輪のように繋がっており、各節は前の節の最後の言葉で始まる。[ 39 ]
アルファベットの頭文字を使った詩は、いくつかの詩の外部装飾として用いられています。アルファベットの文字は、一般的に通常の順序で、詩篇 9-10 (おそらく)、25、34、37、111、112、119、145 の小節または大節の冒頭に置かれています。[ 40 ]箴言 31:10-31、哀歌 1-4、そして、新たに発見された (しかし保存状態の悪い) シラ書のヘブライ語テキストが示すように、シラ書51:13-29にも同様の文字が用いられています。[ 41 ]
新ヘブライ語の詩には、アルファベット順の頭文字詩やその他の頭文字詩が頻繁に登場する。[ 42 ]バビロニア文学における頭文字詩の存在は確実に証明されている。[ 43 ]また、アルファベット順の詩はサマリア人、シリア人、アラブ人の間にも見られる。キケロは（『占いについて』II.54）シビュラの詩は頭文字詩であったと述べており、いわゆる『オラクラ・シビュリナ』には頭文字詩が含まれている。[ 44 ]
旧約聖書の詩の一部を他の部分と区別する二次的な現象として、いわゆる詩的アクセントがあるが、これはこれまで軽視されてきた。[ 45 ]旧約聖書の詩の部分すべてが特別なアクセントで印されているわけではないが、ヨブ記の3章3節から42章6節、詩篇と箴言の書全体にわたって、通常とは異なるアクセントが付けられている。この点については後ほどさらに詳しく論じる。
まず、叙事詩的な性格を持ち、主に出来事を扱っている詩を挙げることができます。エジプトから解放されたイスラエルの勝利の歌、または海の歌[ 46 ]、ヘシュボンの炎上を嘲笑する歌[ 47 ]、いわゆるモーセの歌[ 48 ]、デボラの歌[ 49 ] 、イスラエルの女性の勝利を嘲笑する歌[ 50 ] 、ハンナの賛美の歌[ 51 ] 、敵から救われたダビデの賛美の歌[ 52 ] 、回復したヒゼキヤの賛美の歌[ 53 ] 、ヨナの賛美の歌[ 54 ]、そして多くの詩篇、例えば世界の創造[ 55 ]やイスラエルの選民に関するものなどです。[ 56 ]描写と賛美をより多く扱う詩によって細分化されており、いわゆる井戸の歌、[ 57 ]イスラエルの神の唯一性を讃える歌、[ 58 ]そして神の永遠性、[ 59 ]神の遍在と全知、[ 60 ]そして神の全能性、[ 61 ]を讃える歌である。
理性に訴える詩は、本質的に教訓的な性格を持つ。これには、ヨタムの寓話[ 62 ] 、ナタンなどのたとえ話[ 63 ]、歌の形をとったもの[ 64 ] 、なぞなぞ[65]、格言[ 66 ]、ヨブ記3章3節以降の独白や対話が含まれる。伝道の書の独白による考察も参照のこと。詩篇のいくつかもまた教訓的な性格を持つ。一連の詩篇は、神の律法が罪を憎むことを教え[ 67 ]、神殿とヤハウェの祭りに対する真の愛を植え付けていることを強調している[ 68 ] 。別の詩篇群（「神義論」）は、世界や歴史を近視眼的に観察する者にはそう見えないかもしれないが、神は正義であることを示している。[ 69 ]
個人の経験に基づく感情を描写した詩。これらの歌詞の多くは喜びを表現しており、例えば、ラメクのいわゆる剣の歌[ 70 ]、ダビデの「最後の言葉」[ 71 ] 、解放されたイスラエルの賛美の言葉[ 72 ]、詩篇18、24、126などの賛美の歌などがある。他の歌詞は悲しみを表現している。その中でも特に、死者のための挽歌、例えばサウルとヨナタンの死に際してのキナ[ 73 ] 、アブネルの死に際しての挽歌[ 74 ]、そしてすべての嘆きの詩篇、例えば苦しむ者の悲しみの表現[ 75 ]、罪人の悔い改めの表現[ 76 ]などが挙げられる。
最後に、旧約聖書には行動を促し、勧告的な内容を含む多くの詩があります。これらは大きく2つの部分に分けられます。
一連の外的・内的出来事を描写することを目的とした劇において、前述の様々な種類の詩が組み合わされるのは当然のことであった。この組み合わせは『カンティクルズ』に見られ、デイヴィッドソンによれば、これは最も正確には一種の劇と特徴づけられるべきものである。
したがって、平行性を確認し、さまざまな形式のヘブライシェン ヴェスビルドゥン ストを使用して、芸術作品を鑑賞することができます。
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この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。シンガー、イシドール他編（1901～1906年）「聖書詩」『ユダヤ百科事典』ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。