ユダヤ教の祈り

バビロニア・タルムードによれば、祈りは聖書の命令である。

「心を尽くして神に仕えなさい」^{[ 7 ]} – 心で行われる奉仕とは何でしょうか。それは祈りです。^{[ 8 ]}

この箇所に基づいて、マイモニデスは毎日の祈りを613の戒律の1つに分類しています。^{[ 9 ]}彼は、この戒律は特定のテキストではなく、1日のどの時間帯のどんな祈りでも満たされると裁定しており、したがって時間に依存しず、ユダヤ人の男性と女性の両方に義務付けられています。^{[ 2 ]}対照的に、特定の時間に特定の祈りを唱えるという要件は、聖書の律法ではなく、ラビの布告に基づいています。^{[ 10 ]}

トーラーには他にも、ダビデ王と預言者ダニエルが一日三回祈っていたことを示唆する記述があると解釈されている。詩篇の中で、ダビデは次のように述べている。

夕方も朝も昼も、私は話したりうめいたりするが、主は私の声に耳を傾けてくださった。^{[ 11 ]}

そしてダニエル書にはこう記されている。

ダニエルは、令状が書かれたことを知ると、エルサレムの向かいにある自分の家、二階の部屋の開いた窓のある部屋に行き、以前と同じように、一日に三度ひざまずいて神の前で祈り、感謝をささげた。^{[ 12 ]}

タルムードは、1日に3つの基本的な祈りがある理由を2つ挙げています。^{[ 13 ]}

1. それぞれの儀式は、エルサレムの神殿で行われる犠牲の儀式と並行して行われた。すなわち、朝のタミード供え物、午後のタミード供え物、そして夜通し行われる最後の供え物の焼却である。
2. ラビ・ホセ・バル・ハニナによれば、各族長はそれぞれ1つの祈りを定めた。アブラハムは朝の祈り、イサクは午後の祈り、ヤコブは夕方の祈りである。この見解は、族長たちが上記の時間に祈りを捧げていたことを示す聖書の記述によって裏付けられている。しかし、この見解に基づいても、礼拝が行われる正確な時間、ひいてはムサフ礼拝の概念全体は、依然として犠牲に基づいている。

ユダヤ教の祈りの最も古い部分は、トーラーにあるシェマ・イスラエルと祭司の祝福である。^{[ 14 ]}

マイモニデスは、バビロン捕囚まではすべてのユダヤ人が独自の祈りを作曲していたと主張している。しかし、捕囚後、捕囚民のヘブライ語の理解力が衰え、ヘブライ語で祈りを作曲することが困難になったため、エズラとその宮廷がアミダーの祈りを作曲した。^{[ 10 ]} 19世紀ドイツのユダヤ学運動に端を発する現代の学問や、20世紀に発見された死海文書の影響を受けた文献分析は、第二神殿時代から「特定の機会のために指定され、エルサレムや神殿とは全く独立したセンターで行われ、後にユダヤ教の祈りで主流となる用語や概念を用いた共同体的な典礼形式」が存在していたことを示唆している。^{[ 15 ]}

現代ユダヤ教の祈祷の構造は、タナイームの時代に確立された。「彼らの伝承（後に文書化された）から、第二神殿崩壊（西暦70年）の時代に活躍したラビの世代が、ユダヤ教の祈祷に構造を与え、少なくとも概略的な形でその内容を確立したことが分かる。」^{[ 16 ]}この典礼には、1日2回のシェマ、アミダーの朗唱、および公の場でのトーラー朗読のサイクルが含まれていた。^{[ 16 ]}

アミダー（またはシェモネ・エスレー）の祈りは、伝統的に大集会（聖書時代の終わり頃、エズラの時代）に由来するとされているが、 [ 17 ]^他の資料では、 1世紀後半にシメオン・ハパコリによって確立されたとされている。しかし、1世紀当時でさえ、祝福の正確な文言はまだ確定しておらず、地域によって異なっていた。中世までには、祝福のテキストはほぼ確定し、今日でも使用されている形式になった。

トーラー（モーセ五書）とネビイム（「預言者」）の朗読箇所はミシュナーとタルムードに明記されており、シェマーを取り巻く祝福の順序も同様である。ペスケイ・デジムラなどの礼拝の他の部分は、初期の文献にはほとんど記載されていないが、慣習によって確立された。

最も古い祈祷書はバビロニアのゲオニムの時代に遡ります。「一部は、日常、安息日、祝日に必要な祈りの権威あるテキストを求める遠く離れた共同体の要請により、尊敬されるラビ学者によって作成されました。」^{[ 16 ]}祈祷書の現存する最古の法典は、紀元850年頃、バビロンのスーラのラビ・アムラム・ガオンによって作成されました。半世紀後、同じくスーラのラビ・サアディア・ガオンは、ルブリカの内容がアラビア語であるシッドゥールを作成しました。これらは、師であるラシの考えに基づいたシムハ・ベン・サムエルのマフゾール・ヴィトリ（11世紀フランス）の基礎となりました。祈りの別の形式は、マイモニデスがミシュネ・トーラーの祈りの律法に付け加えたものです。これはイエメンの典礼の基礎を形成し、他の儀式にもいくらか影響を与えています。この時点以降、すべてのユダヤ教の祈祷書は、基本的な構成と内容が同じになった。

シッドゥールは1486年にはイタリアのソンチーノによって印刷されていたが、シッドゥールが初めて大量配布されたのは1865年になってからである。シッドゥールは1538年にはすでに各国語で登場し始めていた。最初の英語訳はガマリエル・ベン・ペダズル（偽名）によって1738年にロンドンで出版され、別の翻訳が1837年に米国で出版された。^{[ 18 ]}

過去2000年の間に、ユダヤ教の様々な宗派は、異なるユダヤ人コミュニティ間でラビの典礼慣習にわずかな違いをもたらし、各コミュニティはわずかに異なるヌサハ（慣習的な典礼）を持つようになりました。主な違いはアシュケナジムとセファルディの慣習の間にありますが、他のコミュニティ（例えば、イエメン系ユダヤ人、イタリア系ユダヤ人、そしてかつてはエールツ・イスラエル）や、ハシディズム、チャバドなどの比較的新しい典礼の創始者も、独自の慣習、バリエーション、特別な祈りを持っています。しかし、これらの慣習間の違いは、共通点に比べるとごくわずかです。改革派ユダヤ教にも独自のバージョンがあります。

ハラハーによれば、すべての個人祈祷と事実上すべての共同祈祷は、祈る人が理解できる言語であればどの言語でも唱えることができる。例えば、ミシュナーでは、シェマはヘブライ語で唱える必要はないとされている。 ^{[ 19 ]}ヘブライ語で唱えなければならない祈祷のリストはミシュナーに記載されているが、^{[ 20 ]}これらの祈祷のうち、今日使用されているのは祭司の祝福だけであり、他の祈祷はエルサレムの神殿で祭司または現国王によってのみ唱えられるものである。

それにもかかわらず、ほとんどのアシュケナージ正統派シナゴーグの伝統では、カディッシュやイェクム・プルカン（アラム語）、ゴット・フン・アブラハム（イディッシュ語）など、ごく少数の祈りを除いて、すべてヘブライ語を使用しています。ユダヤ教の他の流派では、かなりのばらつきがあります。セファルディム共同体は、多くの祈りにラディーノ語やポルトガル語を使用することがありますが、通常は追加の祈りのみで、確立された祈りには使用しません。保守派シナゴーグは、さまざまな程度で現地語を使用する傾向があります。^{[ 21 ]}また、一部の改革派シナゴーグでは、礼拝のほぼ全体が現地語で行われる場合があります。

祈りの言葉は明らかに第二神殿時代のものであるが、^{[ 22 ]}古典的な慣用句がよく用いられており、一部の権威によれば、取り上げられているミシュナーの部分を除いて、ラビやミシュナーの慣用句は含まれていないはずである。

タルムード（ベラホット：30a）は、ソロモン神殿の奉献式で王が唱えた祈り（列王記上8章）を引用し、アミダーはイスラエル国外の者はイスラエルの方角を向いて唱えるが^{[ 23 ]} 、イスラエル国内の者はエルサレムの方角を向き、エルサレム国内の者は神殿の丘にある至聖所の方角を向いて唱えると定めている^{[ 24 ]}。

カバラ（ユダヤ教の秘教的神秘主義）は、カヴァノット（意図の方向）と呼ばれる一連の概念を用いて、祈りが神との対話において上昇する道筋を明確にし、祈りが好ましい形で聞き届けられる可能性を高めます。カバラは祈りの目的に、現実そのものの構造に影響を与え、宇宙を真に再構築し修復するという、より高次の意味を付与します。この観点からすると、あらゆる祈りの言葉、そして言葉の一文字一文字にさえ、明確な意味と効果があります。したがって、祈りは文字通り宇宙の神秘的な力に影響を与え、創造の構造を修復するのです。

このアプローチは、ハシディズムのアシュケナズ派（中世ドイツの敬虔主義者）、ゾハール、アリザルのカバラの伝統、ラムハル、ハシディズムの大部分、ヴィルナ・ガオン、ヤコブ・エムデンによって採用されてきた。

ハシディズムは、カバラ的世界観とそれに伴うカヴァノットを取り入れているが、祈りにおける率直な誠実さと深い感情的関与も強調している。^{[ 30 ]}バアル・シェム・トヴの曾孫であるブレスロフのラビ・ナフマンは、特に自分の言葉で神に語りかけることを強調し、それをヒトボデドゥト（自己隔離）と呼び、毎日1時間このために時間を割くよう勧めた。^{[ 31 ]}

Davenは元々は東イディッシュ語で「祈る」という意味の動詞で、アシュケナージ系正統派ユダヤ人の間で広く使われています。英語では、daveningという英語化された表現になっています。

この言葉の起源は不明瞭だが、アラビア語（詩や祈りの集まりであるdiwanから）、フランス語（「捧げる」または「奉献する」を意味するdevonerから、あるいは祈る人が誰の前に立っているかを意識しているという考えからフランス語の devant「前に」から）、ラテン語（ 「神聖な」を意味するdivinから）、あるいは英語（dawnから）に由来すると考える人もいる。^{[ 32 ]}また、スラヴ語で「与える」を意味する言葉（ロシア語: давать 、ローマ字表記:  davat' ）に由来すると考える人もいる。さらに、3 つの祈りはアブラハム、イサク、ヤコブによって考案されたと言われているため、「彼らの/私たちの祖先の」を意味するアラム語de'avuhonまたはd'avinunに由来すると主張する人もいる。アヴィグドル・チャイキンが提唱した別のアラム語由来説では、タルムードの「ka davai lamizrach」（「物憂げに東を見つめる」）というフレーズが挙げられている。^{[ 33 ]}ケビン・A・ブルック^{[ 34 ]}は、ゼイデンの提案^{[ 35 ]}を引用し、 davenという単語は「祈る」という意味のテュルク語の語根tabun-に由来し、キプチャク・テュルク語では最初のtがdに変化すると述べているが、ゼイデンの語源説はありそうもないというベイダーの意見も引用している。^{[ 36 ]}

西イディッシュ語では、祈るという言葉はorenであり、スペイン語やポルトガル語のorarやラテン語のorareと同様に、ロマンス語に明確なルーツを持つ言葉である。^{[ 37 ]}

個人での祈りも許容されるが、10人のユダヤ人男性の定足数（ミニヤン）による祈りが最も推奨される形式であり、一部の祈りでは必須である。ここでいう成人とは、12歳または13歳以上（バト・ミツバーまたはバル・ミツバー）を指す。ユダヤ教では、正式な祈りのミニヤンにはもともと男性のみが含まれていた。これは、参加義務のない者は数えないという考えに基づいていた。ラビたちは、過去に女性が子育ての義務を負っていたことから、定足数なしでは唱えられない祈りの部分を含め、時間指定の積極的なミツヴォット（戒律）のほとんどすべてから女性を免除していた。正統派ユダヤ教は今でもこの考え方に従っている。

1973 年以降、保守派の会衆は圧倒的に男女平等主義になり、ミヌヤンに女性を含めるようになった。保守派を自称するごく少数の会衆は、これらの変化に抵抗し、ミヌヤンから女性を排除し続けている。共同祈祷にミヌヤンが必須であると考える改革派および再建派の会衆は、ミヌヤンに男性と女性の両方を含める。正統派ユダヤ教は男性のラビとカントルを任命する。^{[ 38 ]}

病気や危険から生き延びたことに感謝する「ビルカト・ハゴメル」と呼ばれる公の祈りがあります。 ^{[ 39 ]}この祈りにはミヌヤン（礼拝に必要な10人以上の男性）が必要なだけでなく、予定されているトーラー朗読のためにトーラーの巻物を取り出す必要もあります。

• 頭を覆うこと。ほとんどのシナゴーグでは、男性の参拝者がドレスハットまたはキッパ（頭巾、複数形はキポット、イディッシュ語ではヤムルケとしても知られる）のいずれかの頭を覆うことは敬意の表れと考えられており、既婚女性も頭を覆うことが期待されています。シナゴーグに参拝する人は皆、頭を覆うのが一般的です。^{[ 40 ]}一部の保守派シナゴーグでは、女性が頭を覆うことを奨励することもありますが、義務付けることはまれです。多くの改革派および進歩派シナゴーグでは、頭を覆うことを義務付けていませんが、男性も女性も個々の礼拝者はそうすることを選択できます。多くの正統派および一部の保守派の男性と女性は、シナゴーグにいないときでも、一日中頭を覆っています。
• タリット（祈祷用ショール）は、伝統的に朝の礼拝（多くのコミュニティではティシャ・ベアブを除く）、トーラーへのアリヤ、ヨム・キプールのすべての礼拝で。一部のシナゴーグでは、ハッザンだけが毎日の午後と夕方の礼拝でタリットを着用します。正統派シナゴーグでは、ハラハー的にユダヤ人である男性のみが着用することが期待されています。保守派シナゴーグの中には男性のみが着用すべきものもありますが、他の保守派シナゴーグでは、ハラハー的にユダヤ人である男性と女性の両方がタリットを着用すべきです。ほとんどの正統派アシュケナージシナゴーグ（ドイツ、ハンガリー、セファルディの慣習に従うシナゴーグを除く）では、結婚している、または結婚していた男性のみが着用します。 ^{[ 41 ] [ 42 ]}

• 

  テフィリン（祈祷用小箱）は、黒く塗られた小さな立方体の革箱で、トーラーの聖句が記された羊皮紙の巻物が収められています。黒く染めた革紐で頭と腕に結び付け、平日の朝の祈りの際に男性が着用します。正統派ユダヤ教のシナゴーグでは、男性のみが着用することが求められています。しかし、カラ派ユダヤ教徒はテフィリンを着用しません。
• ツェニウト（慎み深さ）は男女両方に適用されます。正統派シナゴーグに出席する際、女性は長袖（肘より上）、ロングスカート（膝より上）、ハイネック（鎖骨まで）を着用し、既婚の場合はかつら、スカーフ、帽子、またはこれらの組み合わせで髪を覆うことが求められるでしょう。男性の場合、短パンやノースリーブのシャツは不適切とみなされます。保守派や改革派のシナゴーグでは服装規定がより緩やかかもしれませんが、それでも敬意を払う姿勢が求められます。

祈りのいずれかがうっかり漏れてしまった場合は、次の礼拝でアミダーの祈りを2回唱えます。これはテフィラット・タシュルミンと呼ばれる手順です。^{[ 43 ]}

多くのユダヤ人は祈りの際に体を前後に揺らします。この習慣はイディッシュ語で「シュックリング」と呼ばれます。

多くの人々は、祈りの前、祈りの最中（特にヴァイヴァレフ・ダヴィドの祈りの最中）、または祈りの後に施しを行うことに慣れています。なぜなら、「ツェダカ」（慈善）を行うことで祈りがより効果的になるからです。

タルムードによれば、祈りの際にはエルサレムの方角、特にエルサレムの神殿の跡地の方角を向くべきである。これはソロモンの祈り「…彼らは、あなたが彼らの先祖に与えた彼らの土地、あなたが選ばれた都、そして私があなたの御名のために建てた家に向かって、あなたに祈るであろう」（列王記上 8:48）に基づいている。^{[ 44 ]}

シャハリト（shachar、朝の光に由来）の祈りは朝に唱えられます。ハラハでは、その一部は一日の最初の3時間（シェマ）または4時間（アミダー）に限定されており、「時間」は日照時間の1/12であるため、これらの時間は季節によって異なります。^{[ 45 ]}

シャハリットは一般的に一日の中で最も長い祈りです。その構成要素には、ビルコット・ハシャハル、コルバノット、ペスケイ・デジムラ、シェマ・イスラエルとその祝福、アミダー、タハヌンが含まれます。これらのうち、シェマ・イスラエルとアミダーの朗唱がシャハリット礼拝の中核を成します。ユダヤ人はシャハリットの祈りの間、タリットとテフィリンを着用します。^{[ 46 ]}

ミンハまたはミンハは、ハラハー上の正午の30分後から日没まで唱えることができます。セファルディムとイタリアのユダヤ人は、^ミンハの祈りを詩篇84とコルバノット[ ^{47 ]}で始め、通常はピットム・ハッケトレトで続けます。冒頭部分はマラキ3:4で締めくくられます。^{[ 48 ]}

アシュレイが唱えられ、続いてハーフ・カディッシュ、アミダー（繰り返しを含む）、タハヌン、そしてフル・カディッシュが唱えられます。セファルディムは詩篇を挿入し、^{[ 49 ]}続いて喪に服す者のカディッシュを唱えます。その後、現代のほとんどの儀式ではアレイヌが続きます。アシュケナジムのほとんどは喪に服す者のカディッシュで締めくくります。アシュケナジム、イタリア、イエメンのコミュニティでは、タリットを着用します。

一般的に、マアリブを最初に唱えることができるのはミンハーの朗唱が終わった時です。しかし、これについては様々な意見があります。マアリブは日没の1時間15分前には始めてはいけません。日没後または夕暮れ後にマアリブを遅らせる人もいます。夕暮れ前にマアリブを唱える場合は、夕方遅くにシェマを繰り返します。^{[ 50 ]}

マアリブの主な構成要素は、シェマの朗唱（前後にそれぞれ2つの祝福を唱える）と、それに続くアミダーの朗唱（他のアミダーの朗唱とは異なり、これは繰り返されない）です。コミュニティによっては、シェマとアミダーの間に3つ目の祝福を加える場合もあります。また、コミュニティや機会によって異なる、追加の祈りや聖句が朗唱されることもあります。

安息日の礼拝は、平日のミンハから金曜の午後に始まります。 タフヌンは省略されます。アシュケナージ系ユダヤ人のコミュニティの中には、アレイヌの直後にカバラット・シャバットが行われるため、アレイヌを省略するところもあります。近年では、金曜の早い時間にミンハを祈ることを好む人もいます。

一部のコミュニティでは雅歌を朗唱し、その後、ほとんどのコミュニティでは、16 世紀のカバラ主義者によって作られた安息日礼拝の神秘的な前奏曲であるカバラット・シャバットが続きます。この礼拝は 16 世紀に作られましたが、一部のコミュニティではずっと後になるまで採用されませんでした。たとえば、フランクフルト・アム・マインの主要なシナゴーグでは19 世紀半ばまで朗唱されず^{[ 51 ]} 、ヴォルムスではさらに後になってから朗唱されました^{[ 52 ]} 。このヘブライ語の用語は文字通り「安息日を受け取る」という意味です。近年、一部のコミュニティでは、カバラット・シャバットの祈りの前 (または時々後) にピユート・イェディド・ネフェシュを歌う習慣を採用しています。

アシュケナジム系ユダヤ人と一部のセファルディ系ユダヤ人のコミュニティでは、カバラット・シャバットは6つの詩篇から始まり、6つの平日を表しています。^{[ 53 ] [ 54 ]}イタリア のヌサハと多くのセファルディ系ユダヤ人のコミュニティ（スペインやポルトガルのユダヤ人、中東の多くのセファルディ系ユダヤ人のコミュニティを含む）では、詩篇29のみが朗読されます（詩篇100を加える人もいます）。^{[ 55 ]}その後、アナ・ベコアクを 朗読する人もいます。その後、レハ・ドディという詩が朗読されます。これはタルムードの賢者ハニナの言葉「さあ、女王シャバットに会いに行きましょう」に基づいています。^{[ 56 ]}カバラット・シャバットは詩篇92 ^{[ 57 ]} (ほとんどのコミュニティでは、これを朗読することで、現在のシャバットとそのすべての義務を受け入れることになる) と詩篇93 ^{[ 58 ]}で締めくくられます。多くのコミュニティでは、ここでバメー・マドリキンとアマル・ラビ・エルアザール、そして締めくくりのカディッシュ・デ・ラバナン(西アシュケナジの儀式では、バメー・マドリキンの後に代わりに喪に服す人のカディッシュが朗読される) を含む学習セクションを追加し、その後マアリブの礼拝が続きます。他のコミュニティでは、学習セッションをマアリブの後まで延期します。ヌサハ・セファルドによれば、バメー・マドリキンの代わりに、ゾーハルのケガヴナという一節が朗読されます。現代では、カバラット・シャバットは、ロバート・ストラスバーグ^{[ 59 ]}やサミュエル・アドラー^{[ 60 ]など多くの作曲家によって音楽化されている。}

金曜夜の礼拝におけるシェマの部分は、平日の礼拝とは細部が異なっている。主な違いは、ハシュキヴェヌの祈りの終わり方が異なることと、この部分が通常朗唱される伝統において、バルーフ・ハシェム・レ・オラムの祈りが省略されている点である。イタリアの典礼では、マアリヴ・アラヴィムの祈り（アシェル・キラーで始まる）とエメット・ヴェ・エムナの祈りにも異なるバージョンが存在する。

この時点で、ほとんどの人がVeShameruで安息日を記念します。^{[ 61 ]}これらの詩句を朗読する習慣は、シッドゥール ラヴサアディア ガオン(これらの詩句の後に祝福Yiru Eineinuを朗読した) など多くの初期の資料に見られ、さまざまな儀式の古い祈祷書の大部分に見られます。しかし、イエメンのバラディの伝統にはなく (過去数百年の間にほとんどのバラディ コミュニティに追加されましたが)、タルムードに記載されていない追加の朗読をシッドゥールに追加することに反対するヴィルナ ガオンやチャバドの伝統に従って朗読されません。

金曜の夜、アミダーの中間の祝福では、創世記の関連する節を引用して創造の結末について論じます。アミダーの後には、ハッザンによるアミダーのミニ繰り返しである七面の祝福が続きます。一部のアシュケナージ正統派シナゴーグでは、ミシュナーのシャバット篇第2章、バメ・マドリキンが、それより前ではなくこの時点で読まれます。多くのアシュケナージ系イタリア人コミュニティでは、シナゴーグでキドゥシュが唱えられます。一部のコミュニティでは詩篇23を唱え、その後アレイヌで礼拝が続きます。ほとんどのセファルディ系シナゴーグと多くのアシュケナージ系シナゴーグは、マイモニデスのユダヤ教の13の原則を詩的に翻案したイグダルの歌で終わります。他のアシュケナージ系シナゴーグでは代わりにアドン・オラムで終わり、どちらの詩も唱えないところもあります。

安息日の朝の祈りは、平日の朝の祈りとはいくつかの点で異なります。ペスケイ・デジムラの拡張版、ヨッツェル・オールの祝福の長めのバージョン（ほとんどのコミュニティ）、アミダーの7つの祝福からなる安息日版、タハヌンがないこと、ハフタラの朗読を含む長めのトーラー朗読、そしてトーラー朗読後の追加の祈りなどです。多くのコミュニティでは、ラビ（または会衆の学識のあるメンバー）が、シャハリットの最後、ムサフの前に、通常はトーラー朗読のテーマについて説教を行います。

ムサフ礼拝は、アミダーの黙祷から始まります。中間の祝福には、安息日の神聖さについてのティカンタ・シャバットの朗読（イエメン系コミュニティや一部のセファルディ系コミュニティでは、ティカンタ・シャバットの代わりにレ・モシェ・ツィヴィタが朗読されます）と、エルサレムの神殿で行われていた犠牲についての聖書の民数記からの朗読が含まれます。次に、「彼らはあなたの主権を喜ぶでしょう」というイスメフと、「私たちの神、私たちの先祖の神よ、私たちの安息を喜んでください」というエロヘイヌ（安息日のすべてのアミダーで朗読されます）が続きます。黙祷の後、指導者は祈りを繰り返し、ケドゥシャーの拡張版を追加します。一部のセファルディ系およびイエメン系コミュニティでは、黙祷と繰り返しの代わりに、指導者が自分の祈りを声に出して朗読し、会衆が一緒に祈ります。

アミダーの後にはカディッシュ全文が続き、続いてアイン・ケロヘイヌが唱えられます。正統派ユダヤ教では、これに続いてタルムードから香の供え物に関するピットゥム・ハケトレトと呼ばれる箇所が朗読され、かつてエルサレムの神殿で毎日朗読されていた詩篇が唱えられます。これらの朗読は保守派ユダヤ教徒では通常省略され、改革派ユダヤ教徒では常に省略されます。

ムサフ礼拝は、ラビのカディッシュ（西アシュケナージの儀式では、代わりに喪に服す者のカディッシュが唱えられる）、アレイヌで最高潮に達し、多くのコミュニティではその後に喪に服す者のカディッシュが唱えられます。一部のシナゴーグでは、シル・ハイフッド、アニム・ゼミロット（その後に喪に服す者のカディッシュが唱えられることもある）、その日の詩篇（その後に喪に服す者のカディッシュが唱えられることもある）の朗読で締めくくられます。コミュニティによっては、これらはトーラーの朗読の前、または礼拝の始めに唱えられます。多くのコミュニティでは、アドン・オラムまたはイグダルで締めくくられます。

ミンハーはアシュレイとウヴァ・レツィオンの祈りから始まり、その後、トーラーの巻物から次の週の箇所の最初の部分が読まれます。アミダーは他のシャバットのアミダーの祈りと同じパターンに従い、真ん中の祝福はアッタ・エチャドで始まります。アミダーの後には短い祈りツィドカチャが唱えられ、続いてカディッシュとアレイヌが唱えられます。^{[ 62 ]}

安息日の終わりに、平日のマアリブが朗読されます。一部のコミュニティでは、詩篇144と詩篇67を朗読（または歌う）します。^{[ 63 ]} アミダーでは、4番目の祝福にアタ・ホナンタヌが追加されます。アミダーの終了後、ヴィヒ・ノアム、ヴェイテン・レハ、ハブダーラーが朗読され、続いてアレイヌが朗読されます。ヴェ・イッテン・レハの朗読を家庭でのハブダーラーの朗読後まで遅らせる人もいます。^{[ 64 ]}

祈りは、決まった日課以外にも、多くの場面で行われるのが慣習です。例えば、結婚式（フッパ）の際、赤ちゃんの割礼式（ブリット）の前夜、あるいは義人の墓前で、義人の功徳によって自分たちの祈りが聞き届けられるよう祈るなどです。

厳粛な日であるロシュ・ハシャナとヨム・キプールの礼拝は、これらの日にふさわしく、厳粛な雰囲気に包まれる。祈りには伝統的な荘厳な旋律が用いられる。

ロシュ・ハシャナのムサフ礼拝には9つの祝福があり、中央の3つの祝福には、主権、記憶、そして礼拝中に鳴らされるショファールを証する聖書の節が含まれています。

ヨム・キプールは、1年で唯一、5回の礼拝が行われる日です。夕方の礼拝は、マアリブの祈りを含み、祈りの前に唱えられる冒頭の宣言である「コル・ニドレイ」として広く知られています。日中は、シャハリット、ムサフ（安息日とすべての祝祭日に唱えられる）、ミンハに続き、日が沈み始めると、年に一度だけ唱えられるネイラが行われます。

ペサハ（「過越祭」）、シャブオット（「七週祭」または「五旬祭」）、スコット（「仮庵祭」）の３つの祭りの礼拝は、それぞれの祭りごとに挿入されるピユートと朗読を除いて同じです。 ^{[ 65 ]}祈りの序文と結びは安息日と同じです。これらの祭りのアミダーには７つの祝福しか含まれておらず、アタ・ベハルタヌが主なものです。シャハリット・アミダーの後にはハレル（詩篇113～118の共同朗読）が続きます。過越祭の最後の6日間は、ハレルは短縮形で朗読され、祝福を唱えるかどうかは慣習によって異なります。^{[ 66 ]}

ムサフの礼拝には、特別な祭りやその機会に行われる神殿での供犠に言及したウミ・ペネイ・ハタエヌが含まれています。

祭司の祝福（「ドゥケニング」）は、アミダーの繰り返しの中で唱えられます。イスラエルとほとんどのセファルディ系ユダヤ人会衆では毎日行われますが、ディアスポラのユダヤ人のアシュケナジム系（および一部のセファルディ系）会衆では、ペサハ、シャブオット、スコット、ロシュ・ハシャナ、ヨム・キプールの時のみ行われます。この祝福が省略された場合、またはコハニムが不在の場合でも、祭司の祝福を記念して、モディム（「感謝」の祈り）の後にハザンが特別な祈りを唱えます。（アメリカの改革派ユダヤ教徒はムサフの礼拝を省略します。）

ハラハーによれば、ユダヤ人男性は特定の時間帯（ズマニム）内に1日3回祈りを捧げる義務があり、さらにユダヤ教の祝日には追加の礼拝を行う義務がある。

タルムードによれば、女性は一般的に、特定の時間に行わなければならない義務から免除されている。（これは、幼い子供の世話をする必要があるためと解釈されている。時間制限のある義務からの一般的な免除に従い、女性は朝と夕方のシェマを唱える必要はない^{[ 67 ]}（ただし、ミシュナー・ブルラーはそれでも唱えることを示唆している）、そしてほとんどの正統派の権威は、女性がマアリブを唱えることを免除している^{[ 68 ]}。

この免除が追加の祈りにも適用されるかどうかについては、当局間で意見が分かれている。(アシュケナジ)マゲン・アブラハム^{[ 69 ]}および最近では (セファルディ) ラビ・オバディア・ヨセフ^{[ 70 ]}によれば、女性は、祈りに (ブラホット) 神への賛美、 (バカショット) 神への願い、 (ホドット) 神への感謝が含まれている限り、1 日 1 回、どのような形式でも祈ればよいとされている。^{[ 71 ]}しかし、ほとんどの正統派当局は、女性が時間制限のある祈りから完全に免除されているわけではないという点で一致している。^{[ 72 ]}アシュケナジ系ユダヤ法の重要な法典であるミシュナー・ブルラーでは、大集会の男性たちが女性に「男性と同じように」毎日シャハリットとミンハーを唱えることを義務付けたとされている。それにもかかわらず、最もリベラルな正統派当局でさえ、女性は公の祈りの目的でミニヤンに数えることはできないと考えている。

伝統的に、女性たちはイディッシュ語で個別のティヒネの祈りを唱えていた。

保守派ユダヤ教では、1日に複数回行うハラハーの祈りの体系を義務とみなしている。2002年以降、保守派の会衆に属するユダヤ人女性は、男性と同じ時間に同じ祈りを捧げる共同体の義務を負っているとみなされているが、伝統的な共同体や個々の女性は祈る必要はない。^{[ 73 ]}改革派と再建派の会衆は、ハラハーを拘束力のあるものとはみなしていない。

正統派ユダヤ教では、最もリベラルな形態も含め、男性と女性はメヒツァ（仕切り）で隔てられた別々の場所に座ることが義務付けられています。歴史的には、シナゴーグのワイバーシュル（女性専用区画または別館）にいる学識のある女性が、男性区画で行われるメインの礼拝と並行して祈る女性たちのために、プレセンターレスまたはフィルゾゲリンという非公式な役割を担っていました。保守派/マソルティ派ユダヤ教では男女混合の着席が認められています（米国ではほぼ普遍的ですが、すべての国でそうとは限りません）。改革派および再建派のすべての会衆は男女混合の着席を採用しています。

ハレディ派と現代正統派ユダヤ教の大多数は、女性が公の会衆祈祷を先導することを全面的に禁止している。保守派ユダヤ教は、そのような祈祷のすべて、あるいはほぼすべてを女性が先導することを全面的に正当化する根拠を発展させてきた。すなわち、祈祷を先導できるのは義務を負う個人だけであり、女性は伝統的にその義務を負っていなかったが、現代の保守派ユダヤ教徒の女性は集団として自発的にそのような義務を負っているというのである。^{[ 74 ]}改革派と再建派の会衆は、ハラハーを拘束力のあるものとは考えていないため、女性がすべての祈祷の役割を果たすことを許可している。

1. エルサレムの神殿では女性が特定の供え物（コルバノット）を行うことが義務付けられていたため、現代の女性もこれらの特定の供え物に代わる特定の祈りを行うことが義務付けられており、必要に応じてその祈りを先導したり、ミヌヤン（礼拝に必要な10人）に数えたりすることができる。ビルチャト・ハゴメルはこの範疇に属する。
2. タルムードで義務的な礼拝が定められた後に礼拝の一部が追加されたため、そのような祈りは誰にとっても等しく任意であり、女性が先導することも可能で（ミヌヤンは不要）、朝のプセウケイ・ディジムラと金曜夜のカバラット・シャバットはこの範疇に入る。
3. タルムードでは、女性は一般的に特定の礼拝を先導する資格があるとされているものの、「会衆の尊厳」のためにそうしない場合もあるが、現代の会衆は、望むならばそのような尊厳を放棄することが許されている。安息日のトーラー朗読もこの範疇に入る。安息日に聖櫃からトーラーを取り出し、再び聖櫃に戻す礼拝を女性が先導することが許されるという主張は、その時にトーラー朗読に参加できるという根拠に基づいている。

現代正統派の会衆のごく少数はこうした主張の一部を受け入れているが、正統派の会衆や権威者で、そのすべて、あるいはほとんどを受け入れているところはごくわずかである。この論理を受け入れない人々の多くは、コル・イシャ、つまり男性が妻や近親者以外の女性の歌を聴くことを禁じる伝統を指摘している。JOFAは、こうした主張を一般的に受け入れている会衆をパートナーシップ・ミニヤンと呼んでいる。パートナーシップ・ミニヤンの安息日には、女性は通常、カバラット・シャバット、プセウケイ・ディジムラ、トーラーを聖櫃から取り出して聖櫃に戻す儀式、トーラー朗読を主導し、また、ドヴァル・トーラーや説教を行うことができる。

連邦統一ヘブライ会衆の首席ラビを務める正統派ラビのエフライム・ミ​​ルビスは、正統派女性のための安息日祈祷グループを支持し、「私たちの会衆の中には、金曜の夜や土曜の朝に女性祈祷グループを設けているところもあります。これは女性がトーラーを朗読するわけではありませんが、女性がグループとして集まって祈ることは良いことです」と述べています。^{[ 75 ]}

しかし、ハーシェル・シャクター師、モルデハイ・ウィリグ師、ニッソン・アルパート師をはじめとする多くの現代正統派ラビは、この慣習は認められないと裁定している。^{[ 76 ]}また、このような慣習はハレディ社会 では前例がない。