詩篇 23は詩篇の23 番目の詩篇で、欽定訳聖書では英語で「主は私の羊飼い」で始まります。ラテン語では、冒頭の「Dominus regit me」で知られています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]詩篇はヘブライ語聖書の3 番目の部分の一部であり、[ 5 ]キリスト教の旧約聖書の書です。ギリシャ語七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳聖書で使用されているわずかに異なる番号付けシステムでは、この詩篇は詩篇 22です。
神を羊飼いとするテーマは、古代イスラエルとメソポタミアでは一般的でした。例えば、ハンムラビ王は、有名な法典の結びで次のように書いています。「私は幸福と豊かな繁栄をもたらす羊飼いである。私の統治は公正である。…強い者が弱い者を虐げないように、孤児や寡婦さえも公正に扱われるようにするためである。」[ 6 ]このイメージと表現は、詩篇を作成した共同体にはよく知られており、容易に礼拝に取り入れられました。
詩篇23篇は、神を良き羊飼いとして描き、羊の群れを養い(1節)、導いている(3節)。「杖と棒」(4節)もまた、羊飼いの道具である。一部の注釈者は、羊飼いのイメージが詩篇全体に浸透していると見ている。羊飼いは羊一匹一匹の名前を知っていることが知られているので、神が羊飼いにたとえられるとき、神は保護者であるだけでなく、世話役でもある。世話役である神は、羊を緑の牧草地(2節)と静かな水辺(2節)に導く。なぜなら、神は自分の羊一匹一匹が餌を与えられるためには、個人的に導かれなければならないことを知っているからである。したがって、羊飼いがいなければ、羊は捕食者(狼など)に襲われるか、飢え死にしてしまうだろう。羊は羊飼いなしでは無力であることで知られているからである。
J・ダグラス・マクミランは、5節(「あなたは私の前に食卓を整えてくださる」)は、羊に餌を与えるために小さな高台を用いる「東洋の古い牧畜習慣」を指していると主張している。[ 7 ]: 78同様に、「あなたは私の頭に油を注いでくださる」は、古代のバックライナー(傷口に油を注ぎ、ハエを寄せ付けない)を指している可能性がある。マクミランはまた、6節(「恵みと慈しみは私に付き従う」)は、羊の群れの後ろからついてくる2匹の忠実な牧羊犬を思い起こさせると述べている。 [ 7 ]: 82
詩篇の冒頭または最初の節では、作者はダビデ王であるとされているが、ヘブライ語聖書によれば、ダビデ王は若い頃は野良羊飼いであったとされている。しかし、一部の学者はこの作者説に同意しておらず、他の様々な可能性を仮説として立てており、一般的には捕囚後の時代に書かれたとしている。[ 8 ]
詩篇22、23、24をまとめて見ると、良き羊飼いが苦難の僕であり王として羊のために命を捧げる羊飼いの詩篇と解釈する人もいる。[ 9 ]
次の表は、詩篇23篇のヘブライ語テキスト[ 10 ] [ 11 ] (母音付き)と、七十人訳聖書[ 12 ]のコイネー・ギリシア語テキスト、および欽定訳聖書の英語訳を示しています。七十人訳聖書とマソラ本文は異なるテキスト伝承に基づいているため、これらのバージョン間で意味が若干異なる場合があることに注意してください。[注1 ]七十人訳聖書では、この詩篇は詩篇22篇と番号付けされています。
同じ言語でも、詩篇には複数の版が存在することがよくあります。例えば、歌唱や詠唱に適した版と、研究や解説を目的とした版などです。
例えば、ヒエロニムスに関連する詩篇のラテン語版は3つあります。ヘブライ語から派生したjuxta Hebraicum 、ガリア詩篇、そしてローマ詩篇です。カロリング朝ヨーロッパでは、典礼においてローマ詩篇はガリア詩篇に取って代わられましたが(例えば、標準的な英語のソールズベリー典礼など)、聖務日課では依然として使用されていました。一方、ウルガタ訳は1592年に公の聖書解釈にガリア版を使用することが標準化されるまでjuxta Hebraicumを使用し続けました。
同様に、英語では、最初の共通祈祷書はマイルズ・カヴァーデールの散文訳を採用したが、欽定訳聖書は独自の翻訳を採用している。しかし、カヴァーデールはルター訳、ウルガタ訳に近い詩篇訳(ラテン語の読み方に従うため)、フランス語の言い換え訳も出版した。カヴァーデールの散文訳は、人気の高い韻文詩篇全集の基礎となった。[ 13 ]
詩篇23篇は伝統的に、安息日の3回目の食事中[ 15 ] [ 16 ]、1回目と2回目の食事の前、そして一部のユダヤ人コミュニティではキドゥシュの際に歌われます。また、埋葬前に遺体を見守る人や葬儀そのものなど、故人の前で朗読されることもよくあります。[ 17 ] [ 18 ]

キリスト教徒にとって、羊飼いとしての神のイメージは、ダビデだけでなく、ヨハネの福音書で「良き羊飼い」と描写されているイエスとのつながりを想起させる。[ 19 ]「死の陰の谷」という表現は、イエスによって与えられた永遠の命を暗示していると解釈されることが多い。
正教会のキリスト教徒は通常、聖体拝領の準備の祈りにこの詩篇を含める。[ 20 ] [ 21 ]
宗教改革は、西ヨーロッパにおいて聖書を各国語で利用できるようにするための広範な取り組みを促した。初期の英語訳聖書の中で最も人気があったのはジュネーブ聖書(1557年)である。今日、英語で詩篇として最も広く知られているのは、間違いなく欽定訳聖書(1611年)に基づくものである。
カトリック教会では、この詩篇は聖務日課の第2週日曜日の昼間に割り当てられています。[ 22 ]また、死者のためのミサでは応答歌として歌われます。イングランド国教会の共通祈祷書では、この詩篇は毎月4日の夕方に朗読されるように定められています。[ 23 ]
コプト教会の時課書であるアグペヤでは、この詩篇は第三の祈りの中で唱えられています。[ 24 ]また、通常は修道士のみが唱えるヴェールの祈りの中にも含まれています。[ 25 ]
この詩篇は暗記に人気の高い箇所であり、説教でもよく用いられます。この詩篇の英語訳には、特に「主は私の羊飼い、私は何も欠けることがない」、 4節の大部分、そして「私の杯は溢れるほど豊かである」といったフレーズが、それぞれ個別に人気を博しています。
20世紀には、詩篇23篇は英語圏の葬儀典礼と特に結びつき、葬儀の場面を描いた映画では、墓前で詩篇が朗読される様子がよく描かれるようになった。[ 26 ]英語圏の教会の公式典礼では、この慣習の採用は遅かった。イングランド国教会では、共通祈祷書の死者の埋葬式には詩篇39篇と90篇しか含まれていない。 [ 27 ]アメリカ合衆国の聖公会では、祈祷書が1928年に改訂されるまで、詩篇23篇は葬儀には使用されなかった。
キリスト教では、プロテスタント改革後、詩篇23篇の言い換え版が数多く現れ、賛美歌の旋律に合う詩的な詩篇の形で表現された。英語による初期の詩篇の韻文版は、1565年にトーマス・スターンホールドによって作られた。この時期に現れた他の注目すべき韻文版には、『ベイ詩篇集』(1640年)[ 28 ] 、フィリップ・シドニーによる『シドニー詩篇』 、ジョージ・ハーバートとアイザック・ワッツによる編曲版などがある。[ 28 ]
詩篇23篇の最もよく知られた韻文版の1つは、キリスト教の賛美歌「主はわが羊飼い」で、1650年のスコットランド詩篇集に初めて掲載された翻訳である。[ 29 ]広くはイギリス議会派のフランシス・ラウスに帰せられているが、このテキストは出版前に1640年代に翻訳委員会によって大幅に編集された結果である。[ 30 ]この賛美歌は今日、英語圏の会衆の間で最も人気のある賛美歌の1つであり、伝統的にジェシー・シーモア・アーバインに帰せられる賛美歌の旋律クリモンドで歌われている。[ 31 ] [ 32 ]ブラザー・ジェームズのエアやアメイジング・グレイス、ベルモント、エヴァン、マーターダム、オーリントン、ウィルトシャーなどの他の旋律も使用されることがある。[ 33 ]
詩篇23篇に基づいたもう一つの人気のあるキリスト教賛美歌は、ヘンリー・ベイカー作の「愛の王はわが牧者」(1868年)である。[ 34 ]