現代におけるキリスト教

正教会はトルコの腐敗体制に翻弄された。総主教座はしばしば最高額入札者に売却され、新たな総主教の任命には政府への多額の支払いが伴った。損失を補填するため、総主教や司教は地方の教区や聖職者に課税した。総主教座も決して安泰ではなかった。15世紀から19世紀にかけて、在任中に自然死した総主教はほとんどいなかった。総主教の強制退位、追放、絞首刑、溺死、毒殺などはよく記録されている。しかし、総主教の地位が不安定だったとすれば、聖職者階級の地位も同様に不安定だった。1821年の復活祭の日曜日に総主教グレゴリウス5世が総主教庁の門で絞首刑に処された際、2人の府主教と12人の司教も処刑された。

デヴシルメとは、オスマン帝国のスルタンが征服したキリスト教徒の土地から少年たちを集め、忠誠心のある軍隊（かつては主に戦争捕虜で構成されていた）と「イェニチェリ」と呼ばれる（軍事）行政官階級、あるいはハマムのテッラクなどの使用人を育成するための定期的な徴税の一形態として用いた制度である。デヴシルメという言葉はオスマン語で「集める、集う」という意味である。このようにしてオスマン帝国に引き渡された少年たちはギルマンまたはアチェミ・オグランラル（「見習い少年」）と呼ばれた。

大陸における対抗宗教改革と、プロテスタントのさらなる改革を目指すピューリタン派の台頭は、エリザベス朝時代を二極化させたが、イングランドが近隣諸国が数世代前に経験したような宗教的対立に匹敵する事態に陥ったのは、1640年代になってからのことだった。

初期のピューリタン運動（16世紀後半～17世紀）は改革派またはカルヴァン主義であり、イングランド国教会の改革運動でした。その起源はエリザベス朝の宗教的和解に対する不満にありました。彼らはイングランド国教会がヨーロッパのプロテスタント教会、特にジュネーブ教会により近いものになることを望んでいました。ピューリタンは教会の装飾や儀式（祭服、聖職服、オルガン、ひざまずき）を偶像崇拝的であるとして反対し、それらを「カトリックの虚飾とぼろきれ」と非難しました（祭服論争を参照）。彼らはまた教会裁判所にも反対しました。彼らは共通祈祷書の儀式の指示や定型句のすべてを全面的に支持することを拒否し、法的強制と検査によってその典礼秩序を押し付けることは、ピューリタニズムを明確な反対運動へと高めました。

後期のピューリタン運動は、しばしば非国教徒や非順応主義者と呼ばれ、最終的には様々な改革派教派の形成につながった。

アメリカへの最も有名でよく知られた移住は、ピューリタン、あるいはピルグリムと呼ばれる人々の移住でした。彼らは、ピューリタニズムが唯一の市民宗教として確立された地域に住むためにイングランドを離れました。宗教的慣習の弾圧のためにイングランドを離れたピューリタンのほとんどは、その後、当初は低地諸国に定住しましたが、そこでの放蕩ぶりや、国家が宗教的慣習の強制をためらう様子を容認できず、ピューリタンのユートピアを夢見て、後にアメリカ合衆国となるニューイングランドのイギリス植民地を建設するために出発しました。

これらのピューリタン分離主義者は「ピルグリム」としても知られていました。1620年にプリマス（後のマサチューセッツ州）に植民地を建設した後、ピューリタンのピルグリムたちはイングランド国王から勅許状を受け取り、植民地の正当性を認められ、重商主義の原則に従ってイングランドの商人との貿易や商業を行うことが許されました。当初はかなり困難を伴ったものの、成功を収めたこの植民地は、アメリカにおけるプロテスタントの存在の始まりを告げるものであり（それ以前のフランス、スペイン、ポルトガルの入植地はカトリックでした）、精神的および経済的自由のオアシスのような場所となり、イギリス諸島やヨーロッパ（そして後には世界中）から迫害されたプロテスタントやその他の少数派が平和、自由、機会を求めて逃れてきました。

入植者たちの当初の目的は、イングランドやヨーロッパの他の地域では認められていなかった精神的なピューリタニズムを確立すること、イングランドやアメリカ先住民との平和的な交易を行うこと、そしてアメリカ大陸の人々をキリスト教化することであった。

新世界におけるプロテスタントによる最も有名な植民地化は、北アメリカにおけるイギリスのピューリタンによる植民地化である。スペイン人やフランス人とは異なり、イギリスの植民者は先住民への布教に驚くほどほとんど努力を払わなかった。^{[ 7 ]}

ローマ・カトリック教会は先住民を改宗させるために数多くの宣教地を設立した。同時に、イエズス会、アウグスティヌス会、フランシスコ会、ドミニコ会などの宣教師がアジアや極東へと進出した。ポルトガルはアフリカに宣教地を派遣した。マテオ・リッチの中国へのイエズス会宣教は比較的平和的で、死者の崇敬などを認めるなど、カトリック信仰を中国の考え方に適合させることに重点を置いていた。バチカンはこれに反対し、1692年と1742年のいわゆる中国儀礼論争においていかなる適応も禁じた。ローマ・カトリック教会が重要な役割を果たしたカトリックのポルトガル帝国とスペイン帝国の拡大は、アステカやインカなどのアメリカ大陸の先住民のキリスト教化につながったが、19世紀までは宣教地はスペインとポルトガルの政府と軍の支配下で活動しなければならなかった。^{[ 8 ]}

第一次大覚醒は、1730年から1740年頃のアメリカ植民地のプロテスタントの間で起こった宗教的熱狂の波であり、敬虔な説教、初歩的な典礼、キリスト・イエスによる深い個人的罪悪感と救済感といった伝統的な改革派の美徳を強調した。歴史家のシドニー・E・アールストロムは、これをドイツの敬虔主義、福音主義復興運動、イングランドのメソジズムを生み出した「国際的なプロテスタントの大きな激変」の一部と見ていた。^{[ 9 ]}この運動は、既存の教会の霊性を復活させることを中心としており、主に会衆派教会、長老派教会、オランダ改革派教会、ドイツ改革派教会、バプテスト教会、メソジスト教会に影響を与え、奴隷人口の間にも広がった。第二次大覚醒（1800～1830年代）は、第一次大覚醒とは異なり、教会に通っていない人々に焦点を当て、リバイバル集会で体験したような深い個人的救済感を彼らに植え付けようとした。また、復興運動、末日聖徒運動、アドベンティスト運動、ホーリネス運動の始まりを促した。第三次大覚醒は1857年に始まり、特に英語圏諸国を中心に世界中に運動を広げたことで最も注目された。北米の「大覚醒」から最後に現れたグループはペンテコステ派で、メソジスト、ウェスレー派、ホーリネス運動にルーツを持ち、1906年にロサンゼルスのアズサ通りで始まった。ペンテコステ派は後にカリスマ運動につながり、カリスマ運動は第四次大覚醒の一部とみなされることもある。

フランス革命の激しい反聖職者主義によって事態はさらに悪化した。^{[ 10 ]}カトリック教会の財産に対する直接的な攻撃とそれに伴う不満は、教会財産の全面的な国有化と国営教会の設立の試みにつながった。^{[ 11 ]}多数の司祭が国民議会への服従の誓いを拒否したため、カトリック教会は非合法化され、「理性」を崇拝する新しい宗教^{[ 11 ]}と新しいフランス共和暦に取って代わられた。この時期に、すべての修道院が破壊され、3万人の 司祭が追放され、さらに数百人が殺害された。^{[ 11 ]}

ピウス6世が第一次対仏大同盟で革命側に反対したとき、ナポレオン・ボナパルトはイタリアに侵攻した。82歳の教皇は1799年2月に捕虜としてフランスに連行され、 6か月の捕虜生活の後、1799年8月29日にヴァランスで死去した。ナポレオンは自らの統治に対する民衆の支持を得るために、 1801年の政教協約を通じてフランスでカトリック教会を再建した。^{[ 12 ]}ウィーン会議によってナポレオン戦争の終結が告げられたことで、ヨーロッパ全土でカトリックの復興、新たな熱意、そして前時代の略奪行為の後、教皇制に対する新たな敬意がもたらされた。^{[ 13 ]}

復興主義とは、あらゆる形態の現代キリスト教を真の本来のキリスト教からの逸脱とみなし、使徒行伝を一種の「手引き書」として用いて「再構築」を試みた、さまざまな独立運動を指します。復興主義は第二次大覚醒から発展し、歴史的にはプロテスタント改革と関連していますが、^{[ 14 ]}復興主義者は通常、イエスの時代から継続的に存在するキリスト教会を「改革」するのではなく、ある時点で失われたと信じる教会を復興していると自らを説明する点で異なります。復興という名称は、末日聖徒（モルモン教）やエホバの証人の運動を説明するためにも使用されます。

末日聖徒

末日聖徒運動の原動力であり創始者はジョセフ・スミス・ジュニアであり、運動の最初の2年間は、程度は低いもののオリバー・カウダリーもその役割を果たした。スミスは生涯を通じて、少年時代に父なる神とイエス・キリストを別々の存在として見た経験について語り、真の教会は失われており、彼を通して回復されること、そして真のキリストの教会を組織し指導する権能が与えられることを告げられたと語っていた。スミスとカウダリーはまた、 1829年に天使ヨハネ・バプテスマ、ペテロ、ヤコブ、ヨハネが彼らを訪れ、キリストの教会を再建する権能を与えたと説明し、1838年にジョセフ・スミスは神からの啓示を受け、教会の名称を正式に末日聖徒イエス・キリスト教会に拡大したと発表した。^{[ 16 ] [ 17 ]}

スミスは1830年3月にモルモン書を初めて出版した。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、モルモン書は地中に埋められた金の版から翻訳されたものであり、紀元前600年頃から紀元後400年頃までのアメリカ大陸の記録と、そこに存在したイエスの初代教会について記されていると信じている。

1844年、ウィリアム・ローと教会の指導的立場にあった他の数人の末日聖徒は、物議を醸したナウー・エクスポジター紙でスミスの秘密の多妻制を公然と非難し、独自の教会を設立した。その後、イリノイ州ナウーの市議会はエクスポジター紙の印刷機を破壊した。スミスは後に破壊された財産の損害賠償を申し出たが、スミスと教会の批判者たちはこの破壊行為を強引だと考えた。末日聖徒を追放するか、あるいは滅ぼすべきだと主張する者もいた。イリノイ州カーセージで暴徒によってスミスが暗殺された後、教会の著名なメンバー数名がスミスの正当な後継者であると主張した。

これらの様々な主張は後継者争いを引き起こし、教会員の大多数は教会の最年長使徒であるブリガム・ヤングに従い、その他はシドニー・リグドンまたはジェームズ・ストラングに従った。この危機は、いくつかの恒久的な分裂と、時折発生する分派の形成をもたらし、その中にはもはや存在しないものもある。これらの様々なグループは、地理的に「プレーリー・セインツ」（米国中西部に残った人々）と「ロッキー・マウンテン・セインツ」（ブリガム・ヤングに従って後にユタ州となる地域に移住した人々）という2つの見出しで呼ばれることがある。今日、多くの分裂組織が自分たちを末日聖徒運動の一部とみなしているが、ほとんどの場合、他の分派を正当なものとは認めず、自分たちの伝統こそがスミスが創設した教会の唯一正しく公認されたバージョンであると考えている。末日聖徒の大多数は、世界中に1600万人の会員を擁する最大の教派である末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）に属している。 2番目に規模の大きい宗派はキリスト共同体で、25万人以上の信者がいると報告されている。

ロシア正教会は、ロシア帝国末期の標語「正教、専制政治、人民主義」に象徴されるように、ロシア帝国において特権的な地位を占めていた。同時に、18世紀のピョートル1世による教会改革によって、皇帝の支配下に置かれることになった。その統治機関は至聖シノドであり、皇帝自身が任命する官吏（最高検察官）によって運営されていた。

教会は様々なロシア化運動に関与し、^{[ 18 ]}反ユダヤ主義ポグロムへの関与を非難された。^{[ 19 ]}反ユダヤ主義と反ユダヤ主義ポグロムの場合、教会の直接的な関与の証拠は示されておらず、少なくとも19世紀後半以降、高位聖職者を含む多くのロシア正教の聖職者が迫害されたユダヤ人を公然と擁護した。^{[ 20 ]}また、教会はユダヤ教そのものについて公式な立場をとっていない。^{[ 20 ] [ 21 ]}

教会は農民に税金を課すことが許されていた。

教会は、帝政ロシアと同様に、ボリシェヴィキやその他のロシア革命家たちから民衆の敵とみなされていた。

ロシア正教会は、十月革命後のロシア内戦において白軍と協力した（白軍運動を参照）。このことが、ボリシェヴィキの教会に対する敵意をさらに強めた可能性がある。

1917年11月7日（旧暦10月25日）の十月革命後、ソビエト連邦内では、世界中の人々を共産主義支配下に統一しようとする動きがあった（共産主義インターナショナルを参照）。これには、東欧圏諸国とバルカン諸国も含まれていた。これらのスラブ諸国の中には、民族的遺産を民族教会と結びつけていたものもあったため、ソビエトは民族と教会の両方を標的とした。^{[ 22 ] [ 23 ]}ソビエトの公式な宗教的立場は「信教の自由または寛容」であったが、国家は無神論を唯一の科学的真理として確立した。無神論への批判は厳しく禁じられ、時には投獄につながった。^{[ 24 ]}

ソビエト連邦は、宗教の排除をイデオロギー的目標とした最初の国家でした。その目的のために、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者を迫害し、学校で無神論を広めました。しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教は非合法化されませんでした。正教会の司祭や信者に対する処刑を含むいくつかの行動には、拷問、刑務所、労働収容所、または精神病院への送致が含まれていました。^{[ 25 ] [ 26 ]}この国家無神論 の結果、教会は迫害され殉教する教会に変わりました。ボリシェヴィキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑されました。^{[ 27 ]}これには、当時修道女であったエリザベータ・フョードロヴナ大公女のような人々も含まれていました。エリザベータ大公妃の殺害には、セルゲイ・ミハイロヴィチ・ロマノフ大公、イオアン・コンスタンチノヴィチ王子、コンスタンチン・コンスタンチノヴィチ王子、イーゴリ・コンスタンチノヴィチ王子、ウラジーミル・パヴロヴィチ・パレイ王子、セルゲイ大公の秘書フョードル・レメズ、そしてエリザベータ大公妃の修道院の修道女ヴァルヴァラ・ヤコブレワも加わった。彼らは森に追い込まれ、廃坑に押し込まれ、手榴弾が坑道に投げ込まれた。エリザベータ大公妃の遺体はエルサレムのマグダラのマリア教会に埋葬された。

1920年代と1930年代の反宗教運動の主な標的は、信者数が最も多かったロシア正教会であった。ほぼすべての聖職者と多くの信者が銃殺されるか労働収容所に送られた。神学校は閉鎖され、教会の出版物は禁止された。1927年から1940年の間に、ロシア共和国の正教会の数は29,584から500未満に減少した。1917年から1940年の間に、13万人の正教会の司祭が逮捕された。そのうち9万5千人が銃殺刑に処された。パーヴェル・フロレンスキー神父はこの時期の新たな殉教者の一人であった。

1941年のナチス・ドイツによるソ連侵攻後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行への愛国的支持を強化するためにロシア正教会を復活させた。1957年までに約22,000のロシア正教会が活動を開始した。しかし1959年、ニキータ・フルシチョフはロシア正教会に対する独自のキャンペーンを開始し、約12,000の教会を閉鎖させた。1985年までに活動している教会は7,000未満となった。^{[ 27 ]}教会の階層のメンバーは投獄されるか追放され、彼らの地位は従順な聖職者に取って代わられたが、その多くはKGBとつながりがあった。

ソビエト連邦では、教会の組織的な閉鎖と破壊に加え、かつて教会当局が行っていた慈善活動や社会活動も国家によって引き継がれた。すべての私有財産と同様に、教会の所有物も没収され、公共の用に供された。教会に残されたわずかな礼拝所は、法的には国家の財産とみなされ、政府は教会にその使用を許可した。国費による普遍教育の導入後、教会は子供に対する教育活動を行うことを禁じられた。成人に対しては、教会関連の職業訓練のみが許可された。聖体礼儀の際の説教以外では、信徒や若者への教えや伝道は許されなかった。教理問答の授業、宗教学校、学習会、日曜学校、宗教出版物はすべて違法または禁止された。この迫害は、スターリンの死後も1991年のソビエト連邦崩壊まで続いた。そのため、多くの宗教文書が非合法の出版物、いわゆるサミズダートとして流通することになった。^{[ 25 ]} ソビエト連邦の崩壊以来、無神論の束縛から解放された多くの新殉教者が聖人として加えられてきた。

近代正教会史における最も顕著な変化の一つは、正教徒の西方への拡散である。過去100年間のギリシャと近東からの移住により、西ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリアに相当数の正教徒ディアスポラが形成された。さらに、ボリシェヴィキ革命によって数千人のロシア人が西方へと追放された。その結果、正教会の伝統的な境界は大きく変化した。数百万人の正教徒は、新たに移住した西側の国々に永住しているため、地理的にはもはや「東方」とはみなされない。しかしながら、彼らは信仰と実践において依然として東方正教徒である。

ファシズムとは、20世紀のヨーロッパにおける特定の関連する政治体制、特にヒトラーのナチス・ドイツ、ムッソリーニのファシスト・イタリア、フランコのファランヘ党スペインを指す。イタリアのファシズムについて、ピウス11世はやや懐疑的で、GKチェスタトンとは友好的だが批判的だったと言われている。スペイン内戦では、アサーニャが内戦中および内戦直前に反聖職者暴力を事実上容認していたため、国際的にローマ・カトリック教徒は主に中立かフランコ側を支持していた。オーストリアのドルフスは、ピウス11世のクアドラジェシモ・アンノを実現する理想的な政治家だった。

ナチス・ファシズムにおけるキリスト教徒の立場は、非常に複雑である。

歴史家のデレク・ホームズは、この件に関して、「カトリック地区がプロテスタント地区よりもはるかに国家社会主義（ナチズム）の誘惑に抵抗したことは疑いの余地がない」と書いている。^{[ 28 ]}ピウス11世は、熱烈な思いで、ファシスト政権が「異教的な意図」を隠していたと宣言し、カトリックの立場と、国家を神や基本的な人権と尊厳よりも上位に置く全体主義的なファシスト国家崇拝との相容れなさを表明した。彼の「精神的には、（キリスト教徒は）皆セム族である」という宣言は、ナチスが彼に「キリスト教世界の首席ラビ」という称号を与えるきっかけとなった。^{[ 29 ]}

カトリックの司祭はユダヤ人と共に強制収容所で処刑されました。例えば、ダッハウには2,600人のカトリック司祭が収容され、そのうち2,000人が処刑されました。さらに2,700人のポーランド人司祭が処刑され（ポーランド人司祭全体の4分の1）、5,350人のポーランド人修道女が追放、投獄、または処刑されました。^{[ 30 ]}ホロコーストの間、多くのカトリック信徒や聖職者がユダヤ人を匿う上で重要な役割を果たしました。その中にはピウス12世教皇（1876年～1958年）も含まれます。ローマの首席ラビは1945年にカトリックに改宗し、ユダヤ人の命を救うために教皇が行った行動を称えて、教皇のファーストネームであるエウジェニオという名前を名乗りました。^{[ 31 ]}イタリアの元イスラエル領事は、「カトリック教会は、戦争中に他のすべての教会、宗教団体、救助組織を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救った」と主張しました。^{[ 32 ]}

オーストリアでは、国家社会主義に対するカトリックの強い抵抗運動があった。中でも傑出した抵抗グループは、ハインリヒ・マイヤー神父を中心としたグループである。このカトリック抵抗グループは、V-2ロケット、ティーガー戦車、航空機の設計図や生産拠点を連合国に非常に効果的に伝達した。少なくとも1943年秋以降、これらの情報伝達によって、連合国はドイツの生産工場の正確な配置図を知ることができた。製造施設の配置図によって、連合国の爆撃機は正確な空爆を行うことができた。他の多くのドイツの抵抗グループとは対照的に、マイヤーグループはアウシュヴィッツ近郊のゼンペリット工場との接触を通じて、ユダヤ人の大量虐殺について非常に早い段階で情報を提供した。オーストリアの抵抗運動家として、合計706人の神父がナチス政権下で投獄され、128人が強制収容所に収容され、20人から90人が強制収容所で処刑または殺害された。1940年、SSはダッハウ強制収容所を、神父棟を備えたキリスト教聖職者のための中心的な収容所として指定し、彼らはしばしば激しい拷問を受けた。さらに、司祭に対する特別な暴動が常に発生していた。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

ナチズムとプロテスタント、特にドイツ・ルター派教会との関係は複雑だった。ドイツのプロテスタント教会の指導者の大多数はナチスの拡大する反ユダヤ主義活動を支持していたが、ディートリヒ・ボンヘッファー（ルター派牧師）のようにナチスに強く反対する者もいた。ボンヘッファーは後にヒトラー暗殺計画の罪で有罪となり、処刑された。

エキュメニズムとは、キリスト教諸派が対話を通じて一定の統一性を確立しようとする運動を広く指す。「エキュメニズム」はギリシャ語のοἰκουμένη（オイクメネ）に由来し、「人が住む世界」を意味するが、より比喩的には「普遍的な一体性」といった意味合いを持つ。この運動はカトリックとプロテスタントの運動に分けられ、後者は「教派主義」という再定義された教会論を特徴としている（カトリック教会などはこれを否定している）。

リベラル・キリスト教（リベラル神学とも呼ばれる）は、18世紀後半から19世紀、20世紀にかけてのキリスト教における、哲学的知見に基づいた多様な宗教運動や思想を包括する総称である。リベラル・キリスト教における「リベラル」という言葉は、左翼的な政治的アジェンダや信条を指すのではなく、大陸哲学や啓蒙時代に発展したその他の哲学的・宗教的パラダイムに関連する弁証法的プロセスの自由さを意味する。

原理主義キリスト教は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、主にイギリスとアメリカのプロテスタントの間で、近代主義や、キリスト教の根本的教義を否定しながらも自らを「キリスト教徒」と称する一部のリベラルなプロテスタントグループへの反動として出現した運動である。そのため、原理主義は、キリスト教徒としてのアイデンティティを放棄することなく否定できない教義、すなわち「基本原則」、すなわち聖書の無謬性、聖書のみ、イエスの処女降誕、身代わりの贖罪の教義、イエスの肉体的な復活、そしてイエス・キリストの再臨が間近に迫っていることを再確立しようとした。