第二神殿時代

ギュスターヴ・ドレによる挿絵

エズラが民衆に律法を読み上げる

ネヘミヤがエルサレムの城壁の廃墟を眺める

エズラ記によれば、ペルシアのキュロス大王はバビロン捕囚を紀元前538年に終結させた^{[ 16 ]}。これは彼がバビロンを征服した翌年のことである^{[ 17 ]} 。捕囚は、ゼルバベル王子（ダビデ王家の末裔であることからそう呼ばれた）とヨシュア祭司（かつての神殿の大祭司の末裔）による帰還と、紀元前521年から516年の間に彼らが第二神殿を建設したことで終結した^{[ 16 ]} 。キュロス円筒碑文は、キュロスの名において神殿の再建と追放された民の帰還に関する宣言が書かれた古代の粘土板であり、キュロスに帰せられる聖書の布告の信憑性を裏付けるものとしてしばしば取り上げられてきた^{[ 18 ]}が、他の学者たちは、円筒碑文はバビロンとメソポタミアに特化したものであり、ユダやエルサレムについては言及していないと指摘している。^{[ 18 ]}レスター・L・グラッベ教授は、ユダに関する「キュロスの布告とされるもの」は「真正なものとはみなせない」と主張したが、「追放された人々が帰還し、祭祀場を再建することを許可する一般的な政策」があったと述べた。また、考古学によれば、帰還は単一の出来事ではなく、数十年にわたって「少しずつ」起こったことを示唆しているとも述べた。^{[ 19 ]}

ペルシア人は当初、エホヤキンの子孫によるダビデ王朝の属国としてユダを統治することを試みたかもしれないが^{[ 20 ]}、紀元前5世紀半ばまでにユダは事実上神政国家となり、世襲制の大祭司^{[ 21 ]}と、秩序維持と貢納金の納付を担当するペルシア人任命の総督（多くの場合ユダヤ人）によって統治されていた^{[ 22 ] 。}

エズラとネヘミヤに率いられた5,000人の第二のグループが紀元前456年にユダに帰還した。第一のグループはペルシャ王からトーラーを施行する権限を与えられ、第二のグループは総督の地位と都市の城壁を修復するという王室の使命を与えられた。^{[ 23 ]}聖書は帰還者とユダに残った人々との間の緊張について言及しており、前者は「その地の民」が神殿の再建に参加しようとする試みを拒否した。この態度は、バビロンで捕囚民が培った排他主義と、おそらく財産をめぐる争いに一部基づいていた。^{[ 24 ]}紀元前5世紀のエズラとネヘミヤの活動は、一種の逆宗教植民地化であり、バビロンの多くのユダヤ人派閥の1つがエゼキエルとその信奉者の預言に触発されて、自己隔離された儀式的に清浄な社会を作ろうとした試みであった。^{[ 25 ]}

ペルシア時代、特に紀元前538年から400 年までの期間は、統一されたユダヤ教の基礎を築き、聖典の正典の始まりとなった。^{[ 26 ]}最終的なトーラーは、ペルシア時代（おそらく紀元前450年から350年）の産物であると広く考えられている。^{[ 27 ]}この共通認識は、エズラがその公布において中心的な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ教の見解を反映している。^{[ 28 ]}ダリウスによる帝国の行政構造の改革、すなわち地方法典の収集、法典化、および管理が、ユダヤ教のトーラーの編集の原動力となったと示唆されている。 ^{[ 29 ]}

ペルシア時代には、イェフドの人口は大幅に減少し、3万人を超えることはなかったと考えられます。これは、第一神殿時代後期と比較すると70%の減少です。^{[ 30 ]}エルサレムの面積も、第一神殿時代後期と比較すると小さくなりました。都市は紀元前8世紀以前の規模に縮小し、居住地域であるダビデの町と神殿の丘の人口は約1500人でした。周辺の農場や城壁のない居住地域を合わせると、エルサレムの人口は約3000人でした。残りの人々は、城壁のない小さな町や村に住んでいました。^{[ 30 ] [ 31 ]}ペルシア時代のイスラエルは、かつてのユダ王国の住民の子孫、バビロン捕囚共同体からの帰還者、彼らに加わった、あるいははるか以前にサマリアに追放されたメソポタミア人、サマリア人、その他で構成されていました。^{[ 32 ]}

紀元前332年、この地域はマケドニアのアレクサンドロス大王によって征服され、ヘレニズム時代が始まった。紀元前322年に彼が死去すると、彼の将軍たちは帝国を分割し、ユダヤはセレウコス朝とプトレマイオス朝エジプトの間の辺境地域となった。^{[ 33 ]}ヘレニズム王国の下では、ユダヤはヘレニズムの属国としてイスラエルの大祭司の世襲制によって統治された。 ^{[ 34 ]}同時に、ヘレニズムは様々な接触を通じて、特に商業の発展とギリシャ人入植者の到来の結果として、この地域のあらゆる方向に徐々に様々な程度で広がった。^{[ 35 ]}

紀元前301年から219年の間、 プトレマイオス朝はユダヤを比較的平和に統治した。^{[ 36 ]}ユダヤ人はしばしばプトレマイオス朝の行政や軍隊で働くことになり、その結果、ヘレニズム化したユダヤ人のエリート階級（例えばトビアス家）が台頭した。^{[ 37 ]}この時期には、ヘレニズム的ユダヤ教も台頭し、それはまずアレクサンドリアとアンティオキアのユダヤ人ディアスポラで発展し、その後ユダヤに広がった。この文化融合の主要な文学的産物は、聖書ヘブライ語と聖書アラム語からコイネー・ギリシア語へのヘブライ語聖書の七十人訳である。この翻訳が作成された理由は、アレクサンドリアのユダヤ人の多くがヘブライ語とアラム語を話す能力を失っていたためと思われる。 ^{[ 34 ]}

紀元前2世紀初頭、セレウコス朝のアンティオコス3世が率いるコイレ・シリアでの軍事作戦が成功し、ついにこの地域はセレウコス朝の支配下に入り、紀元前198年にはエルサレムも彼の支配下に入った。^{[ 37 ]}セレウコス朝は、それ以前のプトレマイオス朝と同様にユダヤに対する宗主権を保持し、ユダヤ文化を尊重し、ユダヤの諸施設を保護した。^{[ 38 ]} 

この政策はアンティオコス4世によって大幅に覆されたが、エルサレムの神殿の指導権と大祭司の職をめぐる争い、あるいはその性質が時の流れとともに失われてしまった反乱が原因だった可能性がある。アンティオコス4世は多くの伝統的なユダヤ教の慣習を禁じる布告を発し、敬虔なユダヤ人に対する迫害キャンペーンを開始した。これが彼の統治に対する反乱、マカバイの反乱を引き起こした。^{[ 38 ]}これらの布告は、帝国内の地方宗教を抑圧しようとしなかった典型的なセレウコス朝の慣習からの逸脱であった。^{[ 39 ]}第二神殿時代のユダヤ教の学者は、アンティオコスの治世をユダヤ人にとっての「アンティオキア危機」^{[ 40 ]}、そしてヘレニズム化されたユダヤ教と正統派ユダヤ教の間の内戦の時代と呼ぶことがある。^{[ 41 ] [ 42 ]}

ハスモン朝時代 (紀元前 140 ～ 63 年)

シモンが暗殺され、息子のヨハネ・ヒルカノス1世（在位：紀元前134年～104 年）が後を継いだ後、アンティオコス7世は大軍を率いてユダヤに侵攻し、2年間の包囲戦の末、ヒルカノスをエルサレムの属国君主として降伏させた。しかし、紀元前129年のセレウコス朝・パルティア戦争でアンティオコスが死去すると、セレウコス朝はシリア国外で積極的な政策を遂行するには弱体化しすぎた。ヒルカノスは重荷から解放され^{[ 5 ]}、事実上独立したハスモン朝ユダヤ国家を樹立し、初めて貨幣を鋳造し、国家の領土を倍増させた。

紀元前 110 年頃、ヒュルカノスはヨルダン川東岸への侵攻を開始した。^{[ 5 ] [ 55 ]}彼の軍隊はメデバ市を包囲し、6 か月の包囲の末にこれを占領した。この勝利の後、彼は北に向かい、長らくユダヤとガリラヤのユダヤ人居住地を隔てていたサマリアに侵攻した。^{[ 5 ]}シェケムは村にまで縮小し、ゲリジム山のサマリア神殿は破壊された。^{[ 56 ] [ 57 ]}考古学的証拠は、これらの出来事が紀元前 111 年から 110 年の間に起こったとしている。^{[ 56 ] [ 58 ]}ヒュルカノスはまた、イドゥメアで軍事作戦を開始し、マリサとアドラを捕らえた。資料によって異なるが、イドゥメア人は追放または死の脅迫によってユダヤ教への改宗を強いられた。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

ヒュルカノスの死後、その息子アリストブロス1世（在位紀元前104～103 年）が初めて王の称号を名乗り、大祭司の職も兼任した。人々は、戦争中に非ユダヤ的として悪魔化されていたヘレニズムの影響に対して、より寛容になっていた。ハスモン朝の王権は明らかにヘレニズム君主制の特徴を備えていたが、これらに神権政治的な要素を併せていた。^{[ 62 ]}アリストブロスはガリラヤを征服し、併合した。^{[ 7 ] [ 5 ]}それまで異教徒が大部分を占め、ユダヤ人コミュニティも存在していたガリラヤは、これらの征服の後、ユダヤ人の入植が流入した。^{[ 63 ]}ヨセフスは、彼がイトゥレアも征服し、ユダヤ化したと記しているが、この主張は考古学的証拠によって裏付けられていない。^{[ 5 ] [ 64 ]}

アレクサンダー・ヤンナイオス（在位 紀元前103 年 -  76 年）は、主にユダヤ周辺のヘレニズム都市に対して一連の拡張戦争を仕掛けた。ユダヤ人を一国に集中させることに重点を置いていた前任者とは異なり、彼の軍事行動は港や交易路などの主要な経済拠点を支配したいという願望に動機づけられていた。同時に、彼は前任者の改宗政策を引き継ぎ、住民が改宗を拒否したためペラを破壊した。彼の治世中、ハスモン朝は最大に拡大し、沿岸平野、ネゲブ北部、ヨルダン川東岸西部を含むようになった。^{[ 8 ] [ 6 ] [ 7 ]}ヤンナイオスの王と大祭司の二重の役割、サドカイ派への傾倒、金銭と人命の両面での戦争の高額な費用は、政府の均衡を脅かし、彼の統治に対する反対を引き起こし、ユダヤ内戦を引き起こしたが、ヤンナイオスはそれを残酷に鎮圧した。

サロメ・アレクサンドラ（在位：紀元前76年～ 67年）は、ヤンナイオスの未亡人として、夫の死後、権力を掌握した。彼女の統治下では、ハスモン朝の台頭以来​​初めて、祭司職が他の政府権力から分離された。サロメは息子のヒュルカノス2世を大祭司に、弟のアリストブロス2世を軍司令官に任命し、大規模で抑止力のある軍隊の編成を含む、穏健で主に防衛的な政策を推進した。彼女の9年間の治世は、平和と経済的繁栄の時代とされ、その間に国は戦争から復興した。女王は明らかにファリサイ派を支持し、サドカイ派を迫害し処罰することさえ許した。ユダヤには女性による統治の伝統がなかったため、彼女の統治は明らかにヘレニズム的色彩を帯びていた。

ハスモン朝の王たちは、聖書に記されているユダ王国、すなわちエルサレムを拠点とし、かつてダビデとソロモンが統治したすべての領土を含むユダヤ王国を復活させようと試みた。この計画を実行するために、ハスモン朝は近隣諸国を強制的にユダヤ教に改宗させた。^{[ 65 ]}一部の学者は、ハスモン朝がユダヤ教の最終的な聖書正典を制度化したと主張している。^{[ 66 ]}

紀元前63年にポンペイウスがユダヤを征服した後、ヒュルカノス2世が民族長の地位に就いたが、実際には彼の顧問であるアンティパテルが統治者であり、王国の政務を担っていた。ハスモン朝によって征服された都市の中には、アゾトス、ヤッファ、サマリア、スキトポリス、そしてヨルダン川東岸のいくつかの都市など、ユダヤの支配から外れた都市があり、これらは半自治的なデカポリスを形成した。

ヒルカノス2世の統治は不安定だった。アリストブロス2世の息子アレクサンダー2世は大軍を率いてエルサレムを占領し、ヒルカノスを市から追放した。ローマの将軍アウルス・ガビニウスは報復としてユダヤに侵攻し、ヒルカノスをエルサレムに送り返して大祭司に復職させた。カエサルの内戦が勃発すると、ユリウス・カエサルはアリストブロスを王位に就けようとしたが、アリストブロスは毒殺され、彼を支援しようとしていた息子アレクサンダーはポンペイウスの命令でアンティオキアで斬首された。アンティパテルとその息子ファサエルとヘロデは、衰退しつつあったハスモン朝の勢力を犠牲にして地位と権力を増した。

紀元前40年にパルティア人がこの地域に侵攻した際、彼らはアリストブロス2世の末息子であるアンティゴノス2世マタティアスを王に据えた。ファサエルは自殺し、ヒルカノス2世は二度と大祭司の職に就けないように耳を切り落とされた後、バビロンに捕虜として連行された。パルティア人から逃れたヘロデは、当時ローマ共和国の東部を支配していたマルクス・アントニウスのもとにたどり着いた。西部を支配していた共同統治者アウグストゥスと合意の上、二人はヘロデをユダヤの王に任命し、王位を奪取するために軍隊を派遣した。紀元前37年、エルサレムは包囲戦の末に陥落し、アンティゴノスは捕らえられて処刑された。

ヘロデ王朝

紀元前37～36年 、ヘロデ大王はローマ元老院によってユダヤ人の王に任命された。彼の治世下のユダヤ王国はヘロデ王国とも呼ばれる。ローマの緊密で忠実な同盟国として、ヘロデは支配をアラビアやハウラン地方まで拡大した。ヘロデは、第二神殿の完全な再建や神殿の丘の拡張、主要港湾都市としてのカエサレア・マリティマの建設など、多くの巨大な建築事業に着手した。ヘロデはまた、ヘブロンの族長の洞窟の周囲を囲む囲い、マサダの要塞、ヘロディウムを建設した。ヘロデの治世下のヘロデ王国は成長と拡大の時代を経験した。

聖地におけるヘロデ神殿の復元 エルサレムの模型

カエサレア・マリティマ港

ヘロディウムは、ヘロデ大王によって建てられた宮殿要塞である。

紀元前4年にヘロデが死去すると、王国は彼の3人の息子それぞれにいくつかの地域（当初は4つの地域）に分割され、四帝統治が形成された。四帝統治の中心地域はヘロデ・アルケラオスに与えられ、ユダヤ本土、イドゥメア、サマリアが含まれていた。紀元前4年のヘロデの死は、彼の残虐行為によって抑圧されていた人々の鬱積した不満を爆発させた。多くの人々はヘロデの高税と浪費のために貧困に陥っていた。彼が死去すると、かつて雇用機会を生み出していた彼の建築事業は中止され、多くの人々が職を失った。こうした鬱積した不満が、最終的に第一次ユダヤ・ローマ戦争の原因となった。^{[ 67 ]}

第一次ユダヤ・ローマ戦争

西暦66年、ユダヤのユダヤ人がローマに対して反乱を起こし、第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66年～73年）、別名大ユダヤ戦争が勃発した。ガリラヤでユダヤ軍の指揮官として戦ったが後にローマ側に寝返った同時代のユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスは、著書『ユダヤ戦記』の中でこの戦争の出来事を記録している。

古代ヨドファトが建っていた丘（左）、ガムラの遺跡（中央）、第二神殿破壊の際にローマ軍団兵が投げ込んだと考えられている西壁近くの石の山（右）

経験豊富なローマの将軍ウェスパシアヌスは、皇帝ネロによって反乱鎮圧のために派遣された。彼は第10軍団フレテンシスと第5軍団マケドニカと共にプトレマイスに到着した。そこで、アレクサンドリアから第15軍団アポリナリスを率いて到着した息子ティトゥスと、アグリッパ2世王の軍を含む様々な地元の同盟軍が彼に合流した。ガリラヤ遠征中、多くの町が戦わずに降伏し、その他は力ずくで占領された。下ガリラヤの要塞都市ヨドファトは、裏切りによって陥落するまで47日間包囲された。都市は破壊され、多くの人々が殺され、残りは奴隷にされた。ゴラン高原の主要なユダヤ人の拠点ガムラは、1か月の包囲の後陥落した。ローマにおける内戦と政治的混乱によって軍事作戦が一時的に中断された後、ウェスパシアヌスはローマに召喚され、皇帝に任命された。

西暦70年初頭、ティトゥスはユダヤの反乱軍の拠点であるエルサレムを包囲するために進軍した。エルサレムは、大規模な騒乱と短命に終わった暫定政府の崩壊の後、複数の反乱派によって占領されていた。エルサレムの最初の2つの城壁は3週間で突破されたが、ローマ軍は頑強な反乱軍の抵抗により、3番目で最も厚い城壁を突破することができなかった。戦争に関する主要な現存する情報源である同時代の歴史家ヨセフスによれば、エルサレムは殺人、飢饉、人食いによって荒廃した。^{[ 75 ]}西暦70年ティシャ・ベアブ（8月30日）^{[ 76 ]} 、ローマ軍はついに防衛軍を圧倒し、神殿に火を放った。^{[ 77 ]}抵抗はさらに1か月続いたが、最終的には都市の上部と下部も占領され、都市は焼き尽くされた。ティトゥスは、かつての都市の力の証として、ヘロデ王の城塞の3つの塔だけを残した。^{[ 78 ] [ 79 ]}ヨセフスは、包囲とその後の戦闘で100万人以上が死亡したと記している。^{[ 80 ]}現代の研究ではこの数字に異論があるものの、包囲によって多くの人々が殺されたり奴隷にされたり、都市の大部分が破壊されたりして、人命に大きな犠牲が出たことは皆が同意している。

エルサレム陥落後、ティトゥスはローマに戻り、ヘロディウムやマカエルスを含む残りのユダヤ人の拠点をローマ軍団に委ねた。戦争は西暦73～74年のマサダ包囲戦で終結した。ヨセフスによれば、この包囲戦の結果、シカリ派の反乱軍とそこに住んでいたユダヤ人家族が集団自殺したとされているが、この集団自殺の史実性については議論がある。

第一次ユダヤ反乱の失敗は、最終的にローマに対する2つのユダヤ人の反乱、すなわちディアスポラ反乱とユダヤのバル・コクバ反乱につながり、どちらも壊滅的な失敗に終わった。西暦115年から117年の間に勃発したディアスポラ反乱は、メシア待望とディアスポラのユダヤ人が経験した地域的な緊張と暴力によって引き起こされた。^{[ 81 ] [ 82 ]}この反乱では、ローマ属州のエジプト、キュレナイカ、キプロスのユダヤ人コミュニティが反乱を起こし、地元住民、神殿、公共建造物、道路への攻撃が特徴的であった。^{[ 81 ]}ローマによる鎮圧は、地元住民がローマ軍に加わるという厳しい報復と民族浄化によって特徴づけられ、広範囲にわたる破壊とこれらの地域からのユダヤ人のほぼ完全な追放または絶滅につながった。^{[ 81 ] [ 83 ]}

第一次ユダヤ・ローマ戦争から2世代後、バル・コクバの反乱（西暦132～136年）が勃発した。その理由の一つは、エルサレムがアエリア・カピトリナという名でローマの植民地として再建されたことにあるようだ。この反乱はローマ人によって残忍に鎮圧され、西暦70年の第一次ユダヤ・ローマ戦争時よりもユダヤ本土の人口が大幅に減少した。^{[ 84 ] [ 85 ]}一部の学者はこれらの出来事をジェノサイドと表現している。^{[ 85 ]}カッシウス・ディオによれば、この戦争で58万人のユダヤ人が死亡し、さらに多くの人が飢餓と病気で死亡、50の要塞と985の村が破壊された。さらに、多くのユダヤ人の戦争捕虜が奴隷として売られた。^{[ 86 ]}現代の歴史家の中には、ディオの数字はやや誇張されていると主張する者もいるが、^{[ 87 ]}考古学的証拠に基づけば、ほぼすべての学者がディオの大規模な人口減少の主張を支持している。^{[ 88 ]}この反乱は、エルサレムと神殿の再建、そしてより具体的にはユダヤ地方へのユダヤ人の定住というユダヤ人の願望に終止符を打った。^{[ 89 ]}ユダヤ地方はシリア・パレスチナと改名された。^{[ 90 ] [ 91 ]}

バル・コクバの反乱の失敗後、ユダヤにおけるユダヤ人の存在は著しく減少した。^{[ 92 ]}それにもかかわらず、ユダヤ人は小規模ながら継続的に存在し、ガリラヤがその宗教的中心地となった。^{[ 93 ] [ 94 ]}ユダヤ人の共同体は、ヘブロンの南の丘陵地帯と沿岸平野にも居住し続けた。^{[ 84 ]}ユダヤ教の中心的な文献であるミシュナーとタルムードの一部は、西暦2世紀から4世紀にかけてティベリアとエルサレムで編纂された。^{[ 95 ]}その後数世紀にわたり、より多くのユダヤ人がディアスポラの繁栄する共同体へ移住した。イスラエルの地にとどまった者もいれば、キリスト教に改宗した者もいた。^{[ 96 ]}ユダヤ人の歴史家は、世界の後期古代に相当するこの時代を、ラビ時代またはタルムード時代と呼ぶことがある。

第二神殿崩壊後、ユダヤ教は言語的にギリシャ語圏とヘブライ語／アラム語圏に分かれた。^{[ 97 ]： 8-11}各共同体の神学と宗教文書は明確に異なっていた。^{[ 97 ]： 11-13}ヘレニズム化したユダヤ教は、口伝律法を学ぶためのイェシーバー（ユダヤ教神学校）を発展させることはなかった。ラビ的ユダヤ教（イスラエルとバビロンの地を中心とする）は、その著作においてヘレニズム化したディアスポラをほぼ完全に無視している。^{[ 97 ]}ヘレニズム化したユダヤ教が、信奉者がキリスト教化されたギリシャ・ローマ社会に同化して最終的に消滅したのか、それとも聖書中心の独自の共同体として存続し、後にカラ派ユダヤ教の発展に影響を与えたのかは不明である。^{[ 97 ]： 14-16}

1 世紀までに、バビロニアのユダヤ人コミュニティは、バビロニア征服後および 135 年のバル コクバの反乱後にユダヤ人が追放された場所であり、すでに急速に増加している^{[ 98 ]}推定 100 万人のユダヤ人の人口を抱えており、西暦 200 年と 500 年の間に、自然増加とイスラエルの地からのユダヤ人の移住の両方によって推定 200 万人^{[ 99 ]}に増加し、当時の世界のユダヤ人人口の約 6 分の 1 を占めていた。^{[ 99 ]}

第二神殿時代の宗教文献は、外典と偽典、ギリシャ語を話すディアスポラの文献、死海文書の3つのカテゴリーに分けられる。最初の2つのカテゴリーはキリスト教徒によって保存されたが、3つ目は20世紀にクムラン洞窟で発見された。^{[ 102 ]}

外典（「隠された書物」）は、さまざまなキリスト教宗派によって正典として受け入れられており、マカバイ記1～4、シラ書、ソロモンの知恵、バルク書（エレミヤの手紙を含む）、トビト記、ユディト記などの書物と、どの教会でも正典とはみなされていないエズラ記1～2、マナセの祈りなどが含まれています。偽典（「偽の表題」）には、エノク、アブラハム、モーセなど、よく知られた聖書の人物に帰せられる書物が含まれています。死海文書は、クムランに住んでいた神秘主義の宗派共同体の図書館であると一般的に考えられており、おそらくエッセネ派です。最初の2つのカテゴリーの作品とともに、共同体規則、ダマスカス文書、神殿の巻物、戦争の巻物​​、感謝の賛歌、ペシャリムなどの他の文書も含まれています。^{[ 102 ]}

第4のカテゴリーは、第二神殿時代に書かれたヘブライ語聖書の一部であり、ゼカリヤ書、ハガイ書、マラキ書、ヨエル書、イザヤ書の一部（24～7章、56～66章）といった預言書はすべてペルシャ時代に遡り、ケトゥビムの大部分も含まれる。しかし、これらの書物は通常、第二神殿時代の文学の一部として学術的に扱われることはない。^{[ 102 ]}

第二神殿時代、ユダヤ民族経済のニーズはほぼすべて国内で満たされており、輸出入はごくわずかであった。^{[ 103 ]}農業は経済生活において重要な役割を果たしていた。ヨセフスは、初期の文献にユダヤ人について言及されていない理由を次のように説明している。

したがって、私たち自身は海に面した国には住んでおらず、商業を好んだり、そこから生じるような他の人々との交流を好んだりもしません。私たちが住む都市は海から遠く離れており、肥沃な土地を居住地として、私たちはただその土地を耕すことに尽力しています。^{[ 104 ] [ 103 ]}

ユダヤの農地の大部分は穀物の栽培に使われており、主に小麦が栽培されていたが、乾燥地帯ではより丈夫だがあまり人気のない大麦も栽培されていたと考えられている。考古学者は多数のオリーブとワインの圧搾機を発見しており、これらの産物の重要性も示している。ラビ文学、ヨセフスの著作、新約聖書からは、ハーブ、園芸野菜、豆類も栽培されていたことが明らかになっている。豆類は特に重要で、長期間保存でき、他の作物が不作の年でも豊作になることが多かった。^{[ 105 ]}西暦1世紀後半から2世紀前半の資料によると、米はローマ時代初期にユダヤ人農民によってパレスチナにもたらされた。地元の作物はきめ細かく大粒の米だった。^{[ 106 ]}

家畜の主な産物は、牛乳、バター、チーズ（ただし、これらの食品は食生活のごく一部を占めるに過ぎなかった）、羊毛、そしてローマ軍の食料であった。ローマ軍の食生活は、当時としては珍しく、毎日肉の配給を受けていた。魚も存在したが、おそらく一般的には酢漬けにされていたものの、大量ではなかった。ガリラヤ湖の岸辺に位置するガリラヤの都市タリカイアエは、ギリシャ語のταρίχη、「酢漬けの魚」に由来する。^{[ 105 ]}

ガリラヤ地方には、換金作物の栽培に特化した小さな地域がいくつかある。有名な例としては、エリコ周辺のバルサム農園が挙げられる。ヨセフスもまた、彼の時代には上ガリラヤ地方の一部でオリーブが広く栽培され、その油が近隣の都市に時折売られていたと述べている。^{[ 105 ]}

輸入が限定的であった可能性を示唆する資料がいくつか存在する。マフシリン3:4 には小麦の輸入について言及されており、ラビたちが輸入された陶器やガラスは儀式的に不浄であると裁定したことも、これらの製品がこの地域に持ち込まれたことを示唆しているように思われる。ヘレニズム時代のヘフツィバ碑文は、地域共同体間で何らかの物品の交換があったことを示しており、輸出さえあった可能性がある。また、エリコ地域からのバルサムやナツメヤシが地域外で販売されていたことから、この地域が商業飛び地の役割を果たしていた可能性もあり、そこの住民が他の面で自給自足していなかったことは明らかである。^{[ 103 ]}

しかし、経済全体の状況を見ると、輸出入の規模は取るに足らないものであった。例えば、ローマ人はヒルカノスに年間20,665モディアの土地税と港湾税を課したが、これはヨッパの小麦約135.5トンに相当する。ヨッパがユダヤ人の主要港であったことを考えると、小麦135.5トンの課税は途方もなく少なく、この都市が輸出していた商品はごくわずかであったことを示している。^{[ 103 ]}ヨセフスによれば、主要な商業中心地はフェニキア沿岸都市であった。これらの都市は地中海での国際貿易に参加し、イスラエルの地のわずかな輸出入需要を満たす主要港として機能していたと伝えられている。これらの都市のいくつかはハスモン朝に征服されたが、完全に放棄されたわけではないかもしれないが、経済状況と威信は低下した。この時期には、アスカロンだけが独立都市として残り、ヨッパは小さな港湾都市として機能し続けた。ローマ人がパレスチナを占領した後、フェニキアの沿岸都市は再び繁栄し、経済の中心地としての地位を取り戻した。^{[ 103 ]}

干ばつや飢饉の時期には食料の輸入が重要であった。それはヘロデ王の時代[107]やヘレナの時代[ ^{108 ]} [ 103 ^{]にも見られた。しかしながら、ヨブの遺訓[} 109 ]から^も明らかなように、この時代^の交易は沿岸都市の特徴であったことが多い^{[ 103 ] 。}

フルヴァト・イトリは、第二寺院時代の村が部分的に復元された場所です。

フルヴァト・イトリにある岩をくり抜いて作られたワイン圧搾機

第二神殿時代後期のエルサレムは、当時重要な消費の中心地でした。この経済中心地は、神殿と巡礼者のニーズ、そして農業に従事していない地元住民のニーズを満たすために発展しました。^{[ 103 ] [ 110 ]}ユダヤ低地では鳩が飼育され、神殿に送られました。^{[ 103 ]}

神殿が高品質の農産物を受け取った場所は、ミシュナーのメナホット篇に列挙されている。最高品質の上質小麦粉は、ミフマスとゾニチャ（現在のザノア）の農場から運ばれてきた。アフォライムの小麦粉がそれに次ぐ。ガリラヤのテコア近郊のオリーブの木は、神殿のオリーブオイルの主な供給源であった。ヨルダン川東岸のレゲブがそれに次ぐ。ケロウティム（ケルティム）とハトゥリムはワインの主な生産地であり、それに続いてベイト・リマ（現在のバニ・ゼイド・アル＝ガルビア）、ベイト・ラバン（現在のアル＝ルバン・アル＝ガルビ）、ケファル・シグナ（下ガリラヤ）が続いた。^{[ 111 ]}

第二神殿時代のユダヤの言語状況は、アラム語とヘブライ語という2つの言語が共存していたことで特徴づけられる。^{[ 112 ]}住民のバイリンガリズムの意味については議論があり、話者がヘブライ語とアラム語で同等に自己表現していたのか、あるいは地域によってどちらかの言語が好まれていたのかについては意見が分かれている。アラム語はサマリアとガリラヤで広く話されるようになったが、ユダヤではヘブライ語が引き続き使われた。^{[ 112 ]}最終的にはアラム語がこの地域で最も広く話されている言語としてヘブライ語を凌駕したが、多くの人々が典礼言語としてヘブライ語を学んだ。

ペルシアの支配下にあった2世紀（紀元前538年～332年）の間、行政言語は帝国アラム語であった。^{[ 112 ]}紀元前333年からは、コイネー・ギリシア語が行政の公用語となり、ヘレニズム文化の普及に用いられた。ローマの支配下においても、ユダヤを含む東部属州の行政言語はギリシア語のままであった。

角書体（クタヴ・アシュリとも呼ばれる）はペルシア時代には既に古ヘブライ文字に取って代わり始めていたと思われるが、その移行はヘレニズム時代まで完了せず、以前の書体の痕跡はバル・コクバの反乱まで残っていた。^{[ 112 ]}

ローマ軍と高位行政機関の言語であったラテン語は、言語景観にほとんど影響を与えなかった。文献や考古学においてラテン語はあまり一般的ではない。この地域で発見されたラテン語パピルスはごくわずかで、マサダで発見されたものはローマ軍駐屯地のものであった。

ペルシア時代 には、アラム語が行政言語でした。契約書はアラム語で書かれていました。タルムードに記されているケトゥバ（結婚契約書）、ゲット（離婚証明書）、その他の法的文書はアラム語で書かれています。ケトゥバのアラム語の文言は、ヘレニズム時代に修正されたものの、ペルシア時代から保存されています。エレファンティネのユダヤ人コミュニティはアラム語を採用し、エレファンティネのパピルスやオストラコンで使用された主な言語でした。ガリラヤ出身のイエスと弟子たちはアラム語を話しました。

アラム語は最も広く話されている言語となったにもかかわらず、第二神殿時代にこの地域で話されていた言語に関する情報を提供するアラム語の文献は少ない。ヘブライ語聖書の3つの書、エズラ記4章8節から6章18節、7章12節から26節、ダニエル書2章4節から7章28節にはアラム語の箇所が含まれている。メギッラト・タアニト（「断食の巻物」）は紀元1世紀頃にアラム語で書かれた。これはタルグム、つまり聖書のアラム語訳にも当てはまるが、それらの年代を特定するのは難しい。

ヘブライ語聖書の後半の書物、例えばエズラ記、ネヘミヤ記、エステル記、ダニエル書、歴代誌、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書などは、第二神殿時代に書かれたと明記されている。エゼキエル書の1節と2節はバビロン捕囚中に書かれた。伝道の書、雅歌、ヨナ書、詩篇の一部、そしておそらくヨブ記がいつ書かれたかについては様々な意見がある。しかし、研究者の大多数は、これらが第二神殿時代に書かれたという点で一致している。これらの書物のほとんどは、言語学者が「後期聖書ヘブライ語」と呼ぶ言語で書かれている。^{[ 112 ]}この後期の聖書ヘブライ語は、歴代誌において特に注目に値する。歴代誌では、サムエル記や列王記の一部を書き直したり、捕囚後の用法に合わせて一部を修正したりしているからである。^{[ 112 ]}しかし、第二神殿時代の文献すべてが同じ程度に後期聖書ヘブライ語の言語的特徴を示しているわけではなく、中には古典聖書ヘブライ語を驚くほど彷彿とさせる書き方をしているものもある。

第二神殿時代には、少なくともユダヤ地方の一部ではヘブライ語が話されていた。西暦200年まで、そしておそらくそれ以降も使われ続けた。第二神殿時代に話されていたヘブライ語は、聖書ヘブライ語から、おそらくは独特な方言から発展したと考えられている。このヘブライ語は現在、ミシュナー・ヘブライ語として知られている。エッセネ派とファリサイ派の先駆者と考えられているハシデイ派は、聖書ヘブライ語とミシュナー・ヘブライ語を組み合わせて文学言語として使用し、ミシュナー・ヘブライ語が優勢であった。^{[ 112 ]}イスラエルとバビロニアの地のタンナイムとアモライムの文学はミシュナー・ヘブライ語で書かれており、後にミシュナーに見られる。最も古いものの中には、タミドとミドットの論文がある。それは、ラビの議論の中で固定化されてきたにもかかわらず、ユダヤ人学者だけが使用する人工言語ではなく、生きたヘブライ語を反映している。クムランのグループは、依然として文学言語であった後期聖書ヘブライ語を使い続け、それを独自の言語的特徴と融合させた。^{[ 112 ]}

1世紀のユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスは、エルサレムの人々にヘブライ語で語りかけたと主張している。しかし、いつものように、彼の証言は曖昧で、ユダヤの伝統を説明するために彼が用いたアラム語の書き起こしとは矛盾している。ヘブライ語の会話は、バル・コクバの反乱（西暦132～135年）の際に一時的に再び注目を集めた。しかし、ミシュナーは、暗記できるヘブライ語話者がいなくなったため、もはや暗記できず、口頭で伝えることもできなくなったため、西暦200年頃に書き記された。

考古学は、第二神殿時代にミシュナー・ヘブライ語が使用されていた証拠を提供している。それは、1世紀から2世紀にかけてユダヤ砂漠で発見された文書、例えばクムランで発見された銅巻物や、ナハル・ヘベル近郊の洞窟で発見されたバル・コクバの手紙やその他の文書などに見られる。これらの文書は、どの地域に属するかは示していないものの、当時の日常的なヘブライ語を垣間見せてくれる。ユダヤ砂漠の例は、それが南部方言であることを示唆している傾向がある。

ギリシャ語は、ヘレニズム時代およびローマ時代のエジプト、特にアレクサンドリアのユダヤ人の主要言語であった。プトレマイオス朝初期にはエジプトのユダヤ人はアラム語を使用していたが、すぐにギリシャ語に取って代わられた。エジプトのユダヤ人コミュニティがヘブライ語で互いにコミュニケーションをとるようになったのは、ビザンツ帝国初期になってからであり、ヘブライ語は再び公用語として機能した。^{[ 114 ]}

ギリシャ語の使用はユダヤ人のディアスポラに限られたものではなかった。紀元前3世紀以降、南レバントの碑文は、墓や納骨堂、シナゴーグの碑文を除いて、ほぼすべてギリシャ語で書かれていた。^{[ 114 ]}この時代の多くの納骨堂にはギリシャ語の碑文があり、ディアスポラの子孫の家族の墓を示すか、当局が墓を特定するのに役立った。ミシュナによれば、エルサレム神殿にもギリシャ語が存在していた。^{[ 115 ]}

アレクサンドリアのユダヤ人は、有名な灯台で知られるファロス島で毎年恒例の祭りを開催し、聖書のギリシャ語訳を祝いました。この祭りでは盛大なビーチピクニックが行われました。祭りは翻訳を神からの贈り物として称え、伝承によれば翻訳が完成した場所を記念するものでした。この祝祭は、ヘブライ語の原典を入手できなかったディアスポラのユダヤ人にとってギリシャ語訳がいかに重要であったかを反映していました。^{[ 116 ]}

ユダヤでは、少なくともある特定の社会階層において、ギリシャ語が広く用いられていた。ババタ文書やバル・コクバの手紙といった法的文書にもギリシャ語が使われていた。ヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書は、離散ユダヤ人に限られたものではなく、クムランやナハル・ヘベルで断片が発見されたことからもわかるように、ユダヤでも使用されていた。

ジェイソン、メネラオス、アレクサンダーといったギリシャ語の名前は、第二神殿時代の大半を通してユダヤ人の間で人気があった。ファリサイ派の中にも、ソコのアンティゴノスやプトリオンといったギリシャ語の名前を持つ者がいた。

歴史社会学者で、ナショナリズム研究という学際的分野の創始者の一人とされるアンソニー・D・スミスは、第二神殿時代後期のユダヤ人は「古代世界のどこよりも、国民の理想型に近似している」と述べている。さらに彼は、この観察から「近代の到来以前に国民、さらには宗教的ナショナリズムの形態が存在する可能性を安易に否定すべきではない」と付け加えている。 ^{[ 121 ]}歴史家のデイビッド・グッドブラットもまた、前近代の集団が国民の基準を満たすことができるという見解を支持しており、ユダヤ人はその代表例である。スミスに賛同し、グッドブラットは、この時期のユダヤ人ナショナリズムの定義から「宗教的」という修飾語を削除することを提案している。スミスによれば、国民の記憶や文化における宗教的要素は、現代においても一般的であると指摘している。^{[ 122 ]}この見解は政治学者のトム・ガービンによっても支持されており、彼は「中世や古典時代にも多くの民族において、現代のナショナリズムに奇妙なほど似たものが記録されている」と述べ、古代ユダヤ人を古典ギリシャ人、ガリア人、ブリテンのケルト人と並んで、いくつかの「明白な例」の1つとして挙げている。^{[ 123 ]}

歴史家のサロ・W・バロンは、「民族宗教ナショナリズム」という用語を古代ユダヤ人と古代ギリシア人の両方に適用した。^{[ 124 ]}イスラエル・レヴィンによれば、初期ヘレニズム時代のギリシア人の観察者は、ユダヤ人を当時の政治的不安とは無縁の、ユートピア的な民族国家的文脈の中で生きる東洋の哲学者として描写した。ペルシア時代のユダヤ教の文献には独立への政治的願望は見られず、初期ヘレニズム時代にはユダヤ人はヘレニズムの支配者を好意的に見ていた。しかし、紀元前170年代と160年代のマカバイの反乱に至るまでの状況は、軍事的熱狂の伝統を育み、それは紀元130年代のバル・コクバの反乱まで国家生活において重要な役割を果たし続けた。^{[ 100 ]}

ディアスポラのユダヤ人にとって、故郷は宇宙の中心と見なされる共通の象徴的な絆であり続けたが、海外に住むユダヤ人のほとんどは帰国せず、多くの人が故郷のギリシャ・ローマの都市と神殿の都エルサレムの両方を愛していた。^{[ 125 ]}小アジアのスミルナのユダヤ人が都市プロジェクトを支援するために寄付をした可能性がある。トレビルコは彼らを「元ユダヤ人」ではなく「元ユダヤ人」と呼んでおり、ユダヤに起源を持つが現在は居住している都市に献身し、公共事業にも貢献した集団を指していることを示唆している。フリギアのアクモニアのユダヤ人は自分たちの都市に寄付をし、それをパトリス、「故郷の都市」または「故郷の町」と呼んだ。^{[ 125 ]}

紀元1世紀初頭に執筆したアレクサンドリアのフィロンは、離散ユダヤ人とユダヤとのつながりについて貴重な洞察を提供している。フィロンの時代には、ユダヤ人は離散地に長く存在しており、特にアレクサンドリアにはかなり長い間住んでいた。同胞が何世代にもわたってアレクサンドリアに住んでいたため、フィロンはそこを自分の街と考えていたようだ。しかし同時に、離散ユダヤ人は生まれ育った場所を祖国と呼ぶ一方で、エルサレムを母なる都市と考えているとフィロンは書いている。^{[ 125 ] [ 126 ]}

…彼らは至高の神の聖なる神殿がある聖都を母都としているが、父、祖父、さらに遡る先祖から受け継いだものは、それぞれが生まれ育った故郷とみなしている。^{[ 127 ] [ 125 ]}

フィロンは、ギリシャの読者が理解できる言葉でユダヤ人の状況を説明しようと、ディアスポラのユダヤ人を、エルサレムを母都市（メトロポリス）として植民地（ギリシャ語：アポイキアイ）を築いた移民として描いた。カシェルによれば、この場合、アレクサンドリアはユダヤ人の「植民地」が設立された場所であるため、故郷とみなすことができる。その植民地は、エルサレムを母都市として、認められた政治的および法的地位（ポリテウマ）を持つ明確な民族連合として組織された。 ^{[ 126 ]}

アレクサンドリアのフィロンは、エジプト人とユダヤ人の民族的差異はギリシア人とユダヤ人の民族的差異よりも重要であると考え、エジプト人を滑稽な習慣を実践する最下層の住民とみなした。ほぼ同時期に、おそらくエジプト系の血を引くアレクサンドリア人のアピオンは、ユダヤ人とエジプト人の親密さと、ユダヤ人とギリシア人の間の根深い敵意について語った。アピオンはユダヤ人はエジプト人の子孫であると信じていたが、ヨセフスはこの主張を否定した。フィロンは、ユダヤ人とエジプト人はどちらも割礼を行い、民族主義的および宗教的信念に熱心であったが、それぞれの人口の大多数はローマ市民権を持っていなかったと指摘した。^{[ 125 ]}

第二神殿時代後期からバル・コクバの反乱まで、ユダヤ地方、ガリラヤ地方、ペレア地方、シャロン地方、西サマリア地方は、ほぼ連続したユダヤ人居住地の帯を形成していた。中央サマリアと北サマリアにはサマリア人が住んでいた。^{[ 88 ]}

古代に世界やユダヤに住んでいたユダヤ人の数を正確に把握することは、他の古代の人口と同様にほぼ不可能であり、近年、この分野の研究は学術界で敬遠されるようになっている。とはいえ、これまで数名の学者が異なる手法を用いて推定値を提示してきた。^{[ 137 ]}

ユダヤ人の埋葬記念碑として知られている最古のものは、紀元前143年から134年にかけてユダヤを統治したハスモン朝の指導者シモン・タッシによって建てられた。シモンは、モディインに家族のために現在失われている精巧な墓の複合体を建設した。マカバイ記第一とヨセフスによって記述されているこの墓は、家族のための7つのピラミッドがあり、甲冑や彫刻された船で飾られた巨大な柱に囲まれており、海を航行するすべての人に見えるように意図されていた。^{[ 144 ]}

エルサレムで

初期ローマ時代には、エルサレム周辺に特に豪華な墓が数多く建てられた。例としては、いわゆる「サンヘドリンの墓」、ウム・アル＝アマド、そしてアブサロムの墓、ゼカリヤの墓、ベネイ・ヘジルの墓を含むキドロン渓谷の記念碑的な墓などが挙げられる。ギリシャ・ローマ世界では一般的な慣習として、これらの墓は、現在では消滅した古代の道路沿いに建てられた。学者たちは、これらの墓は、イスラエルの地とディアスポラの両方のユダヤ人の目に、神殿のような建築様式を用いることで、自分自身と家族の地位を高めようとした人々によって建てられたと考えている。^{[ 145 ]}また、エルサレム近郊に建てられた同時代の最も有名な遺跡の一つに、「王の墓」として知られる岩窟葬祭複合施設があり、これはアディアベネのヘレナと関連がある可能性がある。^{[ 146 ]}

ユダヤ法（ミシュナー、ババ・バトラ篇）によれば、エルサレムの神聖さと死者の不浄さのため、埋葬は城壁の外側、50キュビト離れた場所でのみ許可されていた。^{[ 147 ]}都市が拡大すると、墓地は撤去された（ダビデの家とフルダの墓を除く）。^{[ 148 ]} 「ここにユダの王ウジヤの骨が運ばれてきた。開けてはならない」と記されたウジヤの石板は、この時期にウジヤ王の墓が城壁の外側に移されたことを示している可能性があると示唆されている。^{[ 149 ]}エリコの墓地も町の境界外にあった。^{[ 142 ]}

ユダヤ地方の農村部

エルサレムで見られるものとよく似たデザインの精巧な岩窟墓が、西サマリアの複数の遺跡（キルベト・クルクシュ、デイル・エド・ダルブ、モカタ・アブードなど）と、西ヘブロン丘陵の複数の遺跡（キルバト・アル・シミア、ルジュム・エル・フィヒジェ、キルベト・エル・ジョフなど）で発見された。これらの墓とエルサレムの墓との類似性の高さと、地元のヘレニズム時代の原型が存在しないことから、研究者たちは、西サマリアと西ヘブロン丘陵の装飾墓は、その地域の埋葬制度の内部発展の結果ではなく、地元の裕福な家族の特別な依頼により、エルサレムの墓を意図的に模倣した結果であると推測している。^{[ 150 ] [ 151 ]}

ほとんどの学者は、西サマリアと西ヘブロン丘陵の精巧な墓はエルサレムの墓と同じ時期に作られたという点で一致しているが、ユヴァル・マゲンは対照的な見解を示し、デザインの質と職人技の違いは、両者の間に年代的な隔たりがあることを示していると主張している。マゲンは、西サマリアと西ヘブロン丘陵の墓は、おそらく西暦1世紀末か2世紀初頭という、より後の時代に作られたと示唆している。マゲンはまた、これらの墓の建設と、西暦70年のエルサレム包囲中またはその直前にエルサレムから逃れてきたユダヤ人職人の流入との関連性を主張している。この包囲中、エルサレムでは仕事の機会が減り、多くの石工が失業した。^{[ 152 ] [ 151 ]}

ペレグ＝バルカットは、西サマリアの岩窟墓と西ヘブロン丘陵の岩窟墓を区別することを提案している。彼女の分析によれば、西サマリアの墓はエルサレムの様式を忠実に模倣し、その建築的特徴を真似ている。一方、ヘブロン丘陵の墓はエルサレムの墓の正面装飾を直接的に模倣しているわけではないが、ある程度影響を受けており、同時にユダヤとナバテアの影響も示している。彼女はこれらの墓を紀元70年の神殿崩壊以前の時代に年代づけることを提案しているが、エルサレム様式の装飾がこの時代以降も存続した可能性も認めている。この現象は、エルサレムのユダヤ人エリートの華麗な墓が、ユダヤの町や農村の各地の地元エリートの埋葬習慣に影響を与えたことを示している。^{[ 151 ]}