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ウルガタ訳（/ ˈvʌlɡeɪt , -ɡət /）[ a ]は、 4世紀後半のラテン語訳聖書である。これは主に聖ヒエロニムスの業績であり、彼は382年に教皇ダマスス1世からローマ教会で使用されていた旧ラテン語福音書を改訂するよう依頼された。後に、ヒエロニムスは自らのイニシアチブで、この改訂と翻訳の作業を聖書のほとんどの書物にまで拡大した。
ウルガタ訳は西方教会において聖書本文として次第に採用されていった。数世紀を経て、最終的には旧ラテン語訳を凌駕するようになった。[ 1 ] 13 世紀までには、旧訳から「一般的に使用されている訳」[ 2 ]、略して「ウルガタ」という名称が引き継がれた。[ 3 ]ウルガタ訳には、ヒエロニムスが手がけていない旧ラテン語訳もいくつか含まれている。[ 4 ]
カトリック教会は、トリエント公会議（1545～1563年）でウルガタを公式のラテン語聖書として承認したが、当時、どの言語でもこの聖書の権威ある版は存在しなかった。[ 5 ]やがてウルガタの公式版が作成され、カトリック教会ではシクスティーヌ・ウルガタ（1590年）、クレメンティーヌ・ウルガタ（1592年）、そしてノヴァ・ウルガタ（1979年）として公布された。ウルガタは今でもラテン教会で使用されている。クレメンティーヌ版のウルガタはカトリック教会のローマ典礼の標準聖書テキストとなり、ノヴァ・ウルガタが公布された1979年までその地位を保った。
ヒエロニムスの「新しい」ラテン語訳を説明するために「ウルガタ」という用語が使われた最も古い例は、13世紀のロジャー・ベーコン によるものである。[ 6 ]
ウルガタ訳という用語は、ロバート・エスティエンヌによる 1538 年版のラテン語聖書で使用され、一般的な聖書 (つまりウルガタ訳) と「最も改良された」聖書 (つまり、パグニヌス、ベザ、バデュエルの最近の新しいラテン語訳)を組み合わせたものです。[ 7 ]
ウルガタ訳の大部分は伝統的にヒエロニムスによるものとされているが、ウルガタ訳にはヒエロニムスの作品だけではない複合テキストが含まれている。[ 8 ]
ヒエロニムスの四福音書の翻訳は、ギリシア語を参考にして彼が翻訳した『ヴェトゥス・ラティーナ』の改訂版である。 [ 9 ] [ 10 ]
新約聖書の残りの部分のラテン語翻訳は、ヴェトゥス・ラティナ文書の改訂であり、ペラギウス派サークル、シリア人のルフィヌス、またはアクイレイアのルフィヌスによって作成されたと考えられています。[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]ヴェトゥス・ラティナ旧約聖書のいくつかの未改訂の（新正典または非正典）書籍も、一般にウルガタ訳聖書に含まれていました。これらは次のとおりです: 1マカベア1および2 、知恵、シラクまたはエクレシアスティクス、バルク、およびエレミヤの手紙。[ 13 ] [ 14 ]
ヒエロニムスは、ギリシャ語ヘクサプラ七十人訳聖書から詩篇を別々に翻訳した後、ヘブライ語聖書のすべての書（詩篇を含む）をヘブライ語から翻訳した。また、トビト記とユディト記をアラム語訳から、エステル記への追加部分を七十人訳聖書から、ダニエル書への追加部分をテオドティオンのギリシャ語訳から翻訳した。[ 15 ]
ウルガタ訳は「ヒエロニムスの著作のみと同一視できない複合的なコレクション」である。なぜなら、ウルガタ訳にはヒエロニムスの著作とは独立した旧ラテン語のテキストが含まれているからである。[ 13 ]
700 年代末のアルクイニアンのパンデクトであるウルガタ訳の有名な歴史版には次の内容が含まれています。 [ 13 ]
ヒエロニムスは、ウルガタ訳の異なる版、地域、または用途で採用された3つの異なるラテン語版の詩篇と関連付けられている。
ヒエロニムスは聖書全体の新しい版を作成する意図でこの仕事に着手したわけではないが、彼の計画が変化していく様子は、彼の膨大な書簡から辿ることができる。
彼は382年にダマスス1世から、最良のギリシア語テキストから4つの福音書のヴェトゥス・ラティーナ・テキストを改訂するよう依頼された。 [ 23 ] 384年にダマススが亡くなるまでに、ヒエロニムスはこの作業を完了し、ローマ詩篇集の詩篇のヴェトゥス・ラティーナ・テキストをギリシア語共通七十人訳聖書からより簡略に改訂したが、この版は後に彼自身が否定し、現在は失われている。[ 24 ]その後、新約聖書の残りの部分をどの程度改訂したかを判断するのは難しいが、[ 25 ] [ 26 ]彼の作品はこれらの書のウルガタ・テキストには残っていない。
福音書以外の新約聖書の改訂版は、他の学者の著作とみなされている。アクイレイアのルフィヌス、シリアのルフィヌス（ペラギウスの協力者）、そしてペラギウス自身などが候補に挙がっているが、いずれについても具体的な証拠はない。[ 11 ] [ 27 ]ペラギウス派のグループも改訂者として挙げられている。[ 9 ]この正体不明の改訂者は、ヒエロニムスよりも徹底的に作業を行い、アレクサンドリア写本型の古いギリシア語写本資料を一貫して使用した。彼らは遅くとも410年までに完全な改訂版新約聖書を出版しており、ペラギウスはパウロの手紙の注釈でそれを引用している。[ 28 ] [ 10 ]
ヒエロニムスのウルガタ訳では、ヘブライ語のエズラ記とネヘミヤ記は「エズラ」という単一の書として翻訳されている。ヒエロニムスはエズラ記の序文でこれを擁護しているが、列王記の序文では、ギリシャ語とラテン語の学者の中にはこの書を二つに分けるべきだと提案した者もいたと述べている。ヒエロニムスは、七十人訳聖書と旧ラテン語聖書に見られるエズラ記の二つの書、エズラ Aとエズラ Bは、単一のヘブライ語原典の「異例」であると主張している。そのため、 それまでギリシャ語と旧ラテン語の旧約聖書に普遍的に見られ、エズラ記とネヘミヤ記を合わせたテキストであるエズラBより前に位置していたエズラAを、ヒエロニムスは別々に翻訳していない 。[ 29 ]
ウルガタ訳は、ギリシャ語七十人訳聖書からではなく、ヘブライ語タナハから直接ラテン語に翻訳された最初の旧約聖書であると一般的に考えられています。ヒエロニムスがギリシャ語で書かれた釈義資料を多用したこと、またヘクサプラのアキリヌス列とテオドティオン列を使用したこと、さらに彼が翻訳したやや言い換え的なスタイル[ 30 ]から、ヘブライ語からラテン語への変換がどの程度直接的であったかを正確に判断することは困難です。[ b ] [ 31 ] [ 32 ]
ヒッポのアウグスティヌスは、ヒエロニムスと同時代人で、『神の国』 第17巻第 43章で、「我々の時代に、偉大な学者であり、3つの言語すべてに精通した司祭ヒエロニムスが、ギリシャ語からではなく、ヘブライ語の原典から直接ラテン語に翻訳した」と述べている。[ 33 ]それにもかかわらず、アウグスティヌスは、七十人訳聖書はヘブライ語聖書と並んで、聖書の霊感を受けたテキストを証言していると主張した。彼はヒエロニムスに、ラテン教会がギリシャ教会と足並みを揃える必要性と、ヘブライ語を読めるキリスト教徒の学者でヒエロニムスのヘブライ語からの翻訳を検証できる人を見つけるのが実際的に難しいことを指摘した。[ 34 ]その結果、彼はヒエロニムスに旧約聖書の六人訳ラテン語訳の完全な写本を要求したが、ヒエロニムスは写字生が不足していることと、原本が「誰かの不誠実さによって」失われたことを言い訳にして、この要求をかわした。[ 35 ]
彼は、各主要節を新しい行に配置する、斬新なレイアウト手法であるper cola et commataを使用した。 [ 36 ]
ヒエロニムスが聖書の一部を翻訳した際に書いた序文は、モーセ五書[ 37 ] 、ヨシュア記[ 38 ]、列王記（列王記上・下、サムエル記上・下）[39]であり、これはガレアトゥム・プリンキピウムとも呼ばれている。これらに続いて、歴代誌[ 40 ]、エズラ記[ 41 ]、トビト記[ 42 ]、ユディト記[ 43 ]、エステル記[ 44 ]、ヨブ記[ 45 ]、ガリア詩篇[ 46 ]、雅歌[ 47 ]、イザヤ書[ 48 ]、エレミヤ書[ 49 ] 、エゼキエル書[ 50 ]、ダニエル書[ 18 ]、小預言書[ 51 ]、福音書の序文がある。[ 52 ]最後の序文はパウロ書簡の序文であり、 Primum quaeriturとしてよく知られています。この序文はヒエロニムスによって書かれたものではないと考えられています。[ 53 ] [ 11 ]これらに関連するものとして、ヒエロニムスのエステル記の残りの部分に関する注釈[ 54 ]とヘブライ語詩篇の序文[ 55 ]があります。
旧約聖書の序文のテーマの一つは、ヒエロニムスが七十人訳聖書よりもヘブライ語の真理（ヘブライ語の真実）を優先したことであり、彼はこの選択を批判者から擁護した。ヒエロニムスは七十人訳聖書の一部をラテン語に翻訳した後、七十人訳聖書の本文自体に欠陥があると考えるようになった。つまり、七十人訳聖書の本文の誤りはすべて写字生によるものではなく、七十人の翻訳者によって作成された原文自体に誤りがあったと考えたのである。ヒエロニムスは、旧約聖書から引用された新約聖書のいくつかの箇所が七十人訳聖書にはなく、ヘブライ語訳聖書には存在すると信じていたため、ヘブライ語の本文は七十人訳聖書のギリシャ語よりもキリストをより明確に予示していると信じていた。ヒエロニムスは、それらの引用の一部をモーセ五書の序文に記している。[ 56 ]ゲレアトゥム・プリンキピウム（別名プロローグス・ゲレアトゥス）の中で、ヒエロニムスは旧約聖書の正典を22 巻と記述し、それが22文字のヘブライ語アルファベットで表されていると述べている。あるいは、彼はその巻を24巻と数え、それをヨハネの黙示録で小羊の 前に冠を投げる24人の長老と同一視している。[ 39 ]エズラ記の序章では、ヘブライ語聖書の「24人の長老」を七十人訳聖書の「70人の解釈者」と対比させている。[ 41 ]
さらに、中世のウルガタ聖書の多くの写本には、聖書全体の序文として、ヒエロニムスの書簡第 53番（ノラの司教パウリヌス宛）が収録されていた。特に、この書簡はグーテンベルク聖書の冒頭に印刷されている。ヒエロニムスの書簡は、旧約聖書と新約聖書の各書を名前を挙げて研究することを奨励しており（第二正典については一切触れていない）、その普及はウルガタ聖書全体がヒエロニムスの著作であるという認識を広める効果をもたらした。
ウルガタ訳のパウロ書簡の序文は、ヘブライ人への手紙の著者がパウロであることを擁護しており、これはヒエロニムスの見解と真っ向から対立するものであり、ヒエロニムスがこれを書いたのではないことを示す重要な論拠となっている。Primum quaeriturの著者は不明だが、410 年以前に書かれたパウロ書簡に関するペラギウスの注釈で初めて引用されている。 この著作はこれらの書簡のウルガタ訳改訂版からも引用しているため、ペラギウスまたは彼の仲間の 1 人が福音書以外のウルガタ訳新約聖書の改訂を担当した可能性があると提唱されている。いずれにせよ、序文の著者を福音書以外の新約聖書の未知の改訂者と同一視するのは妥当である。[ 11 ]
パウロ書簡の写本の中には、各書簡にマルキオン派の短い序文が添えられており、書簡が書かれた場所や受取人の居住地に関する注釈が記されているものがある。アドルフ・フォン・ハルナックは、デ・ブルイネを引用して、これらの注釈はシノペのマルキオンかその弟子の一人によって書かれたと主張した。[ 57 ]初期のウルガタ写本の多くには、福音書にプリスキリアヌス派の序文が添えられている。
ヒエロニムスのウルガタ訳以前に使用されていたラテン語聖書は、通常、総称して「ヴェトゥス・ラティーナ」または「ヴェトゥス・ラティーナ聖書」と呼ばれます。「ヴェトゥス・ラティーナ」とは、ウルガタ訳よりも古く、ラテン語で書かれているという意味であり、古ラテン語で書かれているという意味ではありません。ヒエロニムスは、ウルガタ訳福音書の序文で「写本の数だけ翻訳がある」と述べており、その後、ヨシュア記の序文でも同様のことを述べています。
『ヴェトゥス・ラティーナ』に収録されている翻訳は、1世紀以上にわたって断片的に積み重ねられてきたものである。翻訳は単一の人物や機関によって行われたものではなく、統一的な編集も行われていない。個々の書物によって翻訳の質や文体は異なり、写本や引用箇所によって読み方が大きく異なっている。中には複数回翻訳されたと思われる書物もある。
ウルガタ訳はすぐに旧ラテン語訳に取って代わったわけではありません。初期中世のパンデクト訳には、旧ラテン語訳から一部の書物（例えば、第二正典、使徒行伝、ヨハネの黙示録）を引用したり、フレーズを取り入れたり、注釈を付けたりしたものもありましたが、これは盛期中世を通じて衰退していきました。[ 58 ]
ヒエロニムスの福音書に関する著作は、完全に新しい翻訳ではなく、旧ラテン語訳の改訂版であった。ヒエロニムスによる福音書改訂の基となるテキストは、ヴェロネン写本に似た旧ラテン語テキストであり、ヨハネ福音書のテキストはコルビエンシス写本のテキストにより近いものであった。[ 59 ]
ヴェトゥス・ラティーナ福音書は、西方テキスト型のギリシア語原典から翻訳されたものである。ヒエロニムスの福音書テキストとヴェトゥス・ラティーナの写本テキストを比較すると、彼の改訂は、より優れた初期ビザンチンおよびアレクサンドリアの写本のギリシア語テキストに従って、拡張された「西方」の言い回しを大幅に修正することを目的としていたことが示唆される。福音書では、「大祭司」は、ウルガタ・マタイではprinceps sacerdotum 、ウルガタ・マルコではsummus sacerdos 、ウルガタ・ヨハネではpontifexと訳されている。
ジェロームは、ヴェトゥス・ラティーナやギリシア語のテキストの直接的な翻訳とは一致しない読みを採用し、特定の教義的解釈を反映している箇所がある。例えば、マタイによる福音書6章11節のepiousion , panem nostrum [supersubstantialem]の言い換えなどである。[ 60 ]
ヒエロニムスが導入した大きな変更点の1つは、ラテン語福音書の順序を変更したことである。ほとんどの旧ラテン語福音書は、マタイ、ヨハネ、ルカ、マルコの「西方」の順序に従っていたが、ヒエロニムスはマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの「ギリシャ」の順序を採用した。彼の改訂は次第に少なくなり、福音書の中で一貫性も薄れていったが、おそらく後になって行われたものと思われる。[ 61 ]
新約聖書の残りの部分の改訂者は不明だが、編集方法と資料の両面でヒエロニムスとは顕著な違いが見られる。ヒエロニムスは、ビザンチン写本に合致するものを優先し、最良の近現代ギリシア語写本を参照してヴェトゥス・ラティーナ写本を訂正しようとしたが、新約聖書の残りの部分の改訂の基礎となったギリシア語写本は、4世紀半ばの偉大なアンシャル写本に見られるアレクサンドリア写本であり、シナイ写本に最もよく似ている。改訂者の変更は、語順の問題も含め、概してこのギリシア語写本に非常に忠実に従っており、結果としてできたテキストはラテン語としてかろうじて理解できる程度である。[ 10 ]
ヒエロニムス自身は、ヴェトゥス・ラティーナのテキストに対して「ラテン語ウルガタ」という用語を使用しており、これはギリシャ語ウルガタ、すなわち共通七十人訳聖書（ヒエロニムスはこれを「七十人の解釈者」と呼んでいる）の一般的なラテン語訳であることを意図している。この「ラテン語ウルガタ」という用語の使い方は、その後何世紀にもわたって西洋で一般的に用いられた。ヒエロニムスは時折、「七十人訳聖書」（Septuaginta ）という用語を六十人訳七十人訳聖書を指すために用いており、これはウルガタ、すなわち共通七十人訳聖書と区別したい場合である。
旧約聖書学者アマンダ・ベンクハイゼンによれば、「ヒエロニムスは創世記3章6節の「彼女と共にいた者」という句をウルガタ訳から削除しており、イブは堕落の責任を二重に負い、アダムの罪の責任も負っている。蛇がイブと会話している際にアダムが不在であったことを示唆することで、ウルガタ訳は誘惑されたイブが誘惑者となり、無知なアダムを誘惑して禁断の果実を食べさせたという構図を描いている。」[ 62 ]
特に詩篇は、4 世紀にヴェトゥス・ラティーナ版に取って代わられるまで、1世紀以上にわたって初期のラテン語版（キプリアヌス版）で流通していた。
福音書に次いで、キリスト教聖書の中で最も広く用いられ、写本されているのは詩篇である。そのため、ダマススはローマで用いられていた詩篇を、共通七十人訳聖書のギリシア語によりよく合うように改訂するようヒエロニムスに依頼した。ヒエロニムスはローマ滞在中にこの作業をざっと行ったと述べているが、後に写字生が誤った読み方を再び持ち込んだとして、この版を否定した。20 世紀までは、現存するローマ詩篇はヒエロニムスの最初の改訂版であると一般的に考えられていたが、デ・ブルイネに続く近年の研究ではこの見解は否定されている。ローマ詩篇は確かに4 世紀半ばのヴェトゥス・ラティーナ詩篇の少なくとも5つの改訂版のうちの1つであるが、他の4つと比較すると、ローマ詩篇の改訂はぎこちないラテン語で書かれており、特に調和された読み方の修正に関して、ヒエロニムスの既知の翻訳原則に従っていない。しかしながら、ヒエロニムスの書簡（特に、長くて詳細な書簡 106におけるガリア詩篇の擁護） [ 63 ]から、彼がローマ詩篇の本文に精通していたことは明らかであり、したがって、この改訂はヒエロニムスが発見したローマ本文を表していると推測される[ 64 ] 。
知恵の書、シラ書または伝道の書、マカバイ記第一 と第二 、バルク書（エレミヤの手紙を含む）はウルガタ訳に含まれており、ヒエロニムスが手を加えていない純粋な旧ラテン語訳である。[ 65 ]
9 世紀には、バルク書とエレミヤ書の旧ラテン語テキストがオルレアンのテオドゥルフによって改訂された版でウルガタ聖書に導入され、それ以降の中世初期のウルガタ聖書のごく一部に見られるようになった。[ 14 ] 1300 年以降、パリの書店が商業用の単巻ウルガタ聖書を大量に生産し始めると、これらにはバルク書とエレミヤ書の両方が「バルク書」として含まれるのが一般的だった。また、9 世紀以降、ヒエロニムスによるエズラ記とネヘミヤ記のヘブライ語からの統合翻訳を「1エズラ」と「2エズラ」と呼ばれる別々の書に 分割したウルガタ写本が見つかる。ボガートは、この慣習は、ウルガタ聖書を 5 世紀/6 世紀の権威ある正典リストに合わせる意図から生じたものであり、そのリストでは「エズラの 2 巻」が一般的に引用されていたと主張している。[ 66 ] その後、中世後期の多くのウルガタ聖書写本には、ヒエロニムス以前に起源を持ち、ヴェトゥス・ラティーナのものとは異なる、ギリシャ語のエズラ書Aのラテン語版（現在では一般的に3エズラと呼ばれている）と、エズラ黙示録のラテン語版（一般的に4エズラと呼ばれている）が導入された。
1500年代初頭には、カトリックとプロテスタントによるラテン語の聖書翻訳や改訂版が数多く登場し、ルターが反対する教義を支持する『マカバイ記第二』のような書物の正典としての地位をめぐって神学論争が巻き起こった。トリエント公会議（1545年～1563年）は、聖書正典を確定し[ 67 ]、ウルガタ訳を公の朗読用として再承認した。ウルガタ訳は「真正なものとみなされるべき」とされた[ 68 ] 。 （典礼においてはそうではなく、ローマ・ミサ典書では、詩篇と主の祈りは旧ラテン語訳から取られている。）
トレント公会議は、ウルガタ訳聖書の権威を裏付ける根拠として、長年の使用例を挙げた。
さらに、この神聖なる教会会議は、現在流通している聖書のラテン語版のうちどれが正統とみなされるべきかが明らかになれば、神の教会にとって少なからぬ利益が生じるであろうことを考慮し、長年の使用により教会で承認されてきた上記の古いウルガタ版を、公の講義、討論、説教、解説において正統とみなすことを定め、宣言する。そして、いかなる口実があっても、誰もそれを拒否する勇気や思い上がりを持ってはならない。[ 68 ]
「現在流通しているラテン語版」という修飾語と「真正な」（「無謬の」ではなく）という言葉の使用は、この記述の限界を示している。[ 69 ]
公会議が正典に含まれる書物を列挙した際、それらの書物は「カトリック教会で読まれてきたように、またヴェトゥス・ラティーナ・ウルガタ版に収録されているように、すべての部分を含めて完全なもの」であると規定した。公会議の第4会期では、 聖書の正典として72冊が指定された。 旧約聖書に45冊、 新約聖書に27冊で、哀歌はエレミヤ書とは別個のものとして数えられなかった。[ 70 ] 1927年6月2日 、ピウス11世教皇はこの布告を明確化し、ヨハネのコンマについては議論の余地があると認めた。[ 71 ]
その後、20 世紀に教皇ピウス12世は回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』 の中で、ウルガタ訳聖書は「信仰と道徳に関する事柄において、いかなる誤りも一切ない」と宣言した。
したがって、ウルガタの特別な権威、あるいは彼らが言うところの真正性は、公会議によって特に批判的な理由から肯定されたのではなく、むしろ何世紀にもわたって教会で正当に使用されてきたために肯定されたのである。実際、その使用によって、教会が理解してきた意味において、ウルガタは信仰と道徳の問題においていかなる誤りもないことが示されている。したがって、教会自身が証言し肯定しているように、ウルガタは議論、講義、説教において、誤りを恐れることなく安全に引用することができるのである[...]」[ 72 ]
—ピウス12世
上記の引用にあるように、「信仰と道徳に関する事柄において、いかなる誤りも一切ない」という無謬性は、信仰と道徳に関するものであり、文献学的な意味での無謬性ではない。
[...]したがって、その真正性は主に批判的なものではなく、むしろ法的なものとして規定されている。[ 72 ]
カトリックの歴史家であるEF・サトクリフ神父は、トレント公会議の布告はウルガタ訳を信仰と道徳に関する確かな指針として定めているが、「それはウルガタ訳のすべての教義テキストが必ずしも原典と一致することを意味するものではない。ヒエロニムスは、メシア的テキストを七十人訳聖書よりも分かりやすくしたことを隠さなかった。実際、彼はメシア的テキストに直接的な表現を与えたり、ヘブライ語の根拠なしにメシア的適用を与えたりすることがある。そのような場合、ウルガタ訳のテキストは聖書の効力を持つのではなく、聖ヒエロニムス自身と伝承にのみ属する権威を持つ。」と詳しく述べている。[ 73 ]
カトリック教会は、ウルガタ聖書の公式版を3つ作成している。シクスティーヌ・ウルガタ、クレメンティーヌ・ウルガタ、そしてノヴァ・ウルガタである（下記参照）。
古代ラテン語やギリシャ語のテキストと同様に、ウルガタ聖書の写本版にも、写字生によるかなりの数の細かな異同が見られる。数世紀にわたり、ヒエロニムスのテキストを保存したり、古代ラテン語の句からの明らかな誤りや置換をテキストから取り除いたりする試みが定期的に行われてきた。例えば、6世紀のカッシオドルス、 8世紀のアルクイン、 12世紀のスティーブン・ハーディング、16世紀のエラスムス、そして現代のシュトゥットガルト・ウルガタなどである。[ 74 ]
学者たちは異文の系統を特定し、それによってテキストの影響や起源をたどることができるようになった。例えば、ラッシュワース福音書のラテン語テキストは、語順の倒置が特徴的な島嶼語派またはアイルランド語派に属する。[ 75 ] ： xlv
1000年以上（紀元400年頃～1530 年頃 ）にわたり、ウルガタ訳聖書は西ヨーロッパ社会で最も影響力のあるテキストの最も一般的に使用された版でした。実際、ほとんどの西欧のキリスト教徒、特にカトリック教徒にとって、ウルガタ訳聖書は出版物として出会った唯一の聖書であり、20世紀半ばになってようやくその地位が真に衰退しました。[ 76 ]
1455年頃、ヨハネス・グーテンベルクと銀行家のジョン・フスト（またはファウスト）の共同事業により、活版印刷で出版された最初のウルガタ聖書がマインツで制作された。 [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]当時、ウルガタ聖書の写本はおよそ500ギルダーで売られていた。グーテンベルクの事業は商業的には失敗に終わったようで、フストは2026ギルダーの投資の回収を求めて訴訟を起こし、グーテンベルクの工場を完全に所有する権利を得た。活版印刷の発展によって可能になった聖書知識の拡散がなければ、宗教改革は不可能だったと言えるだろう。[ 78 ]
ウルガタ訳聖書は、祈り、典礼、個人的な学習に用いられるだけでなく、教会美術や建築、賛美歌、数え切れないほどの絵画、そして人気の高い神秘劇のインスピレーション源ともなった。
1657年のウォルトンのロンドン多言語聖書の第5巻には、ギリシャ語、ラテン語（ウルガタ訳とアリウス・モンタヌス訳）、シリア語、エチオピア語、アラビア語の新約聖書の複数のバージョンが収録されていた。また、ペルシア語の福音書も収録されていた。[ 80 ]
トーマス・ホッブズの1651年の『リヴァイアサン』ではウルガタ訳ラテン語が頻繁に用いられている。ホッブズは『リヴァイアサン』の中で「ウルガタ訳をあたかも原典であるかのように扱うという、憂慮すべき傾向」を示している。[ 81 ]
ピウス12世の『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』が出版される以前は、ウルガタ訳聖書が多くの聖書の各国語訳の原典として用いられていました。英語では、リンディスファーン福音書の逐語訳[ 82 ] 、その他の古英語聖書翻訳、ジョン・ウィクリフ訳[ 83 ]、ドゥエ・ランス訳聖書、コンフラタニティ聖書、ロナルド・ノックス訳はすべてウルガタ訳聖書から翻訳されました。
ウルガタ訳は数世紀にわたり文学に大きな文化的影響を与え、ひいては英語の発展、特に宗教の分野に大きな影響を与えた。[ 76 ]多くのラテン語はウルガタ訳から英語に取り入れられ、意味や綴りはほとんど変わっていない。creatio （例：創世記 1:1、ヘブライ人への手紙 9:11）、salvatio（例：イザヤ書37:32、 エフェソ人への手紙2:5）、justificatio（例：ローマ人への 手紙4:25、ヘブライ人への手紙 9:1）、testamentum（例：マタイによる福音書 26:28）、sanctificatio（ペトロの 手紙 一1:2、 コリント人への手紙一 1:30）、regeneratio（マタイによる福音書 19:28）、raptura （テサロニケ人への手紙一4:17の動詞rapereの名詞形から）。「 publican 」という単語はラテン語のpublicanus（例：マタイによる福音書10:3）に由来し、「far be it」というフレーズはラテン語のabsitの翻訳である。 (例:欽定訳聖書のマタ 16:22 )。[ 84 ]他の例としては、アポストロス、エクレシア、エヴァンゲリウム、パシャ、アンジェラスなどがあります。
ヘブライ語聖書の38巻（エズラ記からネヘミヤ記までを1巻と数える）を翻訳するにあたり、ヒエロニムスは比較的自由にラテン語に訳した。古文書学者のフレデリック・ケニヨンは、「翻訳の質はまちまちで、一部は言い換えに近いほど自由だが、他は直訳すぎて意味不明である」と指摘している。[ 85 ]
ヒエロニムスの翻訳は、当時のヘブライ語テキストの状態を再構築する上で非常に有用であると学者たちによって考えられており、それはヒエロニムスから約600年後に編纂されたマソラ本文の子音ヘブライ語テキスト版に非常に近いものである 。[ 85 ]
ウルガタ聖書には様々な形態が存在する。現存する最古の完全な写本はアミアティヌス写本 で、8世紀のものである。グーテンベルク聖書は、1455年にヨハネス・グーテンベルクによって印刷されたウルガタ聖書の著名な版である。シクスティーヌ・ウルガタ（1590年）は、カトリック教会が中央で公布した最初のウルガタ聖書である。クレメンティーヌ・ウルガタ（1592年）は、中世のウルガタ聖書を標準化した版で、2番目の公式ウルガタ聖書である。シュトゥットガルト・ウルガタは、1969年に出版された ウルガタ聖書の批判校訂版である。ノヴァ・ウルガタは、3番目で最も最近公布されたウルガタ聖書であり、1979年に出版され、聖書の原語テキストの現代の批判校訂版からの翻訳である。
ウルガタ訳聖書を含む、あるいはウルガタ訳聖書を反映した写本が数多く現存している。8 世紀に遡るアミアティヌス写本は、ウルガタ訳聖書全巻を収めた現存する最古の写本である。 545年頃に作成されたフルデンシス写本 には、ウルガタ訳の新約聖書の大部分が収められているが、4つの福音書はディアテッサロンから派生した連続した物語として調和されている。
「中世初期におけるラテン語聖書の最もよく知られた2つの改訂は、カロリング朝時代にヨークのアルクイン（730年頃～ 840年）とオルレアンのテオドゥルフ（750/760年～821年）によって行われた。」[ 86 ]
ヨークのアルクインはラテン語聖書の作成を監督し、その見本は801年にカール大帝 に献上された。アルクイン版にはウルガタ訳が含まれていた。アルクインは文法、綴り、句読点の誤りの訂正にのみ集中したようである。「アルクインによるラテン語聖書の改訂はカロリング朝時代の最初でも最後でもなかったが、他の版を凌駕し、その後数世紀にわたって最も影響力のある版となった。」この聖書の成功は、この聖書が「皇帝の要請により公式版として指定された」という事実に起因するとされている。しかし、ボニファティウス・フィッシャーは、その成功はむしろアルクインが修道院長を務めていたトゥールの聖マルティン修道院の写字生たちの生産性によるものだと考えている。フィッシャーは、皇帝は聖書全般の作業を奨励することでアルクインの編集作業を優遇しただけだと考えている。[ 87 ]
「アルクインとは対照的に、オルレアンのテオドゥルフは明確な編集方針を持っていたものの、彼の聖書研究は、やや年上の同時代人であるアルクインのそれに比べて影響力ははるかに小さかった。しかしながら、彼の版を含む写本がいくつか現存している。」テオドゥルフは、アルクインの版には含まれていなかったバルク書を自身の聖書版に加えた。後にウルガタ訳聖書の一部となったのは、このバルク書の版である。テオドゥルフは編集活動において、少なくともテオドゥルフ聖書の写本の一つ（パリ、フランス国立図書館ラテン語9398）において、異読とその出典を写本の欄外に記している。異読とその出典を記したこれらの欄外注記は、「13世紀のコレクショリア（聖書の校訂版）を予見させるもの」である。[ 88 ] 9 世紀には、バルク書とエレミヤ書の旧ラテン語テキストがオルレアンのテオドゥルフによって改訂された版でウルガタ聖書に導入され、それ以降の初期中世ウルガタ全訳聖書の少数派に見られるようになった。 [ 14 ]
カッシオドルス、セビリアのイシドールス、そしてスティーブン・ハーディングもラテン語聖書の校訂に取り組んだ。イシドールスの校訂版とカッシオドルスの校訂版は「我々の時代には伝わっていない」[ 89 ]。
9世紀までに、アルクイン版の成功により、ウルガタ版はラテン語聖書の最も入手しやすい版としてヴェトゥス・ラティーナに取って代わった。 [ 90 ]
パリ大学、ドミニコ会、フランシスコ会は、異読が指摘された箇所について、修正された読み方（コレクテリア）のリストを作成した。 [ 91 ]
印刷術の登場により、人為的ミスの可能性は大幅に減少し、テキストの一貫性と均一性は向上したが、ウルガタの初期の版は、出版社が容易に入手できる写本を単に複製したに過ぎなかった。数百に及ぶ初期の版の中で、今日最も有名なのは、 1455年にヨハネス・グーテンベルクとヨハネス・フストによって出版されたマザラン版であり、その美しさと古さで知られている。1504年には、異読を含む最初のウルガタがパリで出版された。コンプルテンセ多言語聖書のテキストの一つは、古代写本から作成され、ギリシア語と一致するように修正されたウルガタ版であった。
エラスムスは1516年に、ギリシャ語とヘブライ語によりよく一致するように修正した版を出版した。他の修正版は、1518年にザントゥス・パグニヌス、1529年に枢機卿カエタン、アウグスティヌス・ステウキウス、 1542年にヴェネツィアのイシドルス・クラリウス修道院長らによって出版された。1528年、ロベルトゥス・ステファヌスは一連の批判校訂版の最初のものを出版し、これが後のシスティーナ版とクレメンティーナ版の基礎となった。1547年には、ジョン・ヘンテンの聖書批判校訂版が続いた。 [ 6 ]
1550年、ステファヌスはジュネーブに逃れ、1555年にウルガタ聖書の最終的な校訂版を刊行した。これは章と節が完全に区分された最初の完全な聖書であり、16 世紀後半の改革派神学における標準的な聖書参考書となった。
宗教改革後、カトリック教会がプロテスタントに対抗し、その教義を否定しようと努めた際、トリエント公会議においてウルガタ訳聖書は「公開の講義、討論、説教、解説において真正なものとして扱われるべきであり、いかなる口実であれ、誰もそれを拒否する勇気や思い上がりを持ってはならない」と宣言された。[ 68 ]さらに、公会議はウルガタ訳聖書がquam emendatissime [ c ]（「可能な限り最も少ない誤り」）で印刷されることを希望した。 [ 5 ] [ 92 ]
1590年、シクストゥス5世のもとで、トレント公会議が推奨する公式聖書としてシクストゥス・ウルガタが発行された。 [ 93 ] [ 94 ] 1590年8月27日、シクストゥス 5世が死去した。彼の死後、「シクストゥス・ウルガタの本文は誤りが多すぎて一般には使用できない」と多くの人が主張した。[ 95 ] 同年9月5日、枢機卿団はシクストゥス・ウルガタのさらなる販売をすべて停止し、可能な限り多くのコピーを買い取って焼却処分した。この措置の理由として挙げられたのは、シクストゥス 5世版ウルガタの印刷上の不正確さであった。しかし、アメリカの聖書学者ブルース・メッツガーは、印刷上の不正確さは口実であり、この版に対する攻撃はイエズス会によって扇動された可能性があると考えている。「シクストゥスはベラルミーノの著書の1冊を『索引』に載せたことでイエズス会を怒らせた」からである。[ 96 ]
クレメンス8世は教皇に就任した年（1592年）に、 シクストゥス5世のウルガタ訳聖書のすべての写本を回収した。[ 97 ] [ 98 ]シクストゥス5世の版を回収した理由は 印刷上の誤りであったが、シクストゥス5世のウルガタ訳聖書にはほとんど誤りはなかった。[ 98 ] [ 94 ]
システィーナ版はクレメンス 8世（1592年～1605年）によって置き換えられました。この新版は1592年に出版され、今日ではクレメンティーナ・ウルガタ[ 99 ] [ 100 ]またはシクスト・クレメンティーナ・ウルガタ[100]と呼ばれています。「この版の誤植は、第2版（1593年）と第3版（1598年）で部分的に修正されました。」[ 99 ]
クレメンティーナ・ウルガタは、第二バチカン公会議後の典礼改革以前に生きたカトリック信者にとって最も馴染み深い版である。ロジャー・グライソンは、シュトゥットガルト・ウルガタ第4版（1994年）の序文で、クレメンティーナ版は「文学的または教義的な理由から写本の伝統からしばしば逸脱しており、1千年紀のパンデクタで読まれたオリジナルのウルガタのわずかな反映しか提供していない」と主張している。 [ 101 ]しかし、歴史学者フランシス・エイダン・ガスケ枢機卿は、カトリック百科事典で、クレメンティーナ・ウルガタは、ヒエロニムスが4世紀に作成したウルガタを実質的に表しているが、「聖ヒエロニムスの翻訳と完全に一致させるには、綿密な調査と多くの修正が必要である」と述べている。[ 102 ]
2018年に行われたラテン語クレメンティーナ・ウルガタとギリシャ語ステファヌス・テクスツス・レセプトゥスを、現代ラテン語ノヴァ・ウルガタとユナイテッド・バイブル・ソサエティのギリシャ語テキストと比較し、特に欠落している句や単語に着目したところ、「ウルガタとテクスツス・レセプトゥスの間の「欠落している」節の相違は、UBSテキストとノヴァ・ウルガタと比較すると些細なものであることが示された」[ 103 ] 。
他の後期の版のほとんどは新約聖書に限定されており、完全な校訂装置を提示していなかった。最も有名なのは、主にコデックス・アミアティヌスとコデックス・フルデンシスに基づいたカール・ラハマンの1842年版と1850年版[ 104 ] 、フレックの1840年版[ 105 ]、コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフの1864年版である。1906年、エーベルハルト・ネスレは『ノヴム・テスタメントゥム・ラティーネ』 [ 106 ]を出版し、クレメンティーナ・ウルガタ本文をシクストゥス5世（1590年）、ラハマン（1842年）、ティッシェンドルフ（1854年）、ワーズワースとホワイト（1889年）の版 、およびコデックス・アミアティヌスとコデックス・フルデンシスと比較した校訂装置とともに提示した。
ウルガタ聖書の最も初期の写本を代表するテキストを入手し、さまざまな写本間の最も一般的な異文を要約するために、オックスフォード大学の英国国教会の学者たちは1878年に新約聖書の編集を開始し（1954年に完了）、一方、ローマのベネディクト会は1907年に旧約聖書の編集を開始した（1995年に完了）。オックスフォードの英国国教会の学者たちの研究成果は、旧約聖書と新約聖書の両方の版にまとめられ、両プロジェクトのメンバーの参加により、1969年にシュトゥットガルトで初めて出版された。これらの書籍は、学者たちが使用するウルガタ聖書の標準版である。[ 107 ]
ウルガタ訳の既存の版が不正確だったため、1878年、オックスフォード大学出版局の代表者は、新約聖書の批判版を作成するという古典学者ジョン・ワーズワースの提案を受け入れました。これは最終的に、1889年から1954 年にかけて、『Nouum testingum Domini nostri Iesu Christi Latine, secundum editionem sancti Hieronymi』として3巻として出版されました。[ 110 ]
一般にオックスフォード・ウルガタとして知られるこの版は、主にアミアティヌス写本、フルデンシス写本（福音書ではハーレイアヌス写本）、サンゲルマネンシス写本、メディオラネンシス写本（福音書）、レギネンシス写本（パウロ書簡）の本文に基づいている。[ 111 ] [ 112 ]また、この版は、写本に使用されている記号 にちなんで名付けられた、いわゆるDELQRグループの写本の読みを一貫して引用している。アーマーの書 （D）、エガートン福音書 （E）、リッチフィールド福音 書（L）、ケルズの書 （Q）、ラッシュワース福音書 （R）である。[ 113 ]
1907年、ピウス10世教皇は、ベネディクト会修道士に、ヒエロニムスのウルガタ聖書の批判校訂版の作成を依頼し、その校訂版は「Biblia Sacra iuxta latinam vulgatam versionem」と題された。[ 114 ]このテキストは当初、クレメンティーヌ版に代わるカトリック教会の完全な公式ウルガタ聖書の改訂版の基礎として計画されていた。[ 115 ]最初の巻であるモーセ五書は 1926年に完成した。 [ 116 ] [ 117 ] モーセ五書については、テキストの主要な出典は、Codex Amiatinus、Codex Turonensis（アッシュバーナム五書）、およびOttobonianus Octateuchである。[ 118 ] 旧約聖書の残りの部分（詩篇を除く）については、テキストの主要な出典はCodex AmiatinusとCodex Cavensisである。[ 119 ]
アミアティヌス写本とアルクインおよびテオドゥルフのウルガタ写本に基づき、ベネディクト会ウルガタはエズラ記とネヘミヤ記を一つの書物に統合し、シクスト・クレメンティーナ・ウルガタの決定を覆した。
1933年、ピウス 11世教皇は、この作業を完成させるために聖ヒエロニムス・イン・ザ・シティ教皇庁修道院を設立した。1970年代までに、典礼の変更によりバチカンがラテン語聖書の新訳であるノヴァ・ウルガタを作成するに至った結果、ベネディクト会版は公式の目的ではもはや必要とされなくなり[ 120 ]、修道院は1984年に解散された[ 121 ]。しかしながら、5人の修道士は旧約聖書の最後の2巻を完成させることを許され、それらは1987年と1995年に修道院の名で出版された[ 122 ] 。
Based on the editions of Oxford and Rome, but with an independent examination of the manuscript evidence and extending their lists of primary witnesses for some books, the Württembergische Bibelanstalt, later the Deutsche Bibelgesellschaft (German Bible Society), based in Stuttgart, first published a critical edition of the complete Vulgate in 1969. The work has continued to be updated, with a fifth edition appearing in 2007.[123] The project was originally directed by Robert Weber, OSB (a monk of the same Benedictine abbey responsible for the Benedictine edition), with collaborators Bonifatius Fischer, Jean Gribomont, Hedley Frederick Davis Sparks (also responsible for the completion of the Oxford edition), and Walter Thiele. Roger Gryson has been responsible for the most recent editions. It is thus marketed by its publisher as the "Weber-Gryson" edition, but is also frequently referred to as the Stuttgart edition.[124]
The Weber-Gryson includes of Jerome's prologues and the Eusebian Canons.
It contains two Psalters, the Gallicanum and the juxta Hebraicum, which are printed on facing pages to allow easy comparison and contrast between the two versions. It has an expanded Apocrypha, containing Psalm 151 and the Epistle to the Laodiceans in addition to 3 and 4 Ezra and the Prayer of Manasses. In addition, its modern prefaces in Latin, German, French, and English are a source of valuable information about the history of the Vulgate.
The Nova Vulgata (Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio), also called the Neo-Vulgate, is the official Latin edition of the Bible published by the Holy See for use in the contemporary Roman rite. It is not a critical edition of the historical Vulgate, but a revision of the text intended to accord with modern critical Hebrew and Greek texts and produce a style closer to Classical Latin.[125]
In 1979, the Nova Vulgata was promulgated as "typical" (standard) by John Paul II.[126]
The title "Vulgate" is currently applied to three distinct online texts which can be found from various sources on the Internet. The text being used can be ascertained from the spelling of Eve's name in Genesis 3:20:[127][128]
ダマスス教皇の要請により、既存のさまざまなバージョンを整理するためにヒエロニムス（西暦383年から405年）によって行われた、聖書の原語からラテン語への翻訳。
{{cite book}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)2198 [...]「この布告（1897年1月13日）は、ヨハネのコンマの信憑性を完全に否定する権利、あるいは少なくとも独自の最終判断で疑問を呈する権利を自らに帰属させた私立教師たちの厚かましさを抑えるために発布された。しかし、カトリックの著述家たちがこの主題をより深く調査し、主題の重大さが要求する節度をもって双方の議論を正確に検討した上で、その信憑性に反対する意見に傾くことを妨げるものでは全くなかった。ただし、彼らが教会の判断に従う用意があることを表明した場合に限る。教会には、イエス・キリストによって聖書を解釈するだけでなく、忠実に守る義務も委ねられている。」
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 maint: その他 (リンク) 3 巻。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: その他 (リンク) 18 巻。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)クレメンティーナ・ウルガタ
オックスフォード・ウルガタ訳
シュトゥットガルト・ウルガタ
ノヴァ・ヴルガータ
その他の翻訳
ウルガタ訳聖書に関する著作
