Loading article…
ポワティエのヒラリウス、 または聖ヒラリウス（ラテン語: Hilarius Pictaviensis、紀元310年頃-紀元367年頃）[ 2 ]は、ポワティエの司教であり、教会博士であった。彼は時に「アリウス派の槌」（Malleus Arianorum）や「西方のアタナシウス」 [ 3 ]と呼ばれた。彼の名前は、ラテン語で「幸せな」または「陽気な」を意味する言葉に由来する。キリスト教に改宗する前、ヒラリウスは結婚し、その後、慈善活動で知られるようになった修道女で聖女のアブラ・ド・ポワティエをもうけた。
ヒラリウスは西暦3世紀末か4世紀初頭にポワティエで生まれた。 [ 4 ]彼の両親は高名な異教徒だった。彼は優れた教育を受け、[ 5 ]その中には高度なギリシャ語も含まれていた。[ 6 ]彼は後に旧約聖書と新約聖書の書物を研究し、その結果、新プラトン主義を捨ててニカイア派キリスト教に改宗し、妻と娘（伝統的にポワティエの聖アブラとして知られる）とともに洗礼を受け、教会に迎え入れられた。[ 3 ]
この時代、アリウス派はキリスト教徒の間で人気を集めていましたが、この神学的立場は、コンスタンティヌス大帝の後援のもと、ニカイア公会議において司教たちによって否定されました。公会議に至るまで、三位一体論者とアリウス派の間では、激しい議論、時には暴力的な争いさえも繰り広げられていました。
353年、アルルの三位一体論キリスト教徒は、当時のアルルの司教サトゥルニヌスがアリウス派であったため、ヒラリウスを司教に選出した。[ 7 ]アルル公会議において、リベリウス教皇の使節はアリウス派を非難することを拒否し、アリウス派に対抗して三位一体論を強く主張していたアレクサンドリアのアタナシウスに正式に反対することを検討した。ヒラリウスはそれでも、同盟関係にあったガリアの聖職者たちによって、サトゥルニヌス司教と、彼の有力な支持者であるシンギドゥヌムのウルサキウス司教とムルサのヴァレンス司教の地元での破門を確保することに成功した。[ 3 ]
ほぼ同時期に、ヒラリウスはコンスタンティウス2世皇帝に、アリウス派が反対者を弾圧しようとした迫害に対する抗議書を書いた（『Ad Constantium Augustum liber primus』、最も可能性の高い日付は355年）。[ 3 ]他の歴史家は、コンスタンティウスへのこの最初の書を「ヴァレンスに対する書」と呼んでおり、断片しか現存していない。[ 8 ]彼の努力は最初は成功しなかった。 356年に皇帝が長年の論争を解決するという名目で招集したビテラエ（ベジエ）教会会議で、皇帝の勅令により、新司教はトゥールーズのロダヌスとともに、アリウス派の拠点であるフリギアに追放された。[ 9 ] [ 10 ]
ヒラリウスは4年近く亡命生活を送ったが、その追放の理由は依然として不明である。伝統的な説明では、ヒラリウスはアタナシウスの非難とニカイア信条への同意を拒否したために追放されたとされている。より最近では、複数の学者が、コンスタンティウスに対する政治的反対と簒奪者クラウディウス・シルヴァヌスへの支持がヒラリウスの追放につながった可能性があると示唆している。[ 4 ]
しかし、フリギア滞在中、彼は引き続き教区を統治し、教義神学と論争神学への最も重要な貢献となる2つの著作を執筆した。1つは、 358年にガリア、ゲルマニア、ブリタニアの半アリウス派の司教たちに宛てた書簡である『 De synodis』または『 De fide Orientalium』で、ニカイア論争に関する東方司教たちの見解を分析している。[ 11 ]アンキュラ、アンティオキア、シルミウムの公会議における東方司教たちの信仰告白を検討する中で、彼は、特定の教義と正統的な信仰との違いは、思想よりもむしろ言葉にある場合があることを示そうとし、その結果、西方の司教たちに非難を控えるよう助言した。[ 12 ]
359年と360年に書かれた『三位一体論』第12巻は、もともとギリシャ語で詳述された同公会議の神学的精緻さをラテン語で初めて成功裏に表現したものである。ヒラリウス自身の党員の中には、第1巻がアリウス派に対して寛容すぎると考えた者もいたが、ヒラリウスは『公会議の応答に対する弁明』で彼らの批判に反論した。[ 11 ]
ワトソンは、ヒラリーの著作に関する古典的な序論の中で、ヒラリーの主張を次のように要約している。
ヒラリウスは亡命中にいくつかの教会会議にも出席しており、その中にはホモイオン派の勝利と神の本質に関するあらゆる議論の禁止が見られたセレウキア公会議（359年）も含まれる。 [ 11 ] 360年、ヒラリウスはコンスタンティウス帝との面会を試み、また同年コンスタンティノープルで開催された公会議で演説しようとしたが、いずれも失敗に終わった。この公会議がアリミヌムとセレウキアの決定を承認すると、ヒラリウスはコンスタンティウス帝を反キリストであり正統派キリスト教徒の迫害者であると攻撃する辛辣な『イン・コンスタンティウム』で応じた。 [ 4 ]ヒラリウスが反対者、特にウルサキウスとヴァレンスとの公開討論を何度も強く求めたが、それがあまりにも不都合だったため、彼は教区に送り返され、361年頃、ユリアヌス帝の即位後まもなく教区に戻ったようである。[ 11 ]
361年に教区に戻ったヒラリウスは、最初の2、3年間は地元の聖職者たちに、ホモイオン信仰告白は伝統的なアリウス派の従属主義を隠蔽するための口実に過ぎないと説得しようと努めた。こうして、ガリアのいくつかの教会会議は、アリミヌム公会議（359年）で公布された信条を非難した。[ 14 ] [ 15 ]
360年か361年頃、ヒラリウスの励ましを受けて、後にトゥールの司教となるマルティンは、自身の教区内のリグジェに修道院を設立した。
364年、ヒラリウスは再び活動範囲をガリアの彼方へと広げた。彼は皇帝の寵愛を受けていたミラノ司教アウクセンティウスを異端者として告発した。これを受けてウァレンティニアヌス1世はヒラリウスをミラノに召喚し、そこで告発を追及させた。しかし、異端者とされたアウクセンティウスは、提起されたすべての質問に満足のいく回答をした。ヒラリウスは、アウクセンティウスがミラノから不名誉な形で追放されたことを理由に、彼を偽善者だと非難した。帰国後、ヒラリウスは365年に『アリアノスまたはアウクセンティウス・メディオラネンセム駁論』を出版し、アウクセンティウスに対する自身の試みが失敗に終わったことを記した。また、おそらくそれより少し前に、『コンスタンティウム・アウグストゥム駁論』を出版し、亡くなった皇帝を反キリスト、神に反逆した者、「キリストが苦しんだこの世の悪魔に贈り物をすることだけを目的とした暴君」だと非難した。[ 11 ]
ヒラリウスは聖書解釈とキリスト論において、それぞれアレクサンドリアの二大巨匠であるオリゲネスとアタナシウスに忠実に従ったが、彼の著作には活発な独立思想の痕跡が数多く見られる。[ 11 ]
ヒラリウスの初期の著作の中で、356年の追放前に完成した『マタイ福音書注解』は、第一福音書の寓意的解釈である。これは、完全な形で現存する最初のラテン語のマタイ福音書注解である。ヒラリウスの注解は、テルトゥリアヌスとキプリアヌスの影響を強く受けており、キケロ、クインティリアヌス、プリニウス、ローマの歴史家など、多くの古典作家の著作を利用している。[ 15 ]
ヒラリウスの詩篇の解説書『詩篇論考』は、オリゲネスの著作にほぼ倣っており、ヒラリウスが360年に亡命から帰還した後しばらくして書かれたものである。[ 11 ]ヒエロニムスが未完成であると指摘したため、[ 17 ]ヒラリウスが元々詩篇全体に注釈を付けていたかどうかは不明である。現在残っているのは、詩篇1、2、9、13、14、51～69、91、118～150に関する注釈である。[ 15 ]
ヒラリウスによる現存する3番目の聖書解釈書は『Tractatus mysteriorum』であり、1887年に初めて出版された単一の写本に保存されている。[ 15 ]
アウグスティヌスがローマ書の注釈の一部を「聖ヒラリウス」によるものとして引用しているため、様々な批評家によって、時代や場所によって、ほぼすべての既知のヒラリウスに帰せられてきた。
ヒラリウスの主要な神学著作は、現在『三位一体論』として知られる12巻からなる著作である。これは主に彼の亡命中に執筆されたが、おそらく360年にガリアに帰還するまで完成しなかったと思われる。[ 18 ]
もう一つの重要な著作は、アリミニウムとセレウキアの公会議の準備として359年初頭に書かれた『De synodis』である。[ 18 ]
ヒラリーの歴史的著作にはさまざまな著作が含まれています。これらには、 Liber II ad Constantium inperatorem、Liber in Constantium inperatorem、Contra Arianos vel Auxentium Mediolanensem liber 、およびFragmenta historyaのアリウス派論争に関連するさまざまな文書が含まれます。[ 18 ]
ヒラリーを最初のラテン語キリスト教賛美歌作家と考える人もいる。なぜなら、ヒエロニムスはヒラリーが『賛美歌集』を著したと述べているからである。[ 17 ] 3つの賛美歌が彼に帰せられているが、どれも確証はない。
ヒラリウスは4世紀（アンブロシウス以前）で最も優れたラテン語作家である。ヒッポのアウグスティヌスは彼を「教会の輝かしい博士」と呼び、彼の著作は後の世紀にも大きな影響力を持ち続けた。ヴェナンティウス・フォルトゥナトゥスは550年までにヒラリウスの伝記を書いたが、現在では信頼できると考える人はほとんどいない。より信頼できるのは、聖ヒエロニムス（『人物について』 100）、スルピキウス・セウェルス（『年代記』 2.39-45）、そしてヒラリウス自身の著作にある記述である。 [ 11 ]ピウス9世教皇は1851年に彼を正式に教会博士として認めた。
ローマ聖人暦では、ヒラリウスの祝日は1月13日、1970年以前の暦では1月14日である。イギリスとアイルランドの裁判所、オックスフォード大学とダブリン大学の春学期は、この日頃に始まることからヒラリウス学期と呼ばれている。[ 19 ]ポワティエの聖ヒラリウスを弁護士の守護聖人と考える人もいる。[ 20 ]
ヒラリーは、英国国教会では1月13日に小規模な祝祭日として記念されている。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
彼の著作から、ヒラリーのシンボルは3冊の本と羽根ペンになった。[ 24 ]
スルピキウス・セウェルスの『聖マルティヌス伝』は、聖ヒラリウスとトゥールのマルティヌスへの崇敬を生み出し、それは早くからブリテン島西部に広まった。コーンウォールとグラモーガンのセント・ヒラリウス村、そしてケレディギオンのラニラー村は、彼の名にちなんで名付けられている。
フランスでは、聖ヒラリーに捧げられたもののほとんどは「サン＝ティレール」と呼ばれ、中央山塊の西（および北）に位置している。この地域の聖人崇拝は最終的にカナダにまで広がった。
イタリア北西部のカザーレ・モンフェッラートにあるサンティラリオ教会は、早くも380年にはヒラリウスに捧げられていた。