再臨

再臨（再臨またはパルーシアと呼ばれることもある）は、キリスト教徒とイスラム教の信仰であり、イエス・キリストが天国に昇天した後（約2000年前に起こったと言われている）地球に戻ってくるというものである。この考えは救世主の予言に基づいており、ほとんどのキリスト教終末論の一部となっている。他の宗教ではさまざまな解釈がある。

キリストの再臨を表すために、いくつかの異なる用語が使われています。

新約聖書では、ギリシャ語のἐπιφάνεια（エピファネイア、現れる）という言葉がキリストの再臨を指すのに6回使われています。^[1]

ギリシャ語の新約聖書では、ギリシャ語のparousia (παρουσία、「到着」、「到来」、「存在」を意味する) が 24 回使用されており、そのうち 17 回はキリストに関するものです。しかし、 parousia は、時間内の瞬間ではなく、期間を明確に指しています。マタイ 24:37 では、 parousia という語は、ノアが生きていた期間を明確に説明するために使用されています。ギリシャ語のeleusi s は「到来」を意味し、 parousiaと互換性がありません。したがって、この parousia または「存在」は、以前に起こったこととは一線を画した独自のものになります。^{[2]この語は、個人 (}ステファナス、フォルトナトゥス、アカイコ、^[3] テトス、^[4]使徒パウロ^[5] )を指すのに 6 回使用され、また「不法者の到来」を指すのに 1 回使用されています。^[6]

グスタフ・アドルフ・ダイスマン（1908）^[7]は、ギリシャ語の「パルーシア」という言葉が紀元前3世紀にはすでに存在し、王や高官が都市を訪問すること、つまり訪問者の素晴らしさを人々に示すために計画された訪問を表すために使われていたことを示しました。

イスラム教では、ラージア（アラビア語：الرجعة、ローマ字：  al-rajʿah、直訳すると 「帰還」）という用語は再臨を指します。^{[8]この用語は}シーア派イスラム教徒によって最も一般的に使用されています。^[8]

再臨の性質に関する見解は、キリスト教の宗派間および個々のキリスト教徒間で異なります。再臨については多くの具体的な日付が予言されており、その中には遠い過去の日付もあれば、まだ未来の日付もあります。

ニカイア信条の英語版のほとんどには次のような記述がある。^[9]

...イエスは天に昇り、父の右の座に着かれました。イエスは栄光のうちに再び来られ、生きている者と死んだ者を裁かれます。イエスの王国には終わりがありません。...私たちは死者の復活と、来世での命を待ち望んでいます。

2010年の調査では、アメリカ人の約40％が、イエスが2050年までに再臨する可能性が高いと信じていることが示されました。これは、白人福音派キリスト教徒の58％から、カトリック教徒の32％、白人主流プロテスタントの27％までさまざまです。^[10]再臨の信仰は、19世紀後半に伝道師ドワイト・L・ムーディーによって米国で普及し、千年王国説の解釈は1920年代に キリスト教原理主義の中核要素の1つになりました。

イエスは弟子たちに言いました、

よく言っておくが、これらのことがすべて起こるまでは、この時代[ギリシャ語：genea ]は決して過ぎ去らない。天地は過ぎ去るが、わたしの言葉は決して過ぎ去らない。

— マタイ24:34–35、マルコ13:30–31、ルカ21:32–33 ^[11]

ジェネアの最も一般的な英語訳は「世代」であり、^[12]イエスの再臨はイエスと同じ世代に生きる人々によって目撃されるという結論に至る人もいます。歴史家チャールズ・フリーマンによると、初期のキリスト教徒はイエスが死後一世代以内に再臨することを期待していたため、再臨が起こらなかったことに驚きました。^[13] NTライトはこれに異議を唱えています。^[14]

ドイツ語の聖書の多くでは、genea は「家族/系譜」（Geschlecht）と翻訳されている。^[15]デンマーク語、スウェーデン語、ノルウェー語でも同様である（それぞれ slægt、släkte、slekt）。^{[16] [17] [18]デンマークの言語学者 Iver Larsen は、}欽定訳聖書（1611 年）で使われていた「世代」という言葉は今日よりも広い意味を持っていたため、再臨の文脈におけるgeneaの正しい翻訳は「種類の人々」（具体的には「良い」種類の人々、イエスの言葉のようにすべての苦難に耐える弟子のような人々）であると主張している。欽定訳聖書は詩篇 14で「神は義人の世代にいます」と宣言する際に、この広く時代遅れの意味で「世代」を使用している。^[19]ラーセンによれば、オックスフォード万国辞典によれば、 geneaが「階級、種類、または人々の集合」の意味で使用された最後の例は1727年である。ラーセンは、英語における「世代」の意味はそれ以来かなり狭まってきたと結論付けている。^[20]

聖書学者フィリップ・ラ・グランジュ・デュ・トワは、新約聖書ではジェネアは主に、善人または悪人の永遠の霊的な家族/血統を表すために使われており、マタイ伝 24 章の再臨の説教にも当てはまると主張している。しかし、ラーセンとは対照的に、デュ・トワは、イエスが前の文脈 (第 23 章) でその軽蔑的な意味でこの語を使っていたため、ここでのジェネアという言葉は「悪い種類の人々」を意味すると主張している。彼はまた、競合する主な翻訳の代替案と、異なる見解を支持する学者の一部を列挙している。

• 「この世代」とは、4～31節に概説されているように、イエスの再臨を含む「これらすべてのこと」[πάντα ταῦτα]を目撃するイエスの同時代人のことを指します（Davies & Allison 1997: 367～368; Hare 1993: 281; Maddox 1982: 111～115）。イエスの同時代人はイエスの再臨を目撃しなかったため、イエスの予言は間違っていたと主張する人もいます（Luz 2005: 209; Schweitzer 1910: 356～364を参照）。
• 「この世代」とは、4-22節または4-28節に概説されている「これらすべてのこと」を目撃するイエスの同時代人を指し、紀元70年の神殿の破壊とそれに至るまでのすべての出来事を指しています。したがって、イエスの再臨（29-31節）は「これらすべてのこと」から除外されます（Blomberg 1992：364、Carson 1984：507、France 2007：930、Hagner 1995：715）。
• 「この世代」とは、Ἰουδαῖοι [ユダヤ人またはユダヤ教徒] を指し、彼らがパルーシアまで存続する人種であることを暗示している (Hendriksen 1973: 868–869; Schweizer 1976: 458)。
• 教父の意見では、「この世代」とは、ハデスの門も打ち負かすことができない教会を指します（参照：クリソストムス、ホメロス、マタイによる福音書 77:1、エウセビオス、ルカによる福音書の断片、同箇所）。
• 「この世代」とは、マタイの観点からすると、「これらすべてのこと」を見る将来の世代を指しています (Bock 1996: 538–539​​; Conzelmann 1982: 105)。
• 「起こる」または「起こった」[γένηται]という言葉は、進行形のアオリスト、「始まる」または「始まりがある」として解釈されます。言い換えれば、「これらすべてのこと」はイエスの現在の弟子たちの世代に起こり始めますが、必ずしも彼らの時代に終わるわけではありません (Cranfield 1954: 291; Talbert 2010: 270)。
• 「この世代」は、福音書の他の箇所で「世代」[γενεά]に込められた軽蔑的な意味合いにしたがって、ある種の人々を指している（Morris 1992: 613; Nelson 1996: 385; Rieske 2008: 225; 例えば、マタイ11:16; 12:39, 41–42, 45; 16:4; 17:17; 23:36を参照）。DeBruyn（2010: 190）とLenski（1943: 953）もこの表現を同様に解釈しているが、彼らは「この世代」を、イエスに抵抗したἸουδαῖοιのある種の人々と結び付けている（前述の見解3を参照）。^[21]

イエスはまたこうも言ったと記録されている。

ここに立っている人々の中には、人の子が御国をもって来るのを見るまでは死を味わわない者がいる。

— マタイ16:28 ^[22]

彼は福音書の他の5か所でも同様の予言をしている。^[23]宗教懐疑論者のビクター・J・ステンガーの見解では、イエスの来臨が弟子たちの生きている間に起こらなかったため、キリスト教は復活と永遠の命の約束に重点を移した。^{[24]対立する見解は、イエスが}力強く山に降臨したことこそが、「死を味わわない」という声明の正しい解釈の枠組みを提供するというものである。ペテロ第二の手紙の著者は、この出来事について次のように述べている。

わたしたちの主イエス・キリストの力と来臨をあなた方に知らせたとき、わたしたちは巧みに考え出された作り話に従ったのではなく、むしろその威厳の目撃者だったのです。主は、栄光の威厳によって「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」という声が伝えられ、父なる神から誉れと栄光をお受けになったのです。わたしたちは、主とともに聖なる山にいたとき、天からこの声が来るのを聞きました。

— ペテロの第二の手紙1:16–18 ^[25]

再臨を、西暦70年のエルサレムとユダヤ神殿の破壊など、1世紀の出来事と関連付ける立場は、プレテリズムとして知られています。^[26]

プリテリストの中には、この「栄光の人の子の到来」は、十字架上でのイエスの死によって主に成就したと考える者もいる。彼らは、終末のしるしがすでに成就していると信じている。その中には、「太陽は暗くなる」 [ ^27] 、 「諸勢力は揺り動かされる」^[28]、「そのとき彼らは見る」^[29]などがある。しかし、批評家の中には、「しかし、主の日は夜の盗人のようにやって来る。そのとき、天は大きな音とともに消え去り、諸要素は熱で溶け、地もその中にある物も焼けてしまう」^{[30] [31]}、「そのとき、人の子のしるしが天に現れ、そのとき、地のすべての部族は嘆き、そして、人の子が力と大いなる栄光とをもって天の雲に乗って来るのを見る」^{[32] [33]など、多くのしるしが欠けていると指摘する者もいる。}

カトリック教会によれば、再臨は一瞬のうちに突然、予期せず起こる（天使、聖人、悪魔でさえもそれがいつ起こるかは知らない）。^{[34]それは神の統治の完全性と}宇宙と人類の完成をもたらす。^[35]

神の統治の完全性とは、十字架上で神がその敵（罪、苦しみ、サタン）に対して勝ち取った勝利を完全に現わすことを意味します。^[36]神がイエスの誕生までイスラエルに徐々にご自身を現されたのと同じように、^[37]神は教会の秘跡（洗礼、罪の赦し、サタンの祓い、聖油の塗布、苦しみの緩和など）を通して徐々に勝利を現わし、^[38]宇宙と人類の完成を通して、例えば宇宙と人類にイエスの復活（宇宙が変容し、死者が復活し、裁かれ、補償される）にあずかることにより、勝利を完全に現わす瞬間まで。^{[39] [40]}

教会は、再臨が大惨事（核戦争や絶滅など）^[41]、生まれ変わり（誰かがイエスを名乗るなど）^[42] 、社会的または技術的な進歩（人類が奴隷制度を廃止したり病気を治したりするなど）、または優位性（教会が政治権力を持つなど）によって起こるとは信じていません。^{[43]また、教会は}二重の予定説も信じていません。^[44]

イエスが到来した瞬間、一瞬のうちに3つの出来事が同時に起こります。生きている者は死に、宇宙は変容し、死者は復活し、裁かれ、償いを受けます。この一瞬の後、教会は永遠に何が起こるか知りません。ただ、地獄に落ちた者は地獄に留まり、救われた者は至福の光景を経験し続けるということだけです。^[45]

再臨は、イエスが「イスラエル全体」に認められるまで延期され、^{[46]その後、}反キリストによって引き起こされる罪への最終的な誘惑（この場合は背教）が続きます。^{[45]しかし、再臨を早めるものが3つあります。それは、}聖餐式を行うこと、^[47]キリスト教徒がイエスの心で生きること、^[48]キリスト教徒が再臨を祈ることです。^[49]

多くのキリスト教宗派と同様に、教会はキリストの再臨を、神がすべての国の人々に対して下す最終的かつ永遠の審判であると考えています^{[50] 。その結果、一部の人々は栄光を受け、他の人々は罰せられることになります。この概念は、すべての}正典福音書、特にマタイによる福音書に見られます。

キリストの再臨の際の最後の審判において決定的な要素となるのは、生前、肉体的および精神的な慈善行為が実践されたかどうかという問題です。それらは慈悲、愛徳、正義の重要な行為として評価されます。したがって、聖書の出典（マタイによる福音書25: 31-46 ）によれば、最後の審判と慈善行為の結びつきは、キリスト教美術の絵画的伝統において非常に頻繁に見られます。^[51]

初期の教会から受け継がれてきた正統派キリスト教徒の伝統的な見解によれば、再臨は「稲妻の閃光」のように突然で紛れもない出来事である。^[52]彼らは、イエスは地上で宣教や説教に時間を費やすのではなく、人類を裁くために来るという一般的な見解を持っている。^[53]彼らは、反キリストの宣教は再臨の直前に行われると教えている。^[53]

東方正教会の一部であるエチオピア正教会は、イエスの再臨は「失われた世界を救う」ための最初の来臨とは根本的に異なると教えている。^[54]

正教会の信徒であるアレクサンダー・カロミロスは、火の川^[55]と偽りの結合に反対する^[56]の中で、キリストが地上で千年間統治すると主張する人々は「キリストを待つのではなく、反キリストを待つ」と述べて、再臨に関する当初の教会の立場を説明しています。イエスが王としてこの地上に戻ってくるという考えは、教会にとって異端の概念であり、「救世主が地上の王になることを望んだユダヤ人の期待」に等しいものです。教会は、代わりに最初から教えてきたことを教えています。^{[説明が必要]}

再臨については、ルーテル教会と英国国教会の典礼で朗唱されるニカイア信条と使徒信条にも言及されている。「彼[イエス]は栄光のうちに再び来られ、生者と死者を裁かれる。そして、彼の王国には終わりがない。」聖書のパウロ信条にも同様の記述がある（コリントの信徒への手紙一第15章23節）。^[57]

ルーテル教会と英国国教会は典礼の中で信仰の神秘を宣言する。「キリストは死に、キリストは復活し、キリストは再び来られる。」^{[58] [59] [60]}

メソジスト派は、信条に述べられているように、再臨は最後の審判と関係があると教えている。^[61]

メソジスト派の宗派は、キリストの再臨の性質についてそれぞれ異なっています。例えば、合同メソジスト教会は「携挙」があるとは教えていません。 ^[62]一方、福音派メソジスト教会会議は、キリストの再臨に関して次のように教えています。^[63]

我々は、主の来臨は個人的なものであり、千年王国以前のものであり、また差し迫っていると信じている。我々は、主が聖徒たちを迎えるために空中に来られること（いつでも起こり得る）と、主が聖徒たちとともに地上に来られること（イスラエルの集合、反キリストの出現、その他の預言された出来事が起こってからでないと起こらない）を区別しなければならない。エゼキエル36:24, 37:21; マタイ24:27; 25:13; 26-29; 使徒1:9-11; テサロニケ第一4:14-17; テサロニケ第二2:8-10; 黙示録19:20; 20:4; 22:12 ^[63]

末日聖徒運動の最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の標準文書 は、聖書に記されているようにキリストが再臨すると述べている。また、

救い主が再び来られるとき、彼は力と栄光を帯びて来られ、地球を彼の王国と宣言されます。彼の再臨は千年王国の始まりとなります。再臨は邪悪な者にとっては恐ろしく悲しい時ですが、義人にとっては平和の日となるでしょう。^[64]

末日聖徒イエス・キリスト教会とその指導者たちは、再臨の実際の日付を予言していません。モルモン教徒は、イエスが十字架刑の後にアメリカ大陸で「新世界の弟子たち」の前に現れたと信じています。これはこの宗教の中心的教義です。^[65]

末日聖徒は、黙示録に記されているしるしと考えられるものについて、特に明確で具体的な解釈を持っています。^[66] 末日聖徒イエス・キリスト教会の教えによれば、回復された福音は再臨の前に世界のあらゆる場所で教えられるでしょう。^[67]教会員は、再臨の前に戦争、地震、ハリケーン、その他の人為的および自然災害がますます激しくなると信じている。^[68]

セブンスデー・アドベンチスト教会の基本信条第25節には次のように記されています。

キリストの再臨は教会の祝福された希望であり、福音の壮大なクライマックスです。救い主の再臨は文字通り、個人的に、目に見える形で、そして世界中で起こります。彼が再臨するとき、死んだ義人は復活し、生きている義人とともに栄光を受け、天国に召されますが、不義な者は死にます。ほとんどの預言がほぼ完全に成就していることと、現在の世界の状況は、キリストの再臨が差し迫っていることを示しています。その出来事の時期はまだ明らかにされていないので、私たちは常に準備を整えておくように勧められています。^{[69] [70]}

エホバの証人は「再臨」という語をほとんど用いず、パルーシアの翻訳として「臨在」という語を好んで用いている。^[71]彼らは、マタイ伝 24:37–39 とルカ伝 17:26–30 でイエスが「人の子の臨在」を「ノアの時代」と比較していることは、到来の瞬間ではなく期間を示唆していると信じている。^[72]彼らはまた、聖書の年代記はキリストの「臨在」の始まりを1914 年^{[73]と示しており、それは}ハルマゲドンの最後の戦いまで続くと信じている。彼らがこの期間と関連付ける他の聖書の表現には、「終わりの時」（ダニエル書 12:4）、「事物の体制の終結」（マタイ伝 13:40、49、24:3）、「終わりの日」（テモテ第二 3:1、ペテロ第二 3:3）などがある。^{[74] [75]}証人たちはキリストの千年王国はハルマゲドンの後に始まると信じている。^[76]

18世紀の科学者から神学者になったエマヌエル・スウェーデンボルグは、彼の時代（歴史家が啓蒙時代と呼んでいる時代）はキリスト教会にとって暗黒と疑念の時代であったと教えた。歴史家マルグリット・ベック・ブロックは次のように書いている。

したがって、今や地上に新しい教会を設立する時が来ており、この目的のためには主自らが人の子らのもとに再臨することが必要であった。

「夜が明けると、主が来られる朝が来る。…現在、教会で広く信じられている見解は、主が最後の審判のために来られる時、天使たちとラッパの音などとともに天の雲の中に現れる、というものである」が、この見解は誤りである。主の再臨は、人格的な来臨ではなく、霊と御言葉の来臨であり、御言葉は主から出たものであり、主自身である。…これまで、「天の雲」が文字の意味での御言葉を意味し、主がその時来られる「栄光と力」が御言葉の霊的な意味を意味することは知られていなかった。なぜなら、御言葉に、この意味自体のような霊的な意味があるとは、まだ誰も推測していなかったからである。しかし、主が今、私に御言葉の霊的な意味を明かし、天使や霊たちと彼らの世界で彼らの一人として関わることを私に許してくださったので、今、それが明らかにされた。

...主の再臨は、主が御自身を現し、御霊で満たした一人の男によって成し遂げられ、その男は御言葉によって主から与えられた新しい教会の教義を教えることができるのです。...主が私の前に御自身を現されたこと、主の僕が私をこの職に遣わされたこと...私は真実に断言します。」^[77]

マックス・ハインデルの教えでは、宇宙のキリスト、つまり外のキリストと、内なるキリストが区別されている。 ^[78]この伝統によれば、内なるキリストは、地球のエーテル界における将来の第六の時代、つまり「新しい天と新しい地」[ 80 ^]に向かって進化するために、各個人の内に生まれる必要のある真の救世主とみなされている。^[81]キリストの再臨または降臨は、物理的な体ではなく、^[82]惑星のエーテル界における各個人の新しい魂の体であり、 ^[83]そこで人は「雲に巻き上げられ、空中で主と会う」^[84] 。この出来事の「日時」は知られていない。^{[85]秘教的なキリスト教の伝統では、}太陽が歳差運動によって占星術の概念である水瓶座に入ると、まず準備期間が訪れ、水瓶座の時代が来ると教えています。^[86]

イスラームでは、イエス（またはイサー、アラビア語：عيسى ʿĪsā）は神の使徒であり、イスラエル人を新しい聖典である福音書（イニージル）で導くために遣わされたマシフ（救世主）であると考えられている。^[87]イスラームでは、イエス（および他のすべての神の使徒）を信じることが義務付けられており、ムスリムであるための条件である。しかし、ムスリムは、イエスは決して十字架にかけられたり復活したりせず、直接天に昇ったと信じている。さらに、彼らは神に匹敵するものはいないと信じているため、イエスを神の子とは認めず、むしろ彼は預言者であったと考えている。コーランでは、イエスは処女マリアから生まれたと述べられている。ムスリムは、イエスが福音書にあるすべての奇跡を（神の許可を得て）行ったと信じている。スーラ・アン・ニサ4:157の関連する節には、「彼らはこう言った。『確かに我々は、アッラーの使徒、マリアの子、メシアであるイエスを殺した。』しかし彼らは彼を殺さず、十字架につけもしなかった。しかし彼らには、彼に似た別の人物が作られた。確かに、それについて意見の相違がある者たちは、それについて疑念を抱いている。彼らは、憶測に従う以外には、それについて何も知らない。そして、確かに、彼らは彼を殺さなかった。」とある。4:158 は、「むしろ、アッラーは彼を御自分の元に引き上げた。アッラーは、偉大にして英明であられる。」と続く。

コーランは、スーラ・アル・マイーダ5:116、5:117 で、審判の日にイエスと神との間で交わされた会話について言及しています。イエスは 5:116 で「あなたは人々に、アッラーのほかに、あなたとあなたの母を神として崇拝するように求めたことがありますか」と質問され、それに対してイエスは 5:117 で「私はあなたが私に命じた「私の主であり、あなたの主であるアッラーを崇拝しなさい」以外のことは彼らに何も話していません。そして私は彼らの中にいる間、彼らの証人でした」と答えています。

そして審判の日に、アッラーは仰せられる。「マリアの子イエスよ！あなたは、アッラーを差し置いて、あなたとあなたの母を神として崇拝するよう人々に求めたことがあるか？」彼は答える。「あなたに栄光あれ！私は、言う権利のないことをどうして言うことができたのか？もし私がそんなことを言ったら、あなたはきっとそれを知っていただろう。あなたは私の中に隠されたものを知っているが、私はあなたの中にあるものを知らない。本当にあなただけが、目に見えないものをすべて知っておられるのだ。」5:116

わたしはあなたがわたしに命じた言葉以外，何も彼らに話しませんでした。「わたしの主であり，あなた方の主でもあるアッラーに仕えなさい。」わたしは，彼らの間にいた間，彼らの証人でした。しかしあなたがわたしを連れて行かれたとき，あなたは彼らの証人でした。あなたはすべてのことの証人です。5:117

コーランでは、スーラ・アズ・ズクルフにおいて、イエスの再臨が審判の日の兆しとして予告されています。

そして（イエスは）審判の時の印となるであろう。だからその時を疑ってはならず、わたしに従え。これこそは正しい道である。43:61 ^[88]

イブン・カスィールは、クルアーンにおけるこの節を、彼の解釈書『クルアーン・アル・アジム』の中で、イエスの再臨の証拠として提示している。 [ ^89]

イエスの再臨を予言するハディースもある。 ^[90] サヒーフ・アル＝ブハーリー、第3巻、第43章：キターブ・ウル・イルム（知識の書）、ハディース番号656：

アッラーの使徒はこう言いました。「マリアの子（イエス）があなた方の間に公正な統治者として降臨し、十字架を破壊し、豚を殺し、ジズヤ税を廃止するまで、最後の時は確立されない。お金は溢れかえり、誰もそれを受け取らなくなるだろう。」^[91]

イスラムの伝統によれば、イエスの降臨は、イスラムの終末論ではイスラムの救世主として知られるマフディー（文字通り「正しく導かれた者」）とアル・マシフ・アド・ダッジャル（文字通り「偽りの救世主」、反キリストと同義）とその追随者との戦いの真っ最中に起こる。^{[92]イエスは、サフラン色のローブをまとい、頭に聖油を塗られ、}ダマスカスの東にある白いアーケードの先に降臨する。そして、ダッジャルとの戦いでマフディーに加わる。イスラムではムスリム（神に従う者）であり、神の使者の一人とみなされているイエスは、イスラムの教えに従う。最終的に、イエスは反キリストのダッジャルを殺害し、啓典の民（ユダヤ人とキリスト教徒を指すahl al-kitāb）の全員が彼を信じるようになる。こうして、一つの共同体となる。Sahih Muslim、41:7023

マフディーの死後、イエスが指導者となる。これはイスラムの物語では普遍的な平和と正義と関連づけられている時期である。イスラムの文献には、地上に散らばって騒乱を起こす古代の部族、ヤジュジュとマジュジュ（ゴグとマゴグ）の出現についても触れられている。神はイエスの祈りに応えて、彼らのうなじに一種の虫を送り込んで彼らを殺す。^[92]イエスの統治は約40年と言われており、その後彼は死ぬ（イスラム教によれば、イエスは十字架上で死んだのではなく、天国に引き上げられ、再臨で戻ってくるまで生き続けるため）。その後、イスラム教徒は彼のためにサラート・アル・ジャナザ（葬儀の祈り）を行い、メディナの街でムハンマドの横に空けられた墓に彼を埋葬する。^[90]

アフマディー派は、約束されたマフディーと救世主がミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）という人物として現れたと信じている。これはアフマディー派をイスラム教の正当な宗派とみなさない他のイスラム教徒によって広く否定されている。

アフマディーヤ運動は、イエスの再臨は「イエスに似た」人物（マティル・イ・イサー）の再臨であり、肉体的な再臨ではないと予言している。これはキリスト教において洗礼者ヨハネが聖書の預言者エリヤの性格に似ているのと同じである。アフマディーヤは、イスラム教とキリスト教の宗教文書の予言は伝統的にナザレのイエス自身が再臨すると誤解されていることをミルザ・グラーム・アフマド（運動の創始者）が証明したと信じており、イエスは磔刑を生き延び、後に自然死したとしている。アフマディーヤは、グラームの性格と教えはイエスの代表であり、イエスと同等の霊的位の預言者であると考えている。したがって、アフマディーヤは、この予言が彼の運動によって実現され、継続されたと信じている。^{[93] [94]}

バハイ教によれば、再臨は人類の始まりから人類文明の進歩と一致する段階的なプロセスである。世界の主要な宗教の創始者はそれぞれ、神によって送られた新しい独自の擬人化としての神の言葉と精神の再来を表し、新しい教え、法律、啓示を紹介し、すべての主要な宗教は漸進的な啓示の一部であると教えている。それぞれの再臨は、以前の時代から現れた世界の主要な宗教に基づいて構築され、以前の精神的真実を証明し、将来の再臨または到来に関する予言を実現すると言われている。この文脈では、再臨は、歴史のさまざまな時代の神の声として各宗教の創始者によって提示されたさまざまな名前を持ち、1つの継続的な信仰における神の意志の継続として描かれています。

バハオラは、自分は再臨したキリストの顕現であり、神の言葉と精神の再出現であると宣言しました。

待っている者よ、もう立ち止まるな。彼は来たのだ。彼の幕屋とそこに宿る彼の栄光を見よ。それは新たな顕現をともなう古代の栄光である。^[95]

彼は教皇ピウス9世に手紙を書き、

主の中の主である彼は雲に覆われて来られました... 彼は確かに、最初に天から降りてきたのと同じように、再び天から降りてきました。 パリサイ人が明白な証拠や証拠なしに彼と議論したのと同じように、彼と議論しないように注意しなさい。^[96]

彼は自らを「古代の者」「栄光のペン」と呼び、^[97]また次のように主張した。

これはイザヤによって予言された父であり、聖霊があなたたちと契約を交わした慰め主である。司教たちの集まりよ、目を開け、力と栄光の玉座に座るあなたたちの主を見なさい。^[98]

バハオラはまたこう書いている。

言いなさい。「われは、実に汝らの命の身代金としてわれ自身を差し出した。悲しいかな、われが再び来た時、われは汝らがわれから逃げ去るのを見、われの慈悲深い目はわが民のために激しく泣いた。」^[97]

バハイ教の信者は、イエスの再臨の預言（および他の宗教の預言）は、1844年に彼の先駆者であるバブによって成就し、その後バハオラの時代に起こった出来事によって成就したと信じている。^[99]彼らは、バハオラによるキリスト教の預言の成就は、イエスによるユダヤ教の預言の成就に似ていると信じている。どちらの場合も、人々は終末論的な声明の文字通りの成就を期待していたため、象徴的かつ精神的な方法で成就を受け入れるのではなく、再臨を拒絶した。バハイ教徒は、イエスが新しい名前でキリストの再臨を霊的な意味での再臨として意図していたことを理解している。これは、イエスが福音書の中で、洗礼者ヨハネのエリヤの再臨は霊的な意味での再臨であると説明しているためである。^{[100] [101]}

ユダヤ教では、イエスは次のような救世主預言を一つも成就できなかったため、偽りのユダヤ人救世主の一人であると教えています。

1. 第三神殿を建てる（エゼキエル37:26–28）。
2. すべてのユダヤ人をイスラエルの地に集めなさい（イザヤ43:5–6）。
3. 世界平和の時代を先導し、憎しみ、抑圧、苦しみ、病気をすべて終わらせましょう。聖書にこうあります。「国は国に向かって剣を上げず、人はもはや戦いを学ばない。」（イザヤ書 2:4）
4. イスラエルの神についての普遍的な知識を広め、人類を一つにまとめましょう。聖書にこうあります。「神は全世界の王となる。その日、神は一つとなり、その名は一つとなる」（ゼカリヤ書14:9）。^[102]

これらの予言は「再臨」の時に成就するというキリスト教の考えに関して、オー・サマヤックは「ユダヤ教の聖書には再臨の記述がないので、これは不自然な答えだと私たちは思います。第二に、なぜ神は最初の時に目的を達成できなかったのでしょうか？」と述べています。^[103]ラビ・デイビッド・ウォルペは、再臨は「純粋な失望から生まれたものです。[...] イエスが亡くなったとき、真の信者は神学的にその災難を補わなければなりませんでした。」^[104]

ラスタファリ教の初期の発展において、ハイレ・セラシエ（エチオピア皇帝）はダビデの家の一員とみなされ、神の化身として崇拝され、^[105]「黒いイエス」や「黒い救世主」、つまりキリストの再臨であると考えられていました。^[106]マーカス・ガーベイはセラシエの戴冠式の前夜に黒い救世主の到来を説いたと言われています。この予言により、セラシエはジャマイカの貧しく教育を受けていないキリスト教徒の人々のインスピレーションの源となり、彼らは皇帝が黒人をヨーロッパの植民地主義者の支配から解放すると信じていました。^[107]

現代では、伝統的なインドの宗教指導者の中には、イエスを神のアバター、あるいは化身として受け入れる動きが見られる。これを受けて、インドのグルで『あるヨギの自叙伝』の著者であるパラマハンサ・ヨガナンダは、 2004年に2巻セットで出版された福音書に関する広範な解説書『キリストの再臨：あなたの中のキリストの復活』を執筆した。^[108]この本は、再臨を内なる経験、つまり個人の心の中で起こるものとして理解するという神秘的な解釈を提示している。この本の序文で、ヨガナンダは真の再臨とは、無限のキリスト意識があなたの中で復活することであると書いている。また、ルカによる福音書にもこう記されている。「彼らは、『見よ、ここにいる』とも、『見よ、あそこにいる』とも言わない。見よ、神の国はあなたの中にあるのだ」 (ルカ17:21)

ダヤ・マタは『キリストの再臨』の序文で、「…この聖典は、イエス・キリストが教えた本来のキリスト教の真髄を世界に明らかにするというパラマハンサ・ヨガナンダの神聖な使命の包括的な集大成である」と書いている。ヨガナンダの言葉を書き留めたときの思い出を語る中で、彼女は「偉大なグルが、ナザレのイエスとの直接の個人的な交わりを通して授けられた福音の教えの霊感あふれる解説を世界に記録しているとき、その顔は輝いてうっとりしていた」と語っている。^[108] ラリー・ドッシー医学博士は、「パラマハンサ・ヨガナンダの『キリストの再臨』は、存在するイエスの教えの最も重要な分析の1つである。…イエスの言葉の多くの解釈は、人々、文化、国家を分裂させるが、これらは団結と癒しを育むものであり、それが今日の世界にとって不可欠な理由である」と書いている。^[109]

イエス・キリストが地球に戻ってくることは、いくつかの映画や本のテーマとなっています。例えば、

• セブンス・サイン– 1988年、デミ・ムーア主演の映画。キリストの再臨を知った妊婦が、黙示録の始まりとなるカウントダウンを開始するために部屋を借りるというストーリー。
• レフト ビハインド–キリストの再臨前、再臨中、再臨後の時代を題材にした、ティム ラヘイとジェリー B. ジェンキンスによる映画および書籍シリーズ (1995 年～)
• エンド オブ デイズ-世界を滅ぼす悪魔を阻止しなければならない警官を描いた、アーノルド シュワルツェネッガー主演の 1999 年のアクション アドベンチャー映画
• ウィリアム・バーナード・シアーズ著『夜の泥棒』 – テレビやラジオの人気タレントが探偵役を演じ、見落とされたり誤解されたりしているキリストの再臨 に関する聖書の予言の手がかりや象徴を特定する本を執筆し、衝撃的な結論にたどり着く (2002) [1961]。オックスフォード、イギリス: ジョージ・ロナルド。ISBN 0-85398-008-X。
• SCARS: ペイシェンス・プレンスによるキリスト教フィクション終末スリラー-大艱難時代の苦闘を繰り広げるベッキーという少女を描いた2010年の小説。^[110]
• ストーニー・グレイブス著『万物の終わりに』 –携挙後の日々、神と悪魔の最終戦争直前を描いた2011年の小説。^[111]
• 『再臨：愛の物語』スコット・ピンスカー著- キリストの再臨を主張する二人の男についての2014年の小説。二人はお互いが嘘つきだと主張するが、真実を語っているのは一人だけである。^[112]
• ブラック・ジーザス-アーロン・マクグルーダーとマイク・クラッテンバーグが制作したアダルトスイムのテレビシリーズ（2014～2015年および2019年）は、現代のカリフォルニア州コンプトンに住むイエスと、日々愛と優しさを広めようとする彼の努力の物語です。イエスは、腐敗した説教師、民族間の緊張、アパートの管理人の憎悪を広める活動を含む対立に直面しながらも、虐げられた少数だが忠実な信者のグループによって使命を支えられています。
• グッド・オーメンズ– テレビシリーズと書籍シリーズ。第 3 シーズンと最終シーズンでは、第二の到来に焦点を当てています。

• 偽預言者
• 終末論の始まり
• 救世主を主張する人々のリスト
• イエスであると主張する人々のリスト
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• マハディ
• 実現された終末論
• 「再臨」（詩）、ウィリアム・バトラー・イェイツ

• CS ルイス(1960) 『世界最後の夜とその他の随筆』 ハーコート・ブレイス・ジョバノヴィッチISBN 0-15-698360-5 . 
• マックス・ハインデル『キリストの来臨をいかにして知るか』 1913年5月（カリフォルニア州ロサンゼルスでの講演速記報告）、ISBN 0-911274-64-2。 
• マルクス・ミューリンググランドインフォメーション 終末論。 Systematische Theologie aus der Perspective der Hoffnung、Vandenhoeck & Ruprecht、Göttingen 2007、ISBN 978-3-525-03619-8、221–241ページ。 
• ジェームズ・スチュアート・ラッセル著『パルーシア、主の再臨に関する新約聖書の教義の綿密な考察』、ロンドン、イギリス、1887年。
• エマヌエル・スウェーデンボルグ。『世の終焉、主の到来、そして新しい天国と新しい教会』ダニエル書第7章、第13章、第14章、ヨハネの黙示録第21章第1章、第2章で主が預言した新しい教会の普遍神学を含む真のキリスト教の第14章（スウェーデンボルグ財団、1952年）。
• ヘンリー・ワンズブロー著『新エルサレム聖書』（1990年）。ダブルデイ社。ISBN 0-385-14264-1。 
• パラマハンサ・ヨガナンダ。『キリストの再臨：あなたの中にいるキリストの復活』 Self-Realization Fellowship、2004年。ISBN 978-0876125557。 

• 「講義 XV: 条項について、そして栄光のうちに来られ、生者と死者を裁かれる。その王国に終わりはない。」4 世紀半ばにエルサレムのキュリロスが行った説教。