フェルディナンド・クリスチャン・バウアー

フェルディナンド・クリスチャン・バウアー
FC フォン・バウア博士 (クリストフ・フリードリヒ・ドールによる鋼鉄彫刻、1830 年代)
生まれる	( 1792-06-21 )1792年6月21日 シュミーデン、ヴュルテンベルク公国
死亡	1860年12月2日（1860-12-02）（68歳） テュービンゲン、ヴュルテンベルク王国
国籍	ドイツ語
学歴
母校	テュービンゲン大学
学術研究
規律	神学 新約聖書
学校か伝統か	テュービンゲン学校

フェルディナント・クリスティアン・バウアー（1792年6月21日 - 1860年12月2日）は、ドイツのプロテスタント神学者であり、（新設の）テュービンゲン神学派（バウアーが学び、教えたテュービンゲン大学にちなんで名付けられた）の創始者であり指導者であった。ヘーゲルの弁証法理論に従って、バウアーは2世紀のキリスト教は、ユダヤ教のキリスト教（ペトロのキリスト教）と異邦人のキリスト教（パウロのキリスト教）という2つの対立する命題の統合を表していると主張した。この研究とバウアーのその他の研究は、聖書および関連テキストの 高等批評に大きな影響を与えた。

アドルフ・ヒルゲンフェルトはバウアーの先導に従い、テュービンゲン学派の雑誌を編集したが、バウアーほど急進的ではなかった。 ^[1]テュービンゲンの教父学者で哲学者のアルベルト・シュヴェグラーは、テュービンゲン学派の理論を最も力強く表現した。^[2]テュービンゲン学派の影響力は1840年代にピークに達したが、20世紀初頭までに衰退した。^[3]

バウアーの見解は急進的であったが、「一つだけ確かなことは、彼の時代以来、新約聖書の研究は異なる色合いを帯びてきたということである」（HS ナッシュ）。彼には多くの信奉者がおり、多くの場合、彼らはバウアーの立場を修正し、バウアーが築いた基礎は 21 世紀においても引き続き築かれ続けている。

バウアーはカンシュタット近郊のシュミデンに生まれた。ブラウボイレン神学校で教育を受けた後、1809年にテュービンゲン大学に進学した。ここで彼は、著名な新約聖書批評家ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルの孫であるエルンスト・ベンゲルのもとでしばらく学んだが、キャリアのこの初期段階では、古いテュービンゲン学派の影響下にあったようである。しかし同時に、哲学者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・シェリングが広く深い影響を与えていた。1817年、バウアーは教授としてブラウボイレン神学校に戻った。この転勤は彼の人生の転機となった。なぜなら、彼は今や彼の名声の基盤となった研究に取り組み始めたからである。彼はすでに 1817 年にベンゲルの『Archiv für Theologie』に G. カイザーの『聖書神学』の書評を書いていました(ii. 656)。その口調は穏健で保守的でした。^[4]

ブラウボイレンに着任して数年後、彼が最初の重要な著作である「象徴と神話：古代の自然宗教」、1824-1825年に出版したとき、彼が哲学をより深く研究し、シェリング、特にフリードリヒ・シュライエルマッハーの影響を受けたことが明らかになりました。この著作の学識は十分に認められ、1826年に著者はテュービンゲンの神学教授に招かれました。彼の最大の文学的業績はテュービンゲンと結びついています。彼の初期の著作は、神話と教義の歴史について扱っています。 1831年に『マニ教の宗教体系』、 1832年に『アポロニウス・フォン・ティアナ』、 1835年に『キリスト教のグノーシス』、 1837年に『プラトン主義におけるキリスト教について：ソクラテスとキリスト』が出版された。オットー・プフライデラー（プフライデラー 1890 p. 285）は「これらの主題の扱い方だけでなく選択も、比較宗教史に対する歴史家の広い視野と洞察力を示している」と述べている。^[4]

バウアーは新約聖書についての考えをクレメンス会に基づいており、クレメンス会についての考えは聖エピファニウスに基づいている。聖エピファニウスは4世紀にエビオン派が使用していた文書を発見した。当時、このユダヤ・キリスト教派は聖パウロを背教者として拒絶していた。この4世紀の見解は十二使徒のキリスト教を代表するものと考えられていた。パウロ主義はもともと異端であり、ヤコブやペテロらのユダヤ教キリスト教からの分裂であった。マルキオンは2世紀に生き残ったパウロ派の指導者であり、パウロの福音書、ルカによる福音書（元の形）、およびパウロの手紙（牧会書簡なし）のみを使用していた。クレメンス文学は使徒時代に最初の起源を持ち、元々はユダヤ教、ペトロの合法的な教会に属していた。それは完全に聖パウロとその派に向けられている。シモン・マグスは実在しなかった。聖パウロのあだ名である。2 世紀に編纂された使徒言行録は、クレメンス会の初期の形態からシモンについて言及している。ローマの司教制下のカトリックは、2 世紀後半の教会のペトロ派とパウロ派の調整の結果である。第 4 福音書はこの和解の記念碑であり、ローマは主導的な役割を果たし、ペトロとパウロの両者がローマの教会の創設者であり、両者ともローマで同日に完全な一致のもとに殉教したという虚構をでっち上げた。

19世紀中ごろ、この理論はさまざまな形でドイツで支配的だった。主にイギリスの学者によって、新約聖書の文書に後代の日付が付けられているのは不可能であることが証明され（聖パウロの4通の手紙と黙示録だけが一般的に初期の文書として認められている）、使徒教父の信憑性とユスティノス、パピアス、イグナチオによる聖ヨハネの福音書の使用が証明されたことで、バウアーの理論は徐々に信用を失った。^[要出典]元の学派では、アドルフ・ヒルゲンフェルトが最後の生き残りと考えられる（1907年死去）。彼はシモン・マグスが実在の人物であることを認めざるを得なかったが、クレメンティヌスでは彼は聖パウロを指していると主張し続けた。 1847年、ヒルゲンフェルトはクレメンス派文献（ケリュグマタ・ペトロウ）の原典の年代を、ユダヤ戦争直後としました。その後の改訂版は、それぞれ反バシレイオス派、反ヴァレンティノス派、反マルキオン派でした。バウアーは完成版「H」を2世紀半ば直後と位置付け、シュリーマン（1844年）もこれに同意し、改訂版「R」を211年から230年の間に位置付けました。他の著者は「H」と「R」の両方を2世紀から4世紀の間に位置付けています。

• R. 2 世紀:シクストゥス セネンシス(シエナのシクストゥス) (1520-1569)、デイヴィッド ブロンデル (デイヴィッド ブロンデルス カタラウネンシス) (1590-1655)、ジャン=バティスト コトリエ(1629-1686)、ウィリアム ケイヴ(1637-1713)、カシミールウーディン (1638-1717)、ノエル・アレクサンドル(ナタリス・アレクサンダー) (1639-1724)、デニス・ニコラ・ル・ヌリ(ヌーリ) (1647-1724)、ヨハン・ゲオルク・ハインシウス (1733 年没)、エルンスト・フリードリヒ・カール・ローゼンミュラー(1768-1835) ）、クリスティアン・ヴィルヘルム・フリューゲ（1773-1828）、カール・ゴットリープ・ブレットシュナイダー（1776-1848）、ヨハン・ゲオルク・ファイト・エンゲルハルト（1791-1855）、ヨハン・カール・ルートヴィヒ・ギーセラー（1792-1854）、フリードリヒ・アウグスト・ゴットロイ・トルック（1799-1877）、アウグスト・フリードリヒ・グフレール（1803-1861）。
• R. 2 世紀または 3 世紀: シュレック、シュタルク、ルンパー、クラッベ、ロッヘラー、ゲルスドルフ。
• R. 3 世紀: ストルンジウス (バルデサネス、1710 年)、ワイズマン (1718 年)、モーハイム、クロイカー、シュミット (キルヒェンゲシュ)
• R. 4 世紀: コッローディ、レンツ (Dogmengesch.)。
• H. 2 世紀 (初頭): クレドナー、ブレシュナイダー、カーン、ローテ。
• H. 2 世紀: クレリクス、ボーゾブレ、フリューゲ、ミュンシャー、ホフマン、デリンガー、ヒルガース。 （２回中）長谷。
• H. 2 世紀末: シュレック、ケルン、ギーセラー (第 3 版)、シェンケル、グフレール、リュッケ。
• 3世紀頃：ミル、モシェイム、ガランディ、ギーゼラー（第2版）。
• 2 世紀または 3 世紀頃: ネアンダー、クラッベ、バウアー、リッター、パニエル、デーネ。
• 4世紀: レンツ。

その間にバウアーは、哲学の師匠を一人、シュライエルマッハーを別の師匠と交換した。そうすることで、彼はヘーゲルの歴史哲学を完全に取り入れた。「哲学がなければ、歴史は私にとって常に死んでいて、何も言わない」と彼は言った。この見解の変化は、 1831年にテュービンゲン新聞に掲載された、コリント教会のキリスト派に関する論文『コリント共同体のキリスト派、初期の教会におけるパウロとペトロのキリストの法則、ローマの使徒ペトロ』に明確に示されており、その傾向はタイトル（英語では「コリント共同体のキリスト派、最古の教会におけるパウロとペトロのキリスト教の対立、ローマの使徒ペトロ」）から示唆されている。バウアーは、使徒パウロがコリントにおいて、彼の普遍的なキリスト教ではなく、独自のキリスト教を確立しようとしたユダヤ教キリスト教派に反対されたと主張している。 ^{[4]彼は、使徒時代以降の派閥間の激しい対立の痕跡を発見し、それが}初期キリスト教史の主流となった。

この理論は、後の著作（1835年、デイヴィッド・シュトラウスの『イエスの生涯』が出版された年）『牧会書簡について』でさらに発展している。この中でバウアーは、テモテへの第二の手紙とテトスへの手紙に出てくる偽教師は2世紀のグノーシス派、特にマルキオン派であり、したがって牧会書簡はグノーシス主義に対抗して2世紀半ばに書かれたことを証明しようとしている。^[4]

彼は次に、同じように他のパウロの手紙や使徒行伝の研究を進め、1845年にその成果を『パウロ、キリストの使徒、その人生と働き、その概要と教授』という題で出版した。その中で彼は、ガラテヤ人への手紙、コリント人への第一と第二の手紙、ローマ人への手紙だけが真にパウロの手紙であり、使徒行伝のパウロはこれらの真正な手紙のパウロとは別人であり、著者はパウロ主義者であり、教会のさまざまな党派に配慮して、ペテロをできる限りパウロ主義者として、パウロをできる限りペトロ主義者として表現しようと努めたと主張した。^[4]

私たちはキリスト教の信仰において豊かであり、いかなる形であれ反三位一体論と妥協すれば貧しくなる。テュービンゲン学派の父であり、伝統的な正統派の友であると非難されることのないFCバウアーは、もしアリウス派がニカイアで勝利していたらキリスト教は人類の普遍宗教としての特徴を失っていただろうと述べており、その言葉は正しかった。

— 現代の反三位一体論とイスラム教、1912年

バウアーは、その理論を新約聖書全体に適用する用意があった。HSナッシュの言葉を借りれば、「彼は新約聖書の調査に包括的な仮説を持ち込んだ」のである。彼は、ユダヤ教徒キリスト教徒と異邦人キリスト教徒の間の対立が明確に示されている書物だけを本物とみなしている。著書『カノニシェ福音書に関する批判的考察、その対立者、その性格と起源』（1847年）では、福音書に注目し、ここでも著者が当事者間の対立を意識していたことを発見している。福音書は、著者または編集者の仲介または和解の傾向（傾向）を明らかにしている。福音書は、実際は、ヘブライ人、ペテロ、エジプト人、エビオン人などの古い福音書の翻案または編集です。ペテロのマタイによる福音書は、この元の福音書（旧福音書）と最も密接な関係があります。パウロのルカによる福音書は後世に独立して生まれました。マルコによる福音書は、バウアーによれば、さらに後世に発展したものです。ヨハネによる福音書の記述は理想主義的です。「歴史的真実性を持っておらず、それを主張することもできず、実際に主張していません。」^[5]

バウアーの理論は、キリスト教がユダヤ教から徐々に発展したという仮定から始まる。初期キリスト教の出来事一覧も参照のこと。キリスト教が普遍的な宗教になる前に、ユダヤ教の限界と闘い、それを克服しなければならなかった。初期キリスト教徒はユダヤ教徒であり、彼らにとってイエスは救世主であった。一方、パウロはユダヤ教、神殿、律法との断絶を象徴していた。そのため、ユダヤ人の使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネと「異邦人への使徒」パウロの間には敵対関係があり、この闘争は2世紀半ばまで続いた。要するに、カール・シュヴァルツが言うように、ペトロ主義とパウロ主義の対立は、1世紀と2世紀の文学の鍵である。^[6]

バウアーは神学者であり歴史家であるだけでなく、聖書批評家でもありました。早くも 1834 年に、彼は厳密に神学的な著作『カトリック主義とプロテスタンティズムの原理』 、シュライエルマッハの『グラウベンスレーレ』に沿ったプロテスタントの強力な擁護、そしてJ. メーラーの『象徴論』 （1833 年）に対する精力的な返答を出版しました。 ）。これに続いて、彼のより大きな教義の歴史、『ドイツの精神的支配の中でのキリストのレーレ・フォン・デア・ヴェルソーヌング』 (1838 年)、 『精神的成長の中でのキリスト教のレーレ・フォン・デア・ドライニッヒケイトとメンシュヴェルドゥング・ゴッテス』 (全3 巻、1) が続きました。 841–1843 )、およびLehrbuch der christlichen Dogmengeschichte (1847)。これらの作品の価値は、ドグマの歴史をヘーゲル哲学の公式に準拠させるというバウルの習慣によっていくらか損なわれているが、この手順は「人間の精神の真の発展としての歴史に関する彼の概念の真実と深遠さを曖昧にするだけの役割を果たした」 」（プフライデラー）。しかし、バウアーはすぐに人格をより重視し、宗教と哲学をより注意深く区別するようになりました。この変化は、彼の『Epochen der kirchlichen Geschichtschreibung』（1852年）、『Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte』（1853年）、および『Die christliche Kirche von Anfang des vierten bis zum Ende das sechsten Jahrhunderts』（1859年）で顕著である。彼のKirchengeschichte、視点の変化が特に顕著です。^[6]

バウアーは68歳でテュービンゲンで亡くなった。『教会史』は1853年から1863年にかけて、一部はバウアー自身、一部は息子のフェルディナント・バウアーと義理の息子のエドゥアルト・ツェラーによって、著者が残したメモや講義をもとに5巻で出版された。プフライデラーはこの作品、特に第1巻を永遠の古典と評している。「全体として、キリスト教と教会の勃興を厳密に歴史的な線に沿って、すなわち、さまざまな人間的原因の複合的な作用の下での人類の宗教的精神の自然な発展として説明しようとする、最初の徹底的かつ満足のいく試みである」（『神学の発展』、288ページ）。バウアーの教義の歴史に関する講義『キリスト教の教義史に関する参考文献』は、後に彼の息子（1865年～1868年）によって出版された。^[6]

テュービンゲン学派は1840年代にその影響力の頂点に達したが、その後の歴史分析によって地位を失った。^[3]アドルフ・フォン・ハルナックが共観福音書と使徒言行録の非常に早い時期の日付（1910年頃）を提案して以来、テュービンゲン学派は概ね放棄されている。 ^[7]

• オットー・プフライデラー（1890）。神学の発展
•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Canney, Maurice Arthur (1911)。「Baur, Ferdinand Christian」。Chisholm , Hugh (編) 著。Encyclopædia Britannica。第 3 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 540–541。

• ハリス、H. (1975)。テュービンゲン学派。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 0198266421。
• ホジソン、P.C.（1966年）。『歴史神学の形成：フェルディナンド・クリスチャン・バウアーの研究』ニューヨーク：ハーパー＆ロウ。

• イエス・キリストの使徒パウロ、その生涯と仕事、その書簡と教義、エドゥアルト・ツェラー訳
• 最初の3世紀の教会史 第1巻 1878年 英語訳
• 最初の3世紀の教会史 第2巻 英語
• 学生のためのギリシャ語とラテン語の文献学的入門書、ポール・ケーゲン訳、1879年
• FCバウアーの高等批評に関する短い引用
• テュービンゲン学校 2011年11月26日アーカイブ、Wayback Machine、要約