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アイザック・メイヤー・ワイズ（1819年3月29日 - 1900年3月26日）は、アメリカの改革派ラビ、編集者、作家であった。[ 1 ]
ワイズは1819年3月29日にボヘミアのシュタイングルーブ（現在のチェコ共和国プレシュナーの一部であるロムニチュカ）で生まれた。[ 2 ] [ 3 ]彼はレーブル・ドクトルとレジーナ・ワイスの息子であったが、両親は民事婚をしていなかったため、母親の姓を名乗った。[ 4 ]彼は父と祖父から初期のヘブライ語教育を受け、後にプラハでヘブライ語と世俗的な研究を続けた。[ 1 ]
彼は、ラビのラポポート、サミュエル・フロイント、エル・テヴェレスで構成されるプラハのベト・ディンからハッタラット・ホラアを受けた可能性がある[ 1 ]、あるいはラビのファルク・コーンから受けた可能性があるが、彼がそもそも叙任されたラビであったかどうかについては議論がある[ 5 ] 。それは彼の知的ライバルであるラビのダヴィッド・アインホーンとの間で論争の種にもなった[ 6 ]。
1843年、彼はラドニッツ（現在のプルゼニ近郊のラドニツェ）のラビに任命され、そこで約2年間過ごした。[ 1 ] 1846年、ワイスはアメリカ合衆国に移住し、7月23日に到着した。[ 1 ] [ 7 ]彼は姓の綴りをワイズに変更した。
1846年10月、ワイズはニューヨーク州オールバニーのベス・エル会衆のラビに任命された。この職に就いた8年間は、「彼の人生における決定的な時期」であり、「嵐とストレスの時期」であったと評されている。この時期に、彼は後の多くのプロジェクトを構想した。[ 8 ]： 28任命後まもなく、ワイズは改革に着手した。彼の会衆は、アメリカのシナゴーグとして初めて以下のことを行った。
1850年、ワイズはサウスカロライナ州チャールストンのカハル・カドシュ・ベス・エロヒムで行われた正統派ラビとの公開討論会で、メシアの到来や死者の復活を信じていないという質問に答えたことで有名になった。[ 11 ]チャールストン会衆からワイズの発言を記録した手紙が公表され、彼のシナゴーグであるベス・エルの指導者たちは激怒した。その結果、シナゴーグの評議員たちは彼を解雇したが、ワイズは解雇を受け入れなかった。翌日の礼拝、ロシュ・ハシャナの初日、トーラーの巻物が聖櫃から取り出される瞬間、ワイズの反対者と擁護者の間で口論が勃発した。混乱があまりにも大きかったため、保安官が呼ばれ、シナゴーグから人々を退去させ、ドアに鍵をかけ、鍵を取り上げてしまった。これがベス・エル寺院におけるワイズの地位の終わりとなった。[ 12 ] [ 11 ]
ワイズの支持者たちは、アンシェ・エメスという新しい会衆を結成した。ワイズは1854年までこの会衆に留まった。1852年1月、ワイズはニューヨーク州議会のチャプレンに就任した[ 13 ]。アンシェ・エメスが十分な給与を支払えなかったため、当時のニューヨーク州上院議員ウィリアム・H・スワードを含む支持者たちがワイズの就任を支援した[ 11 ] 。この間、ワイズは『イスラエル民族史』の執筆に取り組んだ。ワイズは、この著作は「批判に耐えうる事実」に基づいており、奇跡、教義、教理を排除し、一般的な原則として宗教と歴史を区別していると述べている。出版社が見つからなかったため、友人たちの助けを借りて自費で出版した。ワイズ自身が言うように、「正統派陣営にはまさに爆弾のように落ちた」[ 14 ] 。
1847年、当時ニューヨークに駐在していたマックス・リリエンタールの提案により、ベト・ディン（ユダヤ教法廷）が設立された。この法廷は、国内の会衆に対する諮問委員会としての役割を果たすことになっていたが、階層的な権限は行使しなかった。リリエンタールはこのベト・ディンのメンバーとして、ワイズと他の2名を指名した。1847年春に開催された会議で、ワイズはベト・ディンに『ミンハグ・アメリカ』と題され、国内のすべての会衆で使用される予定の祈祷書の原稿を提出した。しかし、 1855年のクリーブランド会議まで何の措置も取られず、その会議でワイズ、ローテンバーグ、イシドール・カリッシュからなる委員会が祈祷書の編集に任命された。この本は『ミンハグ・アメリカ』というタイトルで出版され、実質的にはワイズの作品であり、西部と南部の州のほとんどの会衆に採用された。ワイズの統一への願望は非常に強く、1894年にアメリカ中央ラビ会議によってユニオン祈祷書が出版されたとき、彼は自らの会衆からミンハグ・アメリカを自主的に廃止した。 [ 1 ]
1848年には早くもワイズは米国の「牧師やその他のイスラエル人」に呼びかけ、米国におけるユダヤ人の分裂に終止符を打つ可能性のある連合を結成するよう促した。彼の呼びかけは『ジ・オクシデント』紙に掲載され、同紙の編集者アイザック・リーザーによって見事に支持された。ワイズは、1849年の春にフィラデルフィアで会合を開き、全米の会衆の連合を設立することを提案した。この会合は実現しなかったが、このアイデアの発案者は、特に1854年に自身の新聞『ジ・イスラエライト』（1874年に『ジ・アメリカン・イスラエライト』に改名）を創刊してからは、このアイデアを提唱し続けた。彼はその紙面で、この問題に関する自身の見解を精力的に展開した。彼の粘り強さは報われ、彼が最初にこのアイデアを提起してから25年後の1873年、シンシナティでアメリカ・ヘブライ会衆連合が組織された。[ 1 ]
1853年、ワイズはオハイオ州シンシナティのロッジ・ストリート・シナゴーグのベスKKブナイ・イェシュルン会衆のラビの職を提示された。彼は終身任期であることを条件にそれを受け入れ、会衆も同意した。数か月後に彼の物議を醸した『イスラエル民族の歴史』が出版されたとき、彼は会衆を解放すると申し出たが、シナゴーグは彼への支持を維持した。彼は1854年4月にシンシナティに移り、残りの46年間、その会衆のラビを務めた。[ 11 ]
ワイズは移住後まもなく、週刊新聞「ジ・イスラエライト」（1874年以降は「ジ・アメリカン・イスラエライト」）と、女性向けのドイツ語付録「ディ・デボラ」を創刊した。ワイズは何よりも組織者であり、数多くの組織を設立した。[ 1 ]彼は1866年にプラム・ストリート・テンプルの建設を組織した。建築の壮大さで知られるこの寺院は、彼の名誉を称えてアイザック・M・ワイズ・テンプルと改名された。
会衆間の団結の必要性を熱心に訴えたのと同様に、アメリカの説教壇に立つラビを養成するための神学校の設立が切実に必要であると主張することにも、彼は疲れを知らなかった。回想録の中で、彼はアメリカでの初期の頃、会衆の精神的指導者を装っていた多くの男たちの無能さを鮮やかに描写している。シンシナティに到着して間もなく、彼は持ち前のエネルギーで、若者がユダヤ教の教育を受けられる大学を設立するために働き始めた。彼はシンシナティとその近隣の町の多くの有力なユダヤ人の関心と支援を得て、1855年にザイオン大学協会を設立した。しかし、この事業は失敗に終わり、協会は大学を開設することができなかった。ワイズはひるむことなく、文学運動に乗り出し、毎年『イスラエル人』の欄でこのテーマを取り上げた。 1868年から始まったこのプロジェクトは、ジェイコブ・エゼキエルの管理能力の恩恵を受けた。彼の不屈の忍耐は、1875年10月3日にヘブライ・ユニオン・カレッジが学生の受け入れのために門戸を開いたときに成功に結びつき、そのうち4人が8年後に叙任された。[ 1 ]有名な出来事として、1883年のこの最初の卒業生のための「トレファ・バンケット」には、非コーシャ食品がいくつか含まれていた。ワイズはおそらくその責任はなかったが、彼はそれを非難することを拒否し、彼と彼の運動による彼が「台所ユダヤ教」と呼んだものへの批判が、保守派ユダヤ教と改革派ユダヤ教の分裂を促した。[ 15 ] [ 16 ]
ユダヤ人の統一を目指したワイズの運動の最初の成果は、1855年に彼の発案で開催されたクリーブランド会議であった。この会議は不幸な結果に終わった。なぜなら、全国各地のラビを親睦の絆で結びつけるどころか、ワイズとその支持者と、東部地域の著名なラビとの間に緊張関係を生み出してしまったからである。これらの相違は、ワイズが出席したフィラデルフィアのラビ会議（1869年）で部分的に解消された。1870年のニューヨーク会議と1871年のシンシナティ会議も同じ方向を目指した試みであったが、後者から生じた論争は溝をさらに深める結果となった。しかし、この偉大な「統一主義者」は落胆しなかった。彼はアメリカ・ユダヤ教の権威の中核となるべきシノドスの設立を訴え続けた。 1881年、彼はラビ文学協会の会合に、シノドスの設立を促す報告書を提出したが、この問題は議論の段階から先に進むことはなかった。しかし、彼は1889年にアメリカ・ラビ中央会議が設立されるのを見届けることができた。これは彼のたゆまぬエネルギーと揺るぎない忍耐の3番目の永続的な成果であった。彼は人生最後の11年間、自らが設立を呼びかけていたこの会議の会長を務めた。[ 1 ]
これらの国家機関の組織化に伴う骨の折れる作業の他に、ワイズは他の多くの分野でも活躍した。1857年、米国とスイスの間で新たな条約が締結されようとしていたとき、彼は代表団の議長としてワシントンを訪れ、スイスがアメリカのユダヤ人に対する差別をやめない限り、この条約の批准に反対すると抗議した。自身の街では、ベネ・イェシュルン会衆のラビおよびヘブライ・ユニオン・カレッジの学長を務める傍ら、『アメリカン・イスラエライト』と『デボラ』の編集、公立学校の教員採用試験官、シンシナティ大学の理事も務めた。彼は全米各地を旅し、講演を行い、シナゴーグの献堂式を行い、ユダヤ人コミュニティの関心を自身の計画やプロジェクトに引き入れた。[ 1 ]
キリスト教の侵食からユダヤ教を守りつつ、キリスト教を悪魔化することを拒否するプログラムの一環として、アイザック・メイヤー・ワイズはキリスト教の創始者について革新的で影響力のある見解を示した。彼はイエスをユダヤ人として再評価した最初期のユダヤ人学者の一人であり、さらに物議を醸したことに、パウロは実際にはタルムードの人物アケルであると示唆した。[ 17 ]
ワイズは奴隷制度に対する態度について批判されてきた。[ 18 ] [ 19 ] 1864年の論文「モーセ法典の暫定部分について、特に一夫多妻制と奴隷制度に関して」の冒頭の一文は「モーセが奴隷制度に反対していたことは明らかである」である[ 20 ]。ワイズは、奴隷制度は必ずしも間違っているわけではないと述べた。
野蛮人を購入し、彼らに文明社会の恩恵を受けさせること…黒人種は、奴隷にされた人々、あるいはその中で最も教育を受けた人々をアフリカの奥地に送り返せば、その恩恵を受けるかもしれない。」[ 20 ]
ワイズは2度結婚した。最初の妻はテレーズ・ブロック[ 21 ]で、ブロック出版社の創設者エドワード・H・ブロックの妹である[ 22 ]。彼らには10人の子供がおり[ 21 ]、そのうち8人がワイズの死の時点で生存していた。エミリー・ワイズ・メイ、レオ・ワイズ、ジュリアス・ワイズ、アイダ・ワイズ・バーンハイム、イシドール・ワイズ、ヘレン・ワイズ・モロニー、アドルフ・オックスと結婚したイフィジーン・ミリアム・ワイズ・オックス、そしてハリー・ワイズである[ 23 ] 。彼女は1874年に亡くなった[ 21 ]。 1876年、彼はセルマ・ボンディと結婚し、4人の子供をもうけた。エルシー・コリン・ワイズ、ラビ・ジョナ・ボンディ・ワイズ、レジーナ・ワイズ・メイ、そしてアイザック・M・ワイズである[ 23 ]。
ワイズはラビ・スティーブン・サミュエル・ワイズとは近しい血縁関係にはなかった。
ワイズは次のように書いた。[ 1 ]
彼は若い頃に小説を書き、最初は『イスラエル人』に連載され、後に書籍として出版された。[ 1 ]
彼はドイツ語の小説も執筆し、それらは『デボラ』誌に連載された。[ 1 ]以下を含む。
ワイズ氏はイスラエル人誌の編集コラムにこう書いた。彼はまた、『Der Maskine Liebhaber』と『Das Glück Reich zu Sein』という 2 つの戯曲を書きました。[ 1 ]
ワイズは生前、アメリカ合衆国において同時代で最も著名な改革派ユダヤ教徒とみなされていた。[ 1 ]
アイザック・メイヤー・ワイズ。
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ユダヤ百科事典の参考文献一覧： この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Singer , Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Wise, Isaac Mayer" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.