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心理学は、望ましい人生の目標を提案することで行動に影響を与える心理療法です。より精神的な文脈では、魂の導きを意味することもあります。[1]心理学は、現代心理学の多くの先例および構成要素の1つであると考えられています。[2]
ヨーロッパの心理学の始まりは、ソクラテスとプラトンの時代にまで遡ります。[3]心理学的方法は、ストア派、エピクロス派、犬儒学派などのグループによって実践されました。この方法は、最終的には使徒パウロ、ジェームズ、その他の初期キリスト教思想家によっても採用されました。 [4]心理学は20世紀に入っても存続し、他の心理学分野に影響を与え、また影響を受け始めました。最終的に心理学という用語は1970年代から1980年代にかけてほとんど使用されなくなりましたが、[3]認知行動療法、ライフコーチング、牧師カウンセリングなどの方法を通じて、この概念は実践され続けています。
語源
この単語はギリシャ語のψυχαγωγίαから来ており、ψυχή「魂」とἄγω「導く」を組み合わせたもので、文字通り「魂の導き」を意味します。[1]
歴史
古代ギリシャの心理学
古代ギリシャの心理学は、マイエウティック心理学としても知られ、ソクラテス（または他の上級の教師）が参加者に新しいアイデア、目標、計画などを「生み出す」のを手伝うことを含んでいました。これらは参加者の中に潜在していたと主張されたため、教師は比喩的な助産師として説明されました。
古代ギリシャの伝統では、心理学は修辞学によって魂に影響を与える芸術とみなされていました。[4] プラトンは、人間の魂には潜在的な知識があり、彼が弁証法と呼んだ特定の種類の談話によってそれを引き出して解明できると信じていました。[5]それは、人間の高次の存在の深みから生まれるものです。[6]彼は、これを行うには高次の意識が必要であり、その結果、文字通りの啓蒙と人間の本質への理解が深まると信じていました。
弁証法は、私たちの高次の自己が起源へと上昇するように、私たちの知的基盤をアナゴジカルに高めることで知恵を求める唯一の哲学的プロセスです。
— プラトン『国家』533d
プラトンはまた、準備のできた生徒だけがこの過程に関わることができ、生徒を準備させる唯一の方法は実践を通して学ばせることだと信じていた。マイエウティックな心理術の過程は、人が実際に動的に展開する過程を経験することを必要とするため、文章で伝えることはできない。[6] 弁証法は私的な場だけでなく公共の場でも行われ、[4]プラトンの多くの著作（ 『パイドン』、『メノン』、『パイドロス』、『テアイテトス』など）に見られる。ソクラテスはこれらの著作の中で、弁証法の過程を使って他人の考えを現実のものにし、一種の魂の導き手（心理誘導者とも呼ばれる）として行動したとよく記録されている。[1]プラトンの『テアイテトス』では、ソクラテスは自分自身を助産婦にたとえ、言葉を通して他人の考えを明らかにするのを手伝っている。[7]この用語はプラトンの『パイドロス』で使用されている（261a と 271c）。
さらに、古代ギリシャ哲学の鍵は、人生をうまく生き、最高の人間になるという考え方でした。この考え方は、エウダイモニア（人間の繁栄）という言葉で要約できます。心理学は、哲学者が人々にそのような目標に向かって努力するよう促すために用いた実践の 1 つでした。[1]この最終目標は、ストア派、エピクロス派、キュニコス派の間で若干異なっていたかもしれませんが、各グループが他者を導く際に心理学的手法を使用していました。[1]
ギリシャ・ローマの哲学者たちは、人々に伝統的な知恵の考えを捨て、名声、富、贅沢を無視するように求めることで、心理学を実践することが多かった。[1]
この用語は、古代ギリシャ人によって、一般の人々に高尚な概念を教えることを目的とした演劇を説明するためにも使用されました。[出典が必要]演劇に高尚な教えがなくても、人々を魅了するものであれば、「娯楽」と見なされました。(娯楽とは、誰かがあなたの心に入り込んでコントロールすることです。[ enter] - ラテン語の intrō から、intrā (“内部”) から [-tain] - ラテン語の sub- + teneo (“保持する、把握する、所有する、占有する、制御する”) から、例: 持続する、得る。[-ment] - ラテン語の mēns (“心”) から。)
初期キリスト教の心理学
心理学の考え方は、タルソスの使徒パウロや初期キリスト教思想家によって取り入れられ、彼らは新約聖書を執筆する際に心理学の技法に頼ったと考えられています。[2]しかし、初期キリスト教の心理学は独自の特徴を持ち、古代ギリシャ人に馴染みのある心理学の形式とは少し異なっていました。
初期キリスト教的な意味での心理学は、修辞法の使用を保持しながらも、感情に特別な重点を置いていた。[4] パウロは特に、書簡を書く際にこの戦術を使用した。彼はこれらの手紙をキリスト教信仰の新メンバーに書き、しばしば彼らを徳に向かわせ、成熟して完全になるように奨励した。[1]パウロは、効果的にそうするために心理学を使用し、言葉をコミュニティのニーズに合うように形作った。[4] [1] [8]パウロは、批判的で攻撃的な話し方で知られるほとんどのキュニコス派とは異なり、穏やかに言葉を伝えた。[1]この頃の心理学は広く普及しており、ほとんどすべての宗教および哲学グループに認められていた。[4]これを考慮すると、多くの哲学学校で心理学が教えられていたことは理にかなっている。おそらく、パウロが聴衆の考え方や行動に影響を与えるためにそのような言葉を使うことを学んだのは、その方法だったのだろう。[1]
心理療法を認識して適用したグループの一つは、修道生活を送っていた人々でした。アイオワ大学の宗教学助教授であるポール・ディリーは、このテーマを広範に研究してきました。彼の研究の多くは、著書『古代の修道生活における他者への配慮：禁欲的指導の文化史』にまとめられています。その中で、彼は、修道士の心理療法は、アイデンティティのための闘争、つまり弟子の美徳と救済の進歩を阻む敵対的な力との戦いという基本概念に基づいていると主張しています。彼は、改宗したばかりの人々が直ちに実践し始めた 2 つの基本的な禁欲的訓練について説明しています。それは、経文の暗唱と神への畏れ、つまり誘惑と戦うために活用できる複雑な恥、罪悪感、痛みへの嫌悪感です。これらの訓練は、個人の努力と、教師による身体的および口頭による、しばしば厳しい懲罰の両方を通じて習得されました。このスタイルの心理学は、技法を適切に伝えるために教師を必要とする点でプラトンの心理学に似ています。ディリーは、思考と感情との戦いは間違いなくキリスト教心理学の最も特徴的な側面の1つであり、弟子が他の人を指導する資格を得るまでの成長にとって、教師とその感情的なサポートの重要性に関連していると述べています。[9]
20世紀の心理学
精神医学は倫理的、道徳的な自己改善との関連を維持し、1920年代には精神医学的方法が催眠術、精神分析、心理療法の研究に取り入れられました。国際精神医学・心理療法研究所は、1924年にスイスの精神分析医シャルル・ボードワンによって設立されました。次に、精神医学は社会心理学、発達心理学、深層心理学などの他の心理学の分野から影響を受けました。1950年代から1960年代にかけて特殊教育とソーシャルワークがこの分野に及ぼしたさらなる影響により、精神医学とその実践者は、情緒不安定な青年を対象とする専門的な役割を担うようになりました。
1955年、アメリカの心理学者アルバート・エリスによって理性感情行動療法（REBT）が開発されました。心理学的方法に大きく影響を受けたREBTは、まず否定的な感情や行動を解決することで目標達成と幸福を促進する、証拠に基づいた心理療法です。 [10]エリスの研究は、アメリカの精神科医アーロン・ベックによって認知療法の開発を通じて拡張されました。エリス、ベック、そして彼らの学生たちの研究は認知行動療法（CBT）として知られるようになり、これは非常に一般的な心理療法の形態となりました。
CBTがより広く知られ実践されるようになると、 1970年代から1980年代にかけて心理学という用語は使われなくなった。 [2]
今日の心理学
サイコゴージーという用語自体はもはや一般的ではありませんが、現代の心理学に対するサイコゴージーの影響は、主に牧会カウンセリング[3]と認知行動療法[1]の文脈で見ることができます。かつて「サイコゴーグ」と呼ばれた人々と同様に、牧会カウンセラーやCBTの実践者は、患者が不適応な思考や行動を変えるのを助けるために（言い換えれば、与えられた刺激に反応して、否定的な思考や行動のパターンをより肯定的な思考や行動に変える）、同様の配慮、優しさ、励ましを示します。[1]これらは今日「魂を導く」人々です。
参照
参考文献
- ^ abcdefghijkl Seid, Timothy. 「パウロの心理学：それは何なのか、パウロを理解するのにどのように役立つのか、そしてなぜ重要なのか？」(PDF)。 2011-11-10 のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ abc エギギアン、グレッグ（2012年11月）。「サイコゴジー：心理療法の驚くほど回復力のある前身」。精神医学タイムズ。29 （11）：12。
- ^ abcクロッペンボルグ、ジョン（2010年1月）。「ジェームズ1:2-15と ヘレニズム心理学」。ノヴム・テスタメンタム。52 （1）：37–71。doi ：10.1163/004810010X12577565604134 。
- ^ abcdefホワイトントン、マイケル（2012年）。「喜びを考える：テサロニケ人 への第一の手紙2：1-20における薬としての感謝」宗教研究の展望。39 （1）：15–23。
- ^ プラトン『国家』533d
- ^ ab hermes-press.com
- ^ プラトン『テアイテトス』 157c–157d
- ^ LLウェルボーン、「パウロと痛み：コリントの信徒への手紙二第1章1～2章13節、7章5～16節におけるパウロの感情療法と古代心理文学の文脈」『新約聖書研究』 57（2011年）、547～570頁。
- ^ ディリー、ポール (2011)。古代の修道院制度における他者への配慮：禁欲的指導の文化史。
- ^ 「アルバート・エリス研究所」。アルバート・エリス研究所。