キリスト教における結婚観

一夫多妻制、つまり男性が同時に複数の妻を持つことは、旧約聖書に描かれている最も一般的な結婚形態の一つですが、^{[ 1 ]}学者たちは、それを実践するには莫大な富が必要だったため、一般のイスラエル人の間で一般的だったとは考えていません。^{[ 2 ]}聖書の族長やイスラエルの王たちは、いずれも一夫多妻制の関係にあったとされています。^{[ 3 ]}聖書には様々な一夫多妻制の関係が描かれていますが、旧約聖書学者のピーター・ジェントリーは、それは神が一夫多妻制を容認しているという意味ではないと述べています。彼はまた、聖書のアブラハム、ヤコブ、ダビデ、ソロモンの例を挙げて、一夫多妻制の関係が抱える様々な問題点にも言及しています。^{[ 4 ]}あるいは、これは段階的絶対主義の一例である可能性もあります。

婚約（erusin）は、結婚するという拘束力のある約束に過ぎず、結婚そのもの（nissu'in）とは区別され、これらの出来事の間隔は大きく異なっていた。^{[ 1 ] [ 5 ]}聖書の時代には妻は財産とみなされていたため、婚約（erusin）は、彼女を父親（または後見人）から買い取る（つまり、女性とその父親に花嫁代金を支払う）ことによって行われた。 ^{[ 1 ] [ 5 ]}女性の同意は、聖書の律法では明示的に要求されていない。しかし、聖書のある物語では、リベカは結婚する前に結婚に同意するかどうか尋ねられた。^{[ 5 ] [ 6 ]}さらに、フランスの人類学者フィリップ・ロスパベによれば、花嫁代金の支払いは、20世紀初頭に考えられていたように、女性の購入を伴うものではない。むしろそれは、夫が妻の両親に対して負っている永遠の負債を認める（ただし決して返済するものではない）純粋に象徴的な行為である。^{[ 7 ]}

隣接するアラビア文化（イスラム以前の時代）と同様に、^{[ 8 ]}結婚の行為は主に花婿が花嫁を迎えに行くことであったようだが、イスラエル人の間では行列は音楽、踊り、灯りを伴う祝祭的な行事であった。^{[ 1 ] [ 5 ]}結婚を祝うために、1週間にわたる祝宴が開かれることもあった。^{[ 1 ] [ 5 ]}

旧約聖書の時代、妻は夫に従順であった。これは、イスラエル社会が妻を夫の所有物と見なしていたと解釈できる。 ^{[ 1 ] [ 5 ]}

妻は財産とみなされていたため、夫は当初、ほとんど制限なくいつでも妻と離婚することができた。^{[ 5 ]}

2002年以前の時点でのバチカンによれば、結婚の誓いは破ることのできないものであり、夫婦が別れるような辛い状況にあっても、神の視点から見れば依然として夫婦である。少なくともその時点では、これがカトリック教会の立場であったが、教会は時折、結婚を「無効」（つまり、そもそも結婚ではなかった）と宣言することもある。^{[ 9 ]}ウィリアム・バークレー（1907年～1978年）は次のように書いている。

キリスト教がこの世に初めて現れた時代ほど、結婚の絆が崩壊の危機に瀕した時代は歴史上なかった。当時、世界は結婚のほぼ完全な破綻と家庭の崩壊を目の当たりにする危険にさらされていた。理論的には、ユダヤ人ほど結婚に対する高い理想を持っていた民族はかつてなかった。神の声は「私は離婚を憎む」^{[ 10 ]と告げていた。}

神学者のフランク・スタッグは、写本によって「姦淫を除いて」という句が原文にあるかどうかが異なっていると述べている。^{[ 12 ] : pp.300–301}マタイによる福音書の姦淫に対する免除は、マルコによる福音書10章とルカによる福音書16章と矛盾すると解釈する必要はない。イエスの離婚禁止は、性的な不道徳が結婚を終わらせることを当然のこととしていた可能性がある。^{[ 13 ]}スタッグは次のように書いている。「離婚は常に失敗を表し、神の意志からの逸脱である。悔い改めと悔恨があるところには、恵みと贖いがある。新約聖書には、離婚後の再婚を明確に認める記述はない。」スタッグは、マタイによる福音書5章の主な関心事は「罪のない妻と離婚する男の犯罪行為を非難すること」であると解釈している。「イエスは、罪のない妻を犠牲にし、離婚することで妻との関係を正すことができると考えている夫を叱責していた。」彼は、イエスが当時のユダヤ教における離婚に関する厳格な立場と寛容な立場のどちらかを選ぶようファリサイ派に迫られることを拒否したと指摘している。彼らが「どんな理由であれ、夫が妻と離婚することは許されるのか」と尋ねたとき^{[ 14 ] 、イエスは創世記に記されている神の意志[ 15 ]}を改めて確認することで答えた。すなわち、結婚によって夫と妻は「一体」となり、神が結び合わせたものを人は引き離してはならないということで^{ある[ 16 ] [ 12 ]。pp.300–301}

イエス自身が結婚したという証拠はなく、独身であったという証拠は数多くある。ユダヤ教や他の多くの伝統とは対照的に、^{[ 17 ] : p.283}彼はキリスト教の奉仕において自発的な独身の居場所があると教えた。彼は結婚が緊急の使命から気を散らす可能性があると信じていた。^{[ 18 ]}しかし、学者たちは一般的に、歴史上のイエスは離婚と再婚を禁じていたという点で一致しているが、その命令の伝承史については議論が続いている。^{[ 19 ]}

使徒パウロは、新約聖書の二つの書の中で、創世記の箇所をほぼそのまま引用している。彼は、イエスがそうしたように、結婚を神の国を説明するために用いただけでなく、1世紀のキリスト教会の性質を定義するためにも結婚を用いた。彼の神学的見解は、旧約聖書における結婚と神とイスラエルの関係との類似性をキリスト教的に発展させたものであった。彼は教会を花嫁、キリストを花婿にたとえ、キリスト教の結婚とキリストと教会の関係との間に類似点を見出したのである。

新約聖書にはイエスが結婚していたという記述はなく、パウロが結婚していたという明確な証拠もありません。しかし、イエスとパウロは共に、結婚はクリスチャンにとって神からの正当な召命であると考えていたようです。パウロはまた、正典福音書でイエスに帰せられている離婚禁止についても証言しています。^{[ 19 ]}パウロの主な問題は、結婚によって生活に心配事が増え、気を散らすことなく神に仕える能力が損なわれるということでした。^{[ 20 ] [ 21 ]}

学者の中には、パウロはキリスト教に改宗する前はファリサイ派でサンヘドリンのメンバーであったため、当時の社会規範では男性は結婚していなければならなかったことから、妻を亡くしていたのではないかと推測する者もいる。しかし、彼がそもそも結婚していなかった可能性も十分にある。^{[ 22 ]}

イエスとパウロが提唱した模範に基づいて、初期の教父の中には家族の価値を低くし、独身生活と家族との絆からの自由を望ましい状態とみなす者もいた。^{[ 23 ]}

アウグスティヌスのようなニカイア教父は、結婚はパウロがキリストの教会への愛を表現するために用いた象徴であるため、秘跡であると信じていた。しかし、彼の教えには終末論的な側面もあり、もし皆が結婚や子供を持つことをやめれば、それは素晴らしいことであり、神の国がより早く戻ってきて世界が終わることを意味すると彼は明言していた。^{[ 24 ]}このような見解は、アウグスティヌスのマニ教的な過去と新プラトン主義の影響を反映している。^{[ 25 ] [ 26 ]}

アウグスティヌスは、結婚は「あらゆる点で尊く、寝床は汚されていない」という新約聖書の教えを支持しつつも、^{[ 27 ]}「しかし、実際の生殖の過程においては、合法で尊い抱擁でさえ、情欲の熱情なしには成し遂げられない…これが肉欲であり、再生した者においてはもはや罪とはみなされないが、いかなる場合も罪からではなく自然に生じる」と信じていた。^{[ 28 ]}

テルトゥリアヌスとニュッサのグレゴリウスはともに既婚の教父であった。彼らは、結婚の幸福は究極的には苦悩に根ざしていると強調した。彼らは結婚を、独身生活によってのみ解消できる束縛の状態と捉えていた。彼らは、少なくとも処女の女性は「夫の支配と子供の鎖」から解放されることを期待できると記している。^{[ 29 ] : p.151}

テルトゥリアヌスは、死によって最初の結婚から解放された二度目の結婚は「姦淫の一種としか言いようがない」と主張した。これは、キリスト教に改宗した者が避けるべき性的な熱情から女性と結婚したいという願望を伴うという理由に基づいている。^{[ 30 ]}

独身と処女を結婚よりも望ましい選択肢として提唱したヒエロニムスは次のように書いています。「処女を好むことは結婚を軽視することではない。一方が善で他方が悪であるならば、誰も二つのものを比較することはできない。」^{[ 31 ]}コリントの信徒への手紙一 7:1については、次のように論じています。「男が女に触れないことは良いことだと、彼は言っている。女に触れないことが良いことならば、女に触れることは悪いことである。なぜなら、善の反対は悪しかないからである。しかし、それが悪いことであっても、その悪が許されるならば、その譲歩の理由は、より悪い悪を防ぐためである。」^{[ 32 ]}

聖ヨハネ・クリュソストモスは次のように書いています。「…処女であることは、どんなに良い結婚よりも優れている。…独身生活は…天使の模倣である。したがって、処女であることは、天使が人間よりも高いのと同様に、結婚よりもはるかに尊い。しかし、なぜ私は天使と言うのか？キリストご自身が処女であることの栄光だからである。」^{[ 33 ]}

カルタゴの司教キプリアヌスは、人間に与えられた最初の戒律は子孫を増やし、増殖することであったが、今や地球は満ち溢れているので、この増殖の過程を続ける必要はないと述べた。^{[ 34 ]}

結婚に対するこのような見方は、初期教会において結婚のための正式な典礼が制定されなかったことに反映されている。教会は聖体拝領、洗礼、堅信を祝うための典礼を制定していたにもかかわらず、キリスト教の結婚を祝うための特別な儀式は考案されなかった。夫婦が司祭に結婚を祝福してもらうことは重要ではなかった。人々は証人の前で相互の合意によって結婚することができた。^{[ 24 ]}

当初、キリスト教徒は表面的な修正を加えたものの、古代ローマの異教の儀式を用いていた。西欧におけるキリスト教の結婚式に関する最初の詳細な記録は9世紀に遡る。配偶者婚として知られるこの制度は、宗教改革後も存続した。^{[ 24 ]}

今日、すべてのキリスト教宗派は結婚を神聖な制度、契約とみなしている。カトリック教会はそれを秘跡とみなしている。^{[ 35 ]}結婚は1184年のヴェローナ公会議で正式に秘跡として認められた。^{[ 36 ] [ 37 ]}それ以前は、結婚を祝うための特定の儀式は規定されていなかった。「結婚の誓いは教会で交わす必要はなく、司祭の立ち会いも必要ではなかった。カップルはいつでもどこでも同意を交わすことができた。」^{[ 37 ] [ 38 ]}

トレント公会議（1563年の第24回会期）の結婚に関する法令では、結婚の有効性は司祭と2人の証人の前で結婚式が行われるかどうかに依存するとされたが、 ^{[ 37 ] [ 39 ]}親の同意の要件がなくなったことで、12世紀から続いていた議論に終止符が打たれた。^{[ 39 ]}離婚の場合、たとえ相手が姦通を犯していたとしても、相手が生きている限り、無実の当事者の再婚権は否定された。^{[ 39 ]}

カトリック教会は16世紀になって初めて教会内での結婚式を許可したが、それ以前は宗教的な結婚式は教会の玄関で行われていた。^{[ 37 ]}

カトリック教会は、神ご自身が神聖な結婚制度の創始者であり、それは神が創造した人々への愛を示す方法であると教えています。結婚は永遠の神聖な制度であり、たとえ複雑な問題のために夫または妻が別居したとしても、どんなに困難であっても最終的には共に解決していく義務を負っており、決して破られることはありません。両者が生きている限り、教会は彼らを神によって結びついていると考えています。聖なる婚姻は秘跡的結婚の別名です。結婚は、男性と女性の忠実で排他的な、生涯にわたる永遠の結合となることを意図しています。カトリックの夫と妻は互いに完全に献身し、互いを聖化し、子供をこの世に生み出し、カトリックの生き方で教育するよう努めます。男性と女性は、互いに異なるように創造されていますが、互いに補い合っています。この補い合いが、彼らを相互に愛し合う結合へと引き寄せます。^{[ 40 ]}

洗礼を受けたキリスト教徒の有効な結婚は、カトリック教会の七つの秘跡の一つです。結婚の秘跡は、司祭が直接執行しない唯一の秘跡ですが、カトリック教会で行われる結婚式において、司祭は夫婦が互いに秘跡を授け合う際の主要な証人となります。

カトリック教会は、キリスト自身がカナの婚礼で結婚の秘跡を制定したと考えている。したがって、結婚は神聖な制度であるため、教会も国家も結婚の基本的な意味と構造を変更することはできない。夫と妻は、死が二人を分かつまで続く結合の中で、互いに完全に身を捧げる。^{[ 41 ]}

司祭は、結婚は神の自然法の一部であり、結婚を選んだカップルを支援するよう指示されています。今日では、カトリック教徒と洗礼を受けた非カトリック教徒の間で「混合結婚」をすることは、カトリック教徒の間では一般的です。混合結婚をするカップルは、自分たちの意思で結婚を決め、生涯を共にし、互いに忠実であり、カトリックの信仰に基づいて育てられる子供を持つ意思がある限り、通常はカトリック教会で結婚することが認められています。^{[ 42 ]}

カトリックの教えでは、結婚には2つの目的があります。それは、夫婦自身の幸福^{[ 43 ]}と、子供の出産と教育です（1983年教会法典、c.1055、1994年カトリック教会のカテキズム、par.2363）。したがって、「子供を持たないつもりで結婚することは重大な過ちであり、婚姻無効の根拠となる可能性が高い」 [ ^{44 ] 。}司祭が結婚式を執り行う前に、将来の花嫁と花婿に子供を持つ計画について尋ねることは通常の手順です。カトリック教会は、子供を持つことを望まない人との結婚を拒否することがあります。なぜなら、「結婚行為」による出産は結婚の根本的な部分だからです^{[ 45 ]} 。したがって、自然家族計画以外のあらゆる形態の避妊、体外受精、または避妊法の使用は、結婚の神聖さに対する重大な罪であり、究極的には神に対する罪です^{[ 45 ] 。}

東方正教会では、結婚は聖なる秘跡（聖礼典）であり、叙階とみなされます。それは、神の前で女性と男性を永遠の結合で結びつけるものです。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}これは、最初の秘跡的結婚における夫婦の霊的な結合が永遠であった教会の最初の世紀を指しています。^{[ 61 ] [ 62 ]}したがって、それぞれの配偶者が相手のために自己を捨てることを学ぶため、殉教とみなされます。すべての秘跡と同様に、正教会の結婚は、すでに存在する何かを祝うだけではなく、新しい何かの創造であり、夫婦に「カップル」からキリストの体の中で夫と妻へと変容させる恵みを与えるものです。^{[ 63 ]}

結婚は、イエスと教会との関係の象徴（イメージ）です。これは、旧約聖書の預言者たちが神とイスラエルとの関係を説明するために結婚を比喩として用いたことにいくらか似ています。結婚は教会の最も単純で基本的な一体性であり、「イエスの名において二、三人が集まる」会衆です。 ^{[ 64 ] [ 63 ]}家庭は聖別された空間とみなされ（家の祝福の儀式は教会の聖別に基づいています）、夫と妻はその会衆の奉仕者とみなされます。しかし、彼らは家庭教会で秘跡を「執行」するのではなく、結婚の秘跡を「生きる」のです。結婚は夫婦が天国に向かって並んで歩く巡礼であると考えられているため、非正教徒のパートナーとの結婚は、許可される場合もありますが、推奨されません。

西洋キリスト教とは異なり、東方キリスト教では、結婚の秘跡的側面は夫婦自身によって授けられるものとは考えられていない。むしろ、結婚は聖霊が司祭を通して働くことによって授けられるものとされている。さらに、司教や司祭以外の者、たとえ助祭であっても、聖なる秘跡を執り行うことはできない。

結婚の儀式における外的な象徴は、新郎新婦の頭に結婚冠をかぶせることと、二人が「共通の杯」でワインを酌み交わすことである。冠をかぶった後、新郎新婦は教会の中央で儀式的な「踊り」として三周歩き、その間、聖歌隊は喜びにあふれた三部合唱の賛美歌「踊れ、イザヤ」を歌う。

聖杯を分かち合うことは、二人の結婚が単なる結婚から神聖な結びつきへと変容することを象徴しています。結婚式は通常、聖体礼儀の後に行われ、そこで二人は聖体拝領を受けます。伝統的に、新郎新婦は結婚冠を8日間着用し、冠を外す際には司祭による特別な祈りが捧げられます。

離婚は推奨されない。時として、結婚が本来の秘跡的性格を少しでも果たす見込みがまったくない場合、エコノミア（慈悲）から結婚が解消されることがある。 ^{[ 63 ]}再婚に関する標準的な形式は、正教会は最初の結婚を喜んで祝福し、2回目の結婚は単に執り行い、3回目はかろうじて容認し、4回目は必ず禁じるというものである。^{[ 65 ]}「最初の結婚を神の栄光の像とするという理想に基づいて、そのような2回目の結婚がどのような意味を持ち、それが秘跡とみなせるかどうかが問題となる。2回目の結婚の秘跡的性格を否定する意見（特に西方）があるにもかかわらず、正教会の文献では、ほぼ一貫して、縮小された秘跡性、あるいは完全な秘跡性が2回目の結婚に帰せられている。2回目の結婚の儀式を調査すると、2回目の結婚の秘跡性を肯定する両方の立場が正当化できることが分かる。」^{[ 66 ]}

初期の教会文書では、正教徒と異端者または分裂主義者（正教徒以外のすべてのキリスト教徒を含む）との結婚は禁じられている。伝統的な正教徒は、他宗派との結婚を禁じている。よりリベラルな正教徒は、夫婦が子供を正教の信仰に基づいて育てることを正式に誓約することを条件に、他宗派との結婚を認めている。

すべての人は独身に召されている。人間は皆処女として生まれ、正教徒は聖伝によれば、結婚に召され、その召しが聖化されない限り、その状態にとどまることが期待されている。^{[ 63 ]}教会は救済への道のりにおいて、修道生活と結婚という二つの道を祝福している。修道生活の聖化を伴わない単なる独身生活は利己主義に陥りやすく、教会から好ましくないと見なされる傾向がある。^{[ 63 ]}

正教会の教区で奉仕する司祭は通常既婚者です。叙階前に結婚しなければなりません。叙階後に結婚した場合、聖礼典の執行を続けることは許されません。妻が亡くなった場合、再婚は禁じられており、再婚した場合は司祭としての奉仕を続けることはできません。既婚男性は司祭または助祭に叙階されることができます。ただし、司祭または助祭は叙階後に結婚することは許されません。司教は常に修道士でなければならず、したがって独身です。ただし、既婚の司祭が妻を亡くした場合、修道士の剃髪を受け、司教の資格を得ることができます。

東方正教会は、結婚は夫婦間の永遠の結びつきであると信じているが、天国では子孫を残すための結婚の絆は存在しないとしている。

カルケドン派以外の東方正教会は、（カルケドン派の）東方正教会とほぼ同じ見解を持っている。コプト正教会は、姦通または配偶者の死亡の場合に限り再婚を認めている。^{[ 67 ]}

この論争の多くは、マルティン・ルターが作った新約聖書の家庭規範（Haustafel）をどのように解釈するかにかかっている。家庭規範は、ローマ法によって統制されていた3組の社会階級、すなわち夫と妻、親と子、主人と奴隷の間の階層的な関係を主な焦点としている。この「家庭規範」と呼ばれるものを構成する使徒たちの教えは、多少の差異はあるものの、使徒パウロの4つの書簡とペトロの手紙一に記されている。 

キリストの時代よりはるか以前のローマ共和政初期には、マヌス法とパトリア・ポテスタス（父祖の支配）の概念により、夫は妻、子供、奴隷に対して、生殺与奪を含むほぼ絶対的な専制権力を持っていた。実際には、この権利の極端な形態が行使されることは稀であり、最終的には法律によって制限された。^{[ 147 ]}

神学者フランク・スタッグ^{[ 148 ]： 187頁以降は}、アリストテレスの『政治学』 第1巻における家庭についての議論とフィロンの『仮説論』7.14に、この規範の基本原則を見出している。 ^{[ 149 ]}新約聖書の家庭規範（Haustafel）の本格的な研究は、1913年にマルティン・ディルベリウスによって始まり、それ以来、幅広い研究が行われてきた。テュービンゲン大学の博士論文^{[ 150 ]}で、ジェームズ・E・クラウチは、初期キリスト教徒がヘレニズム時代のユダヤ教に、自分たちが適応させキリスト教化した規範を見出したと結論付けている。

スタッグ夫妻は、聖書に数多く登場する新約聖書の家庭規範は、当時の教会や社会における秩序の必要性を満たすために意図されたものだと考えている。彼らは、新約聖書の家庭規範は、キリストの信者となったローマ市民のために、パウロとペテロが家族関係の概念をキリスト教化しようとした試みであると主張する。スタッグ夫妻によれば、聖書には、パウロが「キリストにあって」新たに自由を得たと教えたために、妻、子供、奴隷が家庭や教会において家庭規範を不適切に利用していたことを示唆する記述があるという。 「相互の社会的義務を強調する規範の形式は、強い道徳的・倫理的要求と女性に対する低い評価の両方を持つユダヤ教の東洋的背景に遡ることができる。…おそらくその根底には、自由と秩序の間の永遠の緊張が見られるだろう。…（パウロ）にとって重要だったのは「新しい創造」^{[ 151 ]であり、「キリストにあっては、ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もいない」 [ 141 ] [ 58 ]}であった。」

こうしたキリスト教化された規範のうち2つは、エフェソの信徒への手紙第5章（「夫は妻の頭である」「妻たちよ、夫に従いなさい」という表現が含まれている）と、コロサイの信徒への手紙第3章に見られる。コロサイの信徒への手紙第3章では、妻は夫に従うべきだと教えている。

使徒パウロが用いた「頭」の意味の重要性は、補完主義と平等主義の対立において極めて重要である。パウロが「頭」に用いたギリシャ語はkephalēである。今日の英語の「cephalic」（/ səˈfælɪk / sə - FAL - ik ）はギリシャ語のkephalēに由来し、「頭の、または頭に関連する、あるいは頭の上、中、または近くにある」という意味である。キャサリン・クローガーによる徹底的なコンコーダンス検索によると、新約聖書で「頭」（kephalē）が最も頻繁に用いられているのは「体の解剖学的な頭部」を指す場合である。彼女は、新約聖書で2番目に頻繁に用いられているのは「源」という比喩的な意味を伝える場合であることを発見した。^{[ 152 ] [ 153 ]}マーガレット・ハウなどの他の平等主義の著者もクローガーに同意し、「『頭』という言葉は『支配者』ではなく『源』として理解されなければならない」と書いています。^{[ 154 ] [ 155 ]}

ウェイン・グルーデムは、同じ箇所でケファレーを単に「源」と訳すのが一般的であることを批判し、コリント人への手紙第11章のような箇所では「権威ある頭」を意味すると主張している。彼らはその節を、父なる神が御子に対する権威ある頭であり、ひいてはイエスが教会に対する権威ある頭であって、単なる源ではないという意味だと解釈している。さらに彼らは、結婚においても教会においても、男性が女性に対する権威ある頭であると結論づけている。^{[ 156 ]}

「頭」という言葉、ひいては聖書に見られる夫と妻の関係を定義するもう一つの可能​​性のある方法は、その言葉が出てくる文脈で示されている例を通してです。^{[ 157 ]}その文脈では、夫と妻はキリストと教会に例えられています。その文脈は、キリストが教会のためにしたように、夫が妻のために自己犠牲を払うという権威構造を暗示しているようです。それは愛に基づく権威構造であり、服従は要求されるものではなく、妻への配慮に基づいて自発的に与えられるものです。^{[ 158 ]}

この主題に関する聖書の記述の中には、神学の学派によって解釈が異なるものがある。歴史的文法解釈法は、文法的な語句だけでなく、統語論的な側面、文化的・歴史的背景、文学ジャンルなども考慮に入れて、テキストの意味を解明しようとする解釈技法である。したがって、父権的な聖書文化への言及は、他の社会には当てはまらない場合もある。ある人や宗派にとって普遍的な真理とされるものが、別の人にとっては文化的な規範や些細な意見とみなされることもある。

キリスト教平等主義者（フランス語の「égal」は「平等」を意味する）は、キリスト教の結婚は階層のない結婚、つまり妻と夫の間の完全かつ平等なパートナーシップであるべきだと考えている。彼らは、新約聖書のどこにも妻が夫に従うことを要求している箇所はないことを強調する。中世には教会の多くの場所で結婚の誓いに「従う」という言葉が導入されたが、新約聖書でそれを裏付けるのはペテロの手紙第3章のみであり、それもサラがアブラハムに従ったことから暗示されているにすぎない。^{[ 58 ] : p.190}ガラテヤ人への手紙3章28節などの聖句は、キリストにあって正しい関係が回復され、キリストにあっては「ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない」と述べている。^{[ 159 ]}

キリスト教平等主義者は、聖書を、神が夫婦に互いに平等に服従することを意図したという意味で解釈します。「相互服従」という表現は、エペソ人への手紙第5章の、奴隷制度を含む当時の3つの家庭関係に関する助言の前に記された節に由来します。そこには、「キリストへの畏敬の念から、互いに服従しなさい（相互服従）。妻は夫に、子は親に、奴隷は主人に」とあります。キリスト教平等主義者は、結婚における完全なパートナーシップこそが最も聖書的な見解であり、最も親密で健全で相互に満たされる結婚生活を生み出すと信じています。^{[ 160 ]}

キリスト教平等主義の結婚観^{[ 161 ]}は、性別そのものが、信者の教会や家庭での奉仕に対する賜物や召命を優遇したり制限したりするものではないと主張します。それは、女性と男性が同一または区別がないことを意味するのではなく、神が男性と女性を互いに補い合い、益し合うように設計したことを肯定します。^{[ 162 ]}キリスト教平等主義者の基本的な信念は、夫と妻は平等に創造され、神によって「一つになる」ように定められているということです。これは、創世記2章で神によって最初に定められ、マタイによる福音書19章とマルコによる福音書10章でイエスによって再確認され、エフェソの信徒への手紙5章で使徒パウロによって再確認された聖書の原則です。したがって、彼らは「一体性」が結婚における男女平等を指し示していると見ています。彼らは、キリスト教の結婚の聖書的モデルは、夫婦が家族の中で平等な責任を分担することであり、どちらかが他方より優位でも、どちらかが他方より劣位でもないと信じています。

神学者であり、作家であり、15,000人の信徒を擁するバプテスト教会の牧師であるデイビッド・ダイクスは、「キリストにあるとき、あなたは他のすべての信者と完全に平等である」と説教した。彼は「十字架の足元では地面は平等である」と題した説教の中で、ある特定の聖句をキリスト教のマグナ・カルタと呼ぶ神学者もいると述べた。その聖句は、「ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである」とある。^{[ 163 ]}ダイクスは、男女間の違いを認めつつ、「キリストにあっては、これらの違いは私たちの存在を決定づけるものではない。この世で本当に重要な唯一のカテゴリーは、あなたがキリストにあるかどうかである。十字架において、イエスは敵意という人為的な障壁をすべて破壊した」と書いている。民族、社会的地位、性別などである。^{[ 164 ]}

ガラテヤ人への手紙3章は、使徒パウロが福音に「偽善的」なものには従わないと述べた後に続く箇所である。^{[ 165 ]}使徒ペテロは異邦人に関する福音の真理を言葉で肯定したが、彼の行動はそれを損なっていた。^{[ 166 ]}

平等主義的な立場の人々は、性別に関係なくすべてのキリスト教信者は「神を畏れる心で互いに服従し」^{[ 167 ]}、あるいは「キリストへの畏敬の念から」^{[ 168 ]}従うべきであるという聖書の教えを指摘している。ギルバート・ビレジキアンは、議論の多いエペソ人への 手紙5章の箇所で、「服従する」または「従う」という動詞が 21節に現れ、2つの異なるセクション間の「蝶番」として機能していると述べている。最初のセクションは18～20節で構成され、21節はその2つをつなぐものであり、2番目のセクションは22～33節で構成されている。^{[ 169 ] : p.153}エペソ人への手紙5章の22節から議論が始まると 、パウロは家族内の指揮系統の原則を再確認しているように見える。しかし、

…21節から解釈を始めると、この箇所全体は家族内の相互服従について述べている。妻はあらゆることにおいて「主に対するように」夫に服従する。もし夫が主に対してふさわしくない要求をしたとしても、妻の第一の忠誠は「主に対して」である。…服従に関する指示は、妻に対する指示よりも夫に対する指示の方が4倍長い。服従の最大の重荷は明らかに夫に課せられている。^{[ 170 ]}

キリスト教平等主義の支持者たちは、このモデルには聖書に基づいた確固たる根拠があると信じている。

• 創世記2章で「助け」または「助け手」と訳されている言葉は、ごく最近まで、妻を夫に従属させるものとして一般的に理解されていました。欽定訳聖書では、神が「わたしは彼のためにふさわしい助け手を造ろう」と言っていると訳されています。最初の歪みは聖書外のもので、名詞「助け」と形容詞「ふさわしい」が伝統的に組み合わされて「助け手」という新しい名詞になりました。そのため、妻はしばしば夫の「助け手」と呼ばれていました。次に、「助け」という言葉から、男性と女性の間の権威と服従の区別が推測されました。「助け手」は、夫が主人で妻が家事手伝いであるという意味に解釈されました。現在では、旧約聖書でヘブライ語の「エゼル」が21回使われているうち、8回は明らかに「救い主」、つまりエホバ神の別の言い方を意味していることが分かっています。例えば、詩篇33篇には「主は…わたしたちの助け（エゼル）であり、盾である」とあります。詩篇121篇には「わたしは山々に目を上げる。わたしの助け（エゼル）はどこから来るのか。わたしの助け（エゼル）は、天と地を造られた主から来る。」とある。このヘブライ語は、聖書では召使いのような従属的な人物を指すのに使われていない。^{[ 169 ] : p.28}したがって、ヘブライ語聖書のエゼルの形は、「救う」または「強い」という意味を持つか、力と強さの概念を持つことができる。^{[ 171 ]}
• 創世記2章で初めて引用された「二人が一つになる」という概念は、イエスが結婚についての教えの中で引用し、マタイとマルコの福音書にもほぼ同じように記録されている。^{[ 172 ]}これらの箇所で、イエスは創世記の箇所に神の追記を付け加えることで、この概念を改めて強調した。「こうして、彼らはもはや二人ではなく、一つになった」（新国際版）。
• 使徒パウロはエフェソの信徒への手紙5章で創世記2章24節を引用している^{[ 58 ]。}それを「深遠な奥義」と表現し、「キリストと教会」にたとえている^{[ 173 ]} 。そしてパウロは、すべての夫は妻を自分自身のように愛さなければならないと述べている^{[ 174 ] 。}
• イエスはキリスト教の人間関係において、いかなる階層関係も禁じている。3つの共観福音書は、イエスの教えをほぼそのまま記録しており、その重要性をさらに高めている。^{[ 175 ] [ 176 ]}
• 使徒パウロは、キリストへの畏敬の念から、夫と妻が互いに服従し合うようにと呼びかけている。 ^{[ 177 ]}
• 人間として、夫と妻は同等の価値を持つ。どちらか一方の配偶者が他方より優先されることはない。実際、彼らは一体である。^{[ 58 ]}聖書学者のフランク・スタッグと古典学者のエヴリン・スタッグは、夫婦の平等が最も親密で健全で相互に満たされる結婚を生み出すと述べている。彼らは、ガラテヤ人への手紙3章に記されている、時に「人類のマグナ・カルタ」^{[ 178 ]}とも呼ばれる使徒パウロの言葉が、キリスト教の結婚を含むすべてのキリスト教的関係に当てはまると結論付けている。「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである。」
• 使徒ペテロは夫と妻を「命の恵みの共同相続人」と呼び、妻に配慮せず、敬意を払わない夫には祈りが妨げられると警告している。^{[ 179 ]}
• 新約聖書でアキラとその妻プリスキラが名前で言及されているのは6回あり、いずれも2人は一緒に記載されています。登場順は交互になっており、1回目、3回目、5回目の言及ではアキラが先に、残りの3回ではプリスキラ（プリスカ）が先に言及されています。 ^{[ 180 ]}聖書のいくつかの改訂版では、ウルガタ訳やいくつかのギリシャ語テキストに従って、使徒行伝18章26節でアキラの代わりにプリスキラが先に言及されています。^{[ 181 ]}一部の学者は、プリスキラが家族の長であったと示唆しています。^{[ 182 ]}
• 夫婦間では、愛がなくても服従することは可能だが、互いに服従することなくして愛することは不可能である。^{[ 183 ]}

平等主義的なパラダイムでは、家庭内でのどのタスクや機能を誰が担当するかは夫婦が決めることになっています。このような決定は、性別や伝統に基づくのではなく、合理的かつ賢明に行われるべきです。 ^{[ 184 ]}夫婦の意思決定ロジックの例としては、次のようなものが考えられます。

• どちらの配偶者が特定の仕事や役割により適しているか。
• どちらの方がアクセスしやすいか。
• あるいは、両者が同程度の能力を持ち、同等のアクセス権を持っていると判断した場合、どちらがその機能やタスクを好むか、あるいは逆にどちらがそれを嫌っていないかに基づいて決定を下すかもしれない。平等主義的な見解では、家族の責任を管理することに関する決定は、伝統（例えば、「男の仕事」や「女の仕事」）やその他の無関係または非合理的な根拠に基づくのではなく、協力と交渉を通じて合理的に行われるとされている。^{[ 185 ] [ 186 ]}

補完主義者は、夫と妻の間に階層構造が存在すると考えています。彼らは、男性と女性には性別に応じた異なる役割があり、互いに補い合うことができると信じており、そのため「補完主義者」と呼ばれています。補完主義の結婚観では、夫と妻は神の前では同等の価値を持つものの、神によって性別に基づいた異なる役割と責任が与えられており、男性のリーダーシップは聖書によって定められているため、夫は常に最上位の権威者であるとされています。彼らは、「聖書に描かれている、救われた夫の知的で謙虚なリーダーシップと、救われた妻によるそのリーダーシップへの愛情深く自発的な支援との間の喜び​​に満ちた調和が、歪められたり軽視されたりしていることを、深い懸念をもって注視している」と述べています。^{[ 187 ]}彼らは、「聖書は明確な権威の連鎖を示している。すべての権威と力の上に神がおり、神はキリストの頭である。そして、降順で、キリストは男性の頭であり、男性は女性の頭であり、親は子供の頭である」と信じています。^{[ 188 ]}補完主義者は、神は男性が家族の「頭」として妻を導くことを意図したと教えています。ウェイン・グルーデムは、エペソ人への手紙5章の「相互服従」を階層的なものとして解釈する記事の中で、それは「互いに思いやりを持ち、互いの必要を気遣い、互いを思いやる、互いのために犠牲を払う」ことを意味すると書いています。^{[ 189 ]}

コリント人への手紙第一 11:3「しかし、あなたがたに知っておいてほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです」（KJV）のような聖句は、妻は無条件ではないにしても、夫に従うべきであるという意味で理解されています。^{[ 190 ]}

補完主義の著者であるジョン・パイパー、ウェイン・グルーデムらによると、歴史的には、カトリックと保守的なプロテスタントの両方において、家庭と教会で男性が「頭」であるという立場が主流であったが、今日のキリスト教の大部分ではその程度は著しく低下している。^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}彼らは、旧約聖書と新約聖書の教えと原則に基づき、女性は男性の指導に従うよう命じられており、妻は頭（夫）に従順であるべきだと主張している。^{[ 195 ]}この見解では、「神は男性と女性を、その本質的な尊厳と人間性において平等に創造したが、家庭と教会における男性の指導力という機能においては異なり、補完的な関係にある」と主張している。^{[ 196 ]}

グルーデムは、道徳的な問題が絡む場合には、妻が夫に従うことに対する例外も認めている。^{[ 197 ]}パイパーやグルーデムのような補完主義の著者は、無条件の服従ではなく、妻の服従が決して「夫に倣って罪を犯す」ことにつながるべきではないと注意深く警告している。^{[ 198 ]}

カトリック教会における女性の役割に関する教えには、教皇レオ13世が1880年に発布した回勅『アルカヌム』に記されている以下の内容が含まれる。

夫は家族の長であり、妻の頭である。妻は夫の肉であり、夫の骨であるゆえに、夫に服従し従わなければならない。しかし、召使いとしてではなく、伴侶として従うべきであり、その服従は名誉にも尊厳にも欠けてはならない。夫はキリストを、妻は教会を代表しているのだから、命じる夫と従う妻の両方に、それぞれの務めにおいて天から来る愛が常に存在するようにすべきである。」^{[ 199 ]}この立場は、1930年の回勅『カスティ・コンヌビイ』で確認されており、エフェソの信徒への手紙5章22節「妻は主に従うように夫に従いなさい。夫は妻の頭であり、キリストは教会の頭であるからである。」^{[ 200 ]}

各教会は自治権を持ち、自主的に運営されているが、南部バプテスト連盟（米国最大のプロテスタント教派）の公式見解は以下のとおりである。

夫と妻は共に神の形に創造されたので、神の前では同等の価値を持つ。夫はキリストが教会を愛したように妻を愛すべきである。夫には家族を養い、守り、導くという神から与えられた責任がある。妻は教会がキリストの頭としての地位に喜んで従うように、夫の奉仕的なリーダーシップに快く従うべきである。妻は夫と同様に神の形に創造された者であり、したがって夫と同等であるため、夫を敬い、家庭を管理し次世代を育む上で夫の助け手として仕えるという神から与えられた責任がある。」^{[ 201 ]}

父権的な結婚観は明らかに最も古いものである。それは旧約聖書のほとんどの著者の神学的理解を特徴づけていた。それは家族における夫、すなわち父親の至上権、時には絶対的な支配権を義務付けている。イエス、パウロ、ペテロの時代である1世紀のローマ帝国では、それは国の法律であり、夫は妻、子供、奴隷に対して絶対的な権限、さらには生殺与奪の権力さえ持っていた。それはすべての女性を従属させるものであった。

聖書的父権制は補完主義と似ているが、程度や重点の置き方に違いがある。聖書的父権主義者は、夫が一家の長であるというモデルをはるかに推し進め、より過激な姿勢をとる。補完主義者も家庭と教会の両方で男性のみの指導権を主張するが、聖書的父権制はその排除を市民社会にも拡大し、女性は市民指導者になるべきではなく^{[ 202 ]}、実際、家庭外でキャリアを持つべきではない^{[ 203 ] 。}

家父長制は権威主義、つまり個人の自由ではなく男性の権威への完全な服従または従属に基づいています。家父長制は、宗教や文化のほぼすべての事柄において男性に優位性を与えます。それは、すべての女性から社会的、政治的、経済的権利を明確に奪います。結婚関係は、男性による女性の支配を単に強化し、妻の基本的な人間の尊厳さえも排除して家父長制を明らかに有利にする宗教的、文化的、法的構造を提供します。^{[ 140 ] [ 204 ]}

歴史的に見ると、古典的な父権制においては、妻や子供は常に法的に父親に依存しており、奴隷やその他の使用人も同様であった。これは旧約聖書のほとんどの時代において、宗教的にも、法的にも、文化的にも、生活様式であった。しかし、これはヘブライ人の思想に特有のものではなかった。わずかな違いはあるものの、キリスト教以前のすべての教義や慣習を含め、当時のほぼすべての異教文化を特徴づけていた。^{[ 140 ]}

聖書は旧約聖書の時代にはこのアプローチを認めていたが、聖書のどこにもそれを定めてはいない。ヘブライ民族において、父権制は男性の支配と優位、そして旧約聖書の大部分に蔓延していた二重基準の表現として発展したようだ。現代の父権制支持者は、それが今日の結婚における唯一聖書的に有効なモデルであると主張する。彼らは、父権制は創造の時に確立されたものであり、したがって男女の相対的な地位に関する神の確固たる不変の定めであると主張する。^{[ 205 ]}

聖書的父権主義者は、この時代の危機を「聖書的父権の普遍的な真理」に対する組織的な攻撃と見なしている。彼らは、そのような攻撃には「聖書的家族のモデルを転覆させ、父性や母性、男性性、女性性、親子関係の意味そのものを再定義する」動きが含まれると信じている。^{[ 140 ]}聖書では神が「女性的ではなく男性的に」ご自身を啓示されたとされていることを根拠に、彼らは神が創造秩序の一部として男性と女性に明確な性別役割を定めたと信じている。彼らは「アダムがエバに対して持つ頭としての地位は、罪が世界に入る前の初めに確立された」と言う。彼らの見解では、男性には神から与えられた権威と使命があり、「彼」の家族を神への服従の道へと導くことができる。彼らは、人間の「支配」は家庭内から始まると述べており、公共の場で指導者としての資格や優れた指導力は、家庭を統治してきた過去の成功に基づいている。^{[ 140 ]}

このように、ウィリアム・アインヴェクターは伝統的な補完主義の見解を「二点補完主義」（家庭と教会における男性のリーダーシップ）と呼び、聖書的な家父長制の見解を「三点」または「完全」補完主義（家庭、教会、社会における男性のリーダーシップ）とみなしている。^{[ 206 ]}

父権主義者たちは、「女性は夫の助け手として、子を産む者として、そして『家庭を守る者』として創造された」と教え、神が定めた妻の適切な支配領域は家庭であると結論づけている。聖書的父権主義者たちは、「キリストへの忠実さには、（聖書的父権主義を）信じ、教え、実践することが必要である」と考えている。彼らは、「男性は権威の面で神の似姿であり栄光であり、女性は男性の栄光である」と主張する。彼らは、旧約聖書の教えと模範に基づき、妻は「頭」（夫）に従順であるべきだと教えている。

キリスト教フェミニズムを参照