ユダヤ教徒

新約聖書では、ユダヤ主義者は、同胞の信者がモーセの律法に従うべきであり、キリスト教に改宗した異邦人はまず割礼を受けなければならない（つまり、改宗者の儀式を通してユダヤ人になる）と主張するユダヤ人キリスト教徒のグループでした。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ][19][20] [ 21 ] [ 23 ]このような抑圧的で}律法主義的な要求は、キリスト教を大多数の異邦人にとって魅力の低い宗教的選択肢にしたかもしれませんが、^{[ 4 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}パウロのガラテヤ人への手紙で示された証拠は、当初、ガラテヤの異邦人改宗者のかなりの数がこれらの制限を受け入れる傾向にあったことを示しています。実際、パウロは手紙全体を通して、彼らがそうしないように説得しようと懸命に努力している（ガラテヤ4:21、ガラテヤ5:2-4、ガラテヤ5:6-12、ガラテヤ6:12-15参照）。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

パウロは初期教会内のユダヤ主義者たちを厳しく批判し、彼らの教義や行動を厳しく叱責した。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}パウロはユダヤ主義者たちが福音の普及にとって危険であり、重大な教義上の誤りを広めていると考えていた。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}新約聖書に収められている彼の書簡（パウロ書簡）の多くは^、この派閥の見解に異議を唱え、その実践者を非難する内容がかなり含まれている。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}パウロは、ペテロがユダヤ主義者に対して示した一見曖昧な反応を公に非難した。ペテロは、ユダヤ主義者の説教が人気のある場所では公に彼らを受け入れながら、彼らの教義は誤りであると個人的に考えていた（フィリピ人への手紙 3:2–3、コリント人への手紙第一 7:17–21、コリント人への手紙第一 9:20–23、ローマ人への手紙 2:17–29 、ローマ人への手紙 3:9–28、ローマ人への手紙 5:1–11、テトスへの手紙 1:10–16 参照）。^{[ 2 ]}

異邦人のキリスト教徒はモーセの律法に従うべきだという考えは、使徒行伝 15:5でキリスト教に改宗したパリサイ人のグループに代表されるように、初期教会のユダヤ人キリスト教徒の一部が抱いていた考えであった。パウロはこの立場に反対し、異邦人はキリスト教徒になるためにモーセの律法全体に従う必要はないと結論づけた。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}この問題に関するパウロと彼のユダヤ主義的な反対者との間の対立は、エルサレム会議で頂点に達した。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}使徒行伝15章の記述によれば、キリスト教に改宗した異邦人は救われるために割礼を受ける必要はないと大宣教命令によって決定された。しかし、律法に従うべきかどうかという2番目の質問に対して、イエスの兄弟である義人ヤコブは異邦人に「偶像に供えられたもの、血、絞め殺されたもの、淫行を避ける」ように勧めた（使徒行伝15:19-29）。

パウロはガラテヤ人への手紙の中でこの問題を取り上げ、義認のために割礼を受けなければならないと主張する人々を「偽信者」と非難した（ガラテヤ2:4）。

しかし、私と一緒にいたテトスでさえ、ギリシャ人であったにもかかわらず、割礼を受けることを強いられませんでした。しかし、ひそかに忍び込んできた偽信者たちが、キリスト・イエスにある私たちの自由を偵察し、私たちを奴隷にしようとしたため、私たちは彼らに一瞬たりとも屈しませんでした。それは、福音の真理が常にあなた方と共に残るためです。また、指導者として認められていた者たち（彼らが実際どのような人物であったかは私にとって重要ではありません。神はえこひいきをなさらないからです）は、私に何の貢献もしませんでした。それどころか、彼らは私が割礼を受けていない人々のための福音を託されているのを見て、ちょうどペトロが割礼を受けた人々のための福音を託されているのと同じように（割礼を受けた人々のための使徒としてペトロを通して働かれた方が、私を異邦人のために遣わすためにも私を通して働かれたのです）、また、柱として認められていたヤコブとケファとヨハネが私に与えられた恵みを認め、バルナバと私に交わりの右手を差し伸べ、私たちが異邦人のところへ行き、彼らが割礼を受けた人々のところへ行くことに同意しました。彼らが求めたのはただ一つ、貧しい人々を覚えておくことだけでした。それはまさに私が熱心に行おうとしていたことでした。[...] 私たち自身は生まれながらのユダヤ人であり、異邦人の罪人ではありません。しかし、私たちは人が律法の行いによってではなく、イエス・キリストへの信仰によって義とされることを知っています。そして私たちはキリスト・イエスを信じるようになったのは、律法の行いによってではなく、キリストへの信仰によって義と認められるためです。なぜなら、律法の行いによって義と認められる者は一人もいないからです。

パウロは初期のガラテヤ教会に対し、割礼を受ける異邦人のクリスチャンはキリストから離れてしまうと警告しています。「わたしパウロはあなたがたに言います。もしあなたがたが割礼を受けるなら、キリストはあなたがたに何の益にもなりません。また、割礼を受けるすべての人に、わたしは再び証言します。その人は律法全体を守る義務を負う者となります。律法によって義とされようとするあなたがたは、キリストから離れ、恵みから落ちてしまったのです。」（ガラテヤ5:2-4）

カトリック百科事典は次のように記している。「一方、パウロは、異邦人の自由を妨げない限り、モーセの律法の遵守に反対しなかっただけでなく、必要に応じてその規定に従った（コリントの信徒への手紙一 9:20）。こうして彼は、その直後にテモテに割礼を施し（使徒言行録 16:1-3）、エルサレムで逮捕された時も、まさにモーセの儀式を遵守している最中であった（使徒言行録 21:26以降）。」^{[ 28 ]}

自らを「異邦人の使徒」と称したパウロ^{[ 29 ] [ 30 ]}は、イエスの新しい契約への入り口として、割礼の慣習を批判した。母親がユダヤ人キリスト教徒で父親がギリシャ人であったテモテの場合、パウロは町にいた「ユダヤ人のために」彼に割礼を施した^{[ 31 ] [ 32 ]。}ローマ人への手紙3章1-2節では割礼の価値を称賛しているように見えると考える人もいるが、後のローマ人への手紙2章では彼の主張が明らかになる。コリント人への手紙第一9章20-23  節でも、彼は割礼の価値に異議を唱えている。パウロはローマのキリスト教徒に、割礼はもはや肉体的なものではなく、霊的な慣習であると主張した^{[ 33 ]}。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}彼はまたこうも書いています。「割礼も無割礼も無意味です。神の戒めを守ることが大切なのです。」^{[ 34 ]}

後にパウロは、割礼を異邦人のキリスト教徒に勧めたユダヤ主義者たちを拒絶し非難し、この慣習をより明確に非難した^。[ 2 ^{] [ 3 ] [ 20 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]彼は彼ら}が霊から肉へと向かったと非難し、^「あなたがたは、霊によって始めたのに、今や肉によって完成させようとするほど愚かなのか」と^{問いかけた。 [ 35 ]パウロは、救い}の条件として割礼を主張する者たちは「偽りの兄弟」であると警告した。^{[ 36 ] [ 2 ] [ 20 ]彼は割礼の主張者たちが}肉において良い印象を与えようとし、^{[ 37 ]}肉を誇ったり自慢したりしていると非難した。^{[ 38 ] [ 20 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}パウロは、モーセの律法への服従に反対し、キリストへの信仰による救いのメッセージを強調した。これは神との新しい契約を構成するものであり、 ^{[ 21 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}本質的には、異邦人を律法の厳しい命令から正当化するものであり、割礼を必要としない新しい契約である^{[ 21 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} （信仰による義認、反律法主義を支持するパウロの箇所、古い契約の律法の廃止も参照）。

パウロの割礼に対する態度は、フィリピ人への手紙3章2-3節で彼が「切断」と呼ぶものへの露骨な敵意から、ローマ人への手紙3章1-2節での賛美まで様々である。しかし、このような明らかな矛盾は、使徒言行録の信頼性に対するある程度の懐疑につながっている。^{[ 39 ]}バウアー、シュヴァンベック、デ・ヴェッテ、デイヴィッドソン、マイヤーホフ、シュライエルマッハー、ブリーク、クレンケルらは使徒言行録の信憑性に反対しており、使徒言行録9章19-28節とガラテヤ人への手紙1章17-19節の間の矛盾から異議が唱えられている。パウロはガラテヤ人への手紙全体を割礼を攻撃するために書いたと考える人もおり、第5章で「見よ、私パウロはあなたがたに言う。もしあなたがたが割礼を受けるなら、キリストはあなたがたに何の益にもならない」と述べている。^{[ 40 ]}

モーセの律法に従い割礼を受けたユダヤ人と、割礼を受けていない異邦人との間の分裂は、ガラテヤ人への手紙の中で強調されている。

それどころか、彼らは私が割礼を受けていない人々のための福音を託されているのを見て、ちょうどペトロが割礼を受けた人々のための福音を託されているのと同じように（割礼を受けた人々のための使徒としてペトロを通して働かれた方が、私を異邦人のために遣わすことにおいても私を通して働かれたのです）、また、柱として認められていたヤコブとケファとヨハネが、私に与えられた恵みを認めたとき、彼らはバルナバと私に交わりの右手を差し伸べ、私たちが異邦人のところへ行き、彼らが割礼を受けた人々のところへ行くことに同意しました。

「ユダヤ主義者」という言葉は、ヨセフスの『ユダヤ戦記』 2.18.2に一度だけ登場し、紀元75年頃に書かれた第一次ユダヤ・ローマ戦争（66～73年）を指している。

シリア人はユダヤ人を滅ぼしたと思ったとき、ユダヤ主義者たちも疑っていた（ウィストン訳）。^{[ 41 ] [ 42 ]}

使徒教父の著作集には、 100年頃に書かれたイグナティオスのマグネシア人への手紙10章3節に一度だけ登場する。

キリスト・イエスを公言しながらユダヤ教を信仰するのは愚かなことである。キリスト教がユダヤ教を受け入れたのではなく、ユダヤ教がキリスト教を受け入れたのである。それは、信じるすべての舌が神のもとに集められるためである。（ロバーツ＝ドナルドソン訳）^{[ 43 ]}

バルナバの手紙では、ユダヤ教を広める教師たちが強く非難されています。（この手紙はキリスト教の聖書正典には含まれていませんが、最初の2世紀にはキリスト教徒の間で広く流通しており、使徒教父の著作の一部となっています。）パウロはモーセの律法とその遵守が正しく用いられれば良いものであると認めていましたが（「律法は、正しく用いるならば良いものです」、1テモテ1:8）、バルナバの手紙はユダヤ人がモーセの律法を著しく誤解し、誤って適用したとして、ほとんどのユダヤ教の慣習を非難しています。

ユスティノス殉教者（140年頃）は、ユダヤ系キリスト教徒を2種類に区別している。モーセの律法を守るが、他者にその遵守を求めない者たち（彼はこのような者たちと聖餐式を行うだろう）と、モーセの律法はすべての人に義務付けられていると信じる者たち（彼は後者を異端者とみなしている）である（『トリュフォンとの対話』 47）。

紀元前365年頃のラオディキア公会議は59の法律を制定した。第29条：

キリスト教徒は安息日に休むことによってユダヤ教の慣習に従ってはならず、むしろその日に働き、主の日を尊ぶべきである。そして、もし可能であれば、キリスト教徒として休むべきである。しかし、もしユダヤ教の慣習に従っている者が見つかったならば、キリストから呪われるべきである。（パーシバル訳）^{[ 44 ]}

エウセビオスの『教会史』 4.5.3-4によると、エルサレムの最初の15人の司教は「割礼を受けた者」であったが、これはおそらく彼らがユダヤ人キリスト教徒（異邦人キリスト教徒とは対照的に）であり、聖書の割礼を守り、したがってトーラーの他の部分も守っていたことを述べているにすぎない。^{[ 45 ]}

ヨハネス・クリュソストモス（347年- 407年）の8つの説教集『ユダヤ人に対する駁論』（Adversus Judaeos ）は、キリスト教徒、ユダヤ人、そしてユダヤ主義者の関係を扱っている。

教会におけるユダヤ主義者の影響力は、第一次ユダヤ・ローマ戦争中にローマ人によってエルサレムのユダヤ系キリスト教徒共同体が散り散りになったエルサレムの破壊後に著しく低下した。ローマ人はまた、 135年のバル・コクバの反乱の際にエルサレムのユダヤ人指導者たちを散り散りにした。伝統的に、エルサレムのキリスト教徒はデカポリスのペラでユダヤ・ローマ戦争が終わるのを待ったと考えられている。しかし、これらの後退は必ずしもユダヤ系キリスト教の終焉を意味するものではなく、 258年のヴァレリアヌスの虐殺（教皇シクストゥス2世、対立教皇ノヴァティアヌス、カルタゴのキプリアヌスを含むすべてのキリスト教の司教、長老、助祭を殺害した）がローマ系キリスト教の終焉を意味するものではなかったのと同様である。

ラテン語の動詞iudaizare は、ガラテヤ人への手紙 2:14 でギリシャ語の動詞ioudaizeinが出てくるウルガタ訳で一度だけ使用されています。アウグスティヌスは、ガラテヤ人への手紙の注解の中で、ガラテヤにおけるパウロの反対者をqui gentes cogebant iudaizare ―「異邦人をユダヤ人の慣習に従って生活させようと考えた者たち」と表現しています。^{[ 46 ]}

ユダヤ教の慣習に従うキリスト教徒の集団は、 5世紀までに異端とみなされたにもかかわらず、完全に消滅することはなかった。

カッファ出身のユダヤ人、スハリヤまたはザカリアスは、ロシアでユダヤ主義者の一派を率いていた。1480年、大公イヴァン3世は、ザカリアスの著名な信奉者数名をモスクワに招いた。ユダヤ主義者たちは、高官、政治家、商人、イヴァン若公（皇位継承者）の妻エレーナ・ステファノヴナ、そしてイヴァンのお気に入りの助祭で外交官のフョードル・クリツィンの支援を受けていた。後者は1480年代半ばに独自のクラブを設立することさえ決めた。しかし、最終的にイヴァン3世は世俗化の考えを放棄し、正教会の聖職者と同盟を結んだ。信奉者に対する闘争は、修道院長ヨシフ・ヴォロツキーとその信奉者（ヨシフリャネ、ヨシフィニアネ、またはヨシフィニア派）とノヴゴロド大主教ゲンナジーによって率いられた。 1487年頃ノヴゴロドで信奉者を発見した後、ゲンナジーは数年にわたり他の聖職者たちに一連の手紙を送り、 「議論するためではなく、焼き払うため」にソボル（「教会会議」）を招集するよう呼びかけた。こうした会議は1488年、1490年、1494年、1504年に開催された。会議では宗教書と非宗教書が禁じられ、焼却が開始され、多くの人々が死刑を宣告され、信奉者たちは追放され、破門された。1491年、ユダヤ人ザカリアスはイヴァン3世の命令によりノヴゴロドで処刑された。

それ以来、ロシア正教会は、関連するいくつかの霊的キリスト教グループをユダヤ的性格を持つと表現してきたが、ユダヤ主義者に対する初期キリスト教の論争に影響を受けたこのレッテルが正確かどうかは議論の的となっている。ロシア帝国で最も有名なユダヤ主義的宗派は、 1904年から聖地に定住することに成功したアレクサンドル・ザイド（1886-1938）のようなカラマ派^{[ 47 ] [ 48 ]} またはカラマ派スボトニクであった。

ガラテヤ人への手紙は、恩寵による義認を説いていたことから、プロテスタント宗教改革の時代にマルティン・ルターに大きな影響を与えた。しかしながら、イエスを支持するユダヤ人など、メシアニック・ジューの様々な宗派は、プロテスタント陣営の中で独自の地位を確立することに成功している。

この行為は、1300年から1800年にかけてスペインとポルトガルの異端審問で特に迫害された。その根拠として、パウロ書簡に数多く見られる「律法は呪いである」という記述や、救済を得るために律法だけに頼ることの無益さ、いわゆる律法主義が挙げられた。こうして、エルサレム会議におけるパウロの同意にもかかわらず、異邦人キリスト教徒は、トーラーの律法は異邦人キリスト教徒だけでなく、ユダヤ系のキリスト教徒にとっても忌まわしいものであると理解するようになった。スペイン異端審問では、改宗したユダヤ人が「ユダヤ化」したとして、通常は火刑に処せられた。

スペイン異端審問の時代、スペインと新世界では、ユダヤ教の伝統の一部を秘密裏に実践していた改宗ユダヤ人と、時には改宗していないユダヤ人の両方に、スペイン語の「Judaizante 」という言葉が用いられた。^{[ 49 ] [ 50 ]}

時として、カトリック教会から異端的な説教や行為を一切行っていない改宗カトリック教徒が、ユダヤ教に改宗したという非難を受けて迫害されることがあった。例えば、サラマンカ大学で聖書学の教授を務めていたアウグスティヌス修道士でルネサンス人文主義者のルイス・デ・レオンは、数々の不朽のキリスト教詩をスペイン語に翻訳した。しかし、敬虔なキリスト教徒であったにもかかわらず、ルイス修道士はスペインの改宗ユダヤ人の家系出身であり、このことと、カトリックの大学や神学校でヘブライ語を教えることを声高に主張したことが、ドミニコ会からマラーノ（改宗ユダヤ人）でありユダヤ教に改宗した者であるという誤った告発につながった。ルイス修道士は、無罪が証明され、罪状なしで釈放されるまで、スペイン異端審問所で4年間投獄された。伝説によると、彼の投獄の状況は決して過酷ではなく、彼は本に完全にアクセスすることが許されていたが、フライ・ルイスは異端審問後の最初のサラマンカ大学での講義を​​「先日お話ししたように…」という言葉で始めたという^{[ 51 ]。}

「ユダヤ教徒」という用語は、スペイン異端審問所およびメキシコシティ、リマ、カルタヘナ・デ・インディアスに設立された異端審問所で、ユダヤ教を信仰し続けているとして告発された改宗者（マラーノとも呼ばれる）を隠れユダヤ人として呼ぶために使用された。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}ポルトガルの新キリスト教徒がスペインおよびスペイン領に侵入したのは、スペインとポルトガルの王冠が同君連合していた1580年から1640年の期間で、この間、両王国とその海外帝国は同じ君主によって統治されていた。ベネイ・アヌシムは現代のヒスパニック系ユダヤ教徒である。

コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会はいずれも男性の割礼を今もなお行っている。^{[ 55 ]}

現代の著名なユダヤ主義者グループには以下のようなものがある。

• ベネ・エフライム
• 黒人ヘブライ系イスラエル人
• ベネイ・メナシェ
• 英国イスラエル主義
• クリスチャン・アイデンティティ
• ヘブライ語ルーツ運動
• サン・ニカンドロのユダヤ人
• まくや
• メシアニック・ユダヤ教
• 聖名運動
• セブンスデー・アドベンチスト
• サボットニク
• セーケイ人の安息日遵守者
• イェホイスト