パウロの黙示録

パウロの黙示録（Apocalypsis Pauli、文字通り「パウロの黙示録」、ラテン語の伝統ではVisio PauliまたはVisio Sancti Pauliとしてよく知られている）は、4世紀の非正典の黙示録であり、新約聖書外典の一部です。パウロの黙示録の完全な元のギリシャ語版は失われていますが、断片的なバージョンがまだ存在しています。後のバージョンと翻訳を使用して、特に作品のラテン語とシリア語の翻訳からテキストが再構築されました。

このテキストは偽典であり、使徒パウロが体験した天国と地獄のビジョンの詳細な説明を提示することを目的としている。この著作は教会指導者の間では受け入れられなかったが、中世には非常に一般的に読まれ、死後の世界の性質に関する多くのキリスト教徒の信念を形成するのに役立った。黙示録によると、キリスト教徒は死後すぐに裁かれ、守護天使からの行為の報告に基づいて天国か地獄に送られる。修道士や禁欲主義者などの修道者は特別な注意を受け、正しい神学を守ったかどうか、定められた断食を守ったかどうか、説教したことを実践したかどうかなどに基づいて、平均的なキリスト教徒よりもはるかに良い運命とはるかに悪い運命の両方の可能性がある。テキストの最後で、パウロまたは聖母マリア（写本による）が、地獄にいるすべての人に毎週日曜日に休日を与えるよう神を説得することに成功する。

この作品の著者は不明。この本は発見物語で始まり、使徒パウロが執筆している間、この本はタルソス（パウロの故郷）の家屋の土台の下に何世紀も埋もれていたが、天使が編纂者に掘り起こすよう命じたと説明している。この本は、この発見はテオドシウス1世（在位379-395年）の治世中に起こったと主張しており、物語がいつ登場したかの概算をかなり正確に示している。（キリスト教の著者ソゾメンは、この主張を調査したが、タルソスの年老いた司祭はそのような奇妙な出来事が起こったことを覚えていなかったと書いている。むしろ、それは明らかにパウロの「新しい」作品がどのようにして出版されたのかを説明しようとする試みだった。）著者はコリント人への手紙第2章第12節を知っていたのかもしれない。そこでパウロは、第三の天を訪れた人物についてどのように知ったかを論じているが、この作品はその人物がパウロ自身であることを示唆している。^{[1] [2]}

パウロの黙示録の著者はおそらくエジプト人であった。^[a] エミリアーノ・フィオーリなどの一部の学者は、より具体的にはエジプトのパコミアン修道院で書かれたと主張しているが、他の学者は証拠が不十分であると考えている。^[4] コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフ、MR・ジェームズ、バート・アーマン、ヤン・N・ブレマー、その他は、いずれも4世紀後半、おそらく西暦388～400年頃のものとしている。 [ 4 ^{] [5]}アウグスティヌス・オブ・ヒッポが『ヨハネによる福音書論考』でこのテキストについて軽蔑的なコメントをしている ため、このテキストは415年までに存在していたはずである。^{[6] [3]} 数名の学者は、この書物の年代を3世紀半ばとしており、序文のみが4世紀後半の「第2版」で書かれたと示唆している。^[7]

本書は主に、天国と地獄の詳細な記述に焦点を当てている。著者は、エノク書の「見張り人の書」 、ゼパニヤの黙示録、ペテロの黙示録などに精通しており、それらが作品に影響を与えているようだ。とはいえ、パウロの黙示録における天国と地獄の記述は、いくつかの点でその前身のものと大きく異なっている。ペテロの黙示録は、キリスト教徒が少数派で信者獲得に苦戦し、異教徒やユダヤ人との緊張が大きな問題であった時代に書かれた。一方、パウロの黙示録は、キリスト教がローマ帝国で受け入れられ多数派の宗教となったずっと後になってから書かれた。そのため、その焦点の多くは外部の問題ではなく、むしろキリスト教内部の問題にある。より信心深く禁欲的なキリスト教徒は、より受動的なキリスト教徒に与えられるものを超えて、天国で追加の報いを受ける。異端であろうと、禁欲的な誓いを守れなかったりして、何らかの過ちを犯したキリスト教徒は地獄に堕ちる。聖書では非キリスト教徒についてはほとんど触れられておらず、無関係であるかのように思われる。聖書の地獄は、罪を犯したキリスト教徒に対する罰である。^[6]

このテキストは非常に道徳的で、傲慢さはすべての悪の根源であり、最悪の罪であると考えています。また、テメルコスやタルタルチなど、地獄の堕天使たちの名前や説明も書かれています。

テキストの各章は、おおよそ次のように構成されています。

• 1、2. 啓示の発見。
• 3–6. 序文: 人間の罪に対する創造主による神への訴え。
• 7–10. 天使たちが神に人々について報告した内容。
• 11–18. 義人と邪悪な者の死と裁き。
• 19–30.アケルサ湖を含む楽園の最初の幻。
• 31–44. 地獄。パウロは失われた者たちのために日曜日に休息を得る。
• 45–51. 楽園の二度目の幻。

タルソスの家の下で作品が発見されたことを説明する発見物語の後、パウロは第三の天を訪れる。そこでは太陽、月、星、海、そして陸が人類の罪深さについて神に訴えている。神は人類が改心し悔い改めることを許すためにのみ寛容を示した。 守護天使は人々を監視し、毎朝毎晩これらの人間の活動を神に報告する。パウロは義人と罪人が死ぬのを見守り、死んだ罪人の監視天使の報告が彼に不利に働く。その後、パウロは門に向かい、天使に導かれて第三の天に入り、そこでエリヤとエノクに会い、案内される。^[1]

パウロの黙示録は、天国の性質についてペテロの黙示録よりもかなり詳細に述べています。20章から30章では、天国は3つの区分に分かれています。「楽園」は3番目の天国であり、パウロが最初に到着する場所ですが、詳細な説明はありません。その後、パウロは2番目の天国である「約束の地」に降り立ちます。これは「乳と蜜の流れる地」（イスラエルの地ではなく天国）の再解釈であり、イエスの再臨と神の千年王国を待つ死んだ聖徒たちの待機場所のようです。約束の地は、イエスが終末に戻ってくる場所であり、いくつかの写本では漠然と「東」にあると言われています。それは、禁欲主義者と処女にとってさらに素晴らしく、より豊かな場所です。^[4]

その後、パウロは川か湖、アケルシア湖を見つけます。そこでは、大天使ミカエルが悔い改めた罪人たちを清めてから、先へ進むことを許します。パウロは、貴金属や宝石を満載した豪華に飾られた船に乗って、その川を渡り、第一の天国、「キリストの町」に向かいます。ここは、おそらく千年王国の後に、祝福された人々が永遠に住む場所です。この町は、蜂蜜の川、乳の川、ワインの川、油の川の 4 つの川に囲まれています。パウロは、聖書のユダヤ教の預言者や 12 部族の族長など、すでに町に住んでいる人々を見つけます。町の外には、自分たちの禁欲主義を誇りにしすぎた苦行者たちが嘆き悲しんでおり、キリストが戻ってきて、彼らの誇りが適切に懲らしめられるまで、町に入るのを待たなければなりません。街自体は12の層に分かれており、12の壁と12の門で区切られており、住民が中心に近づくにつれて物事はどんどん良くなっていきます。現世で肉体的な快楽を拒否した人々は、来世でキリストの街の中心に近いより良い場所という大きな報酬を得ます。^{[4] [6]}

最後に、地獄の旅（第31章から第44章）の後、パウロは第45章から第51章で「楽園」に戻るが、これが再び第3層、つまり天国全般を意味するのか、それとも新しい第4層を意味するのかは不明である。それはエデンと同一視され、天地創造以来神の霊が宿っている木から4つの川が流れ出ている。パウロはそこで他の聖書の人物と出会うが、そのうちの何人かは以前の節ですでに他の層にいると説明されていた。この記述はもともと別の物語から来ており、それがパウロの黙示録にまとめられた可能性もある。なぜなら、この記述は以前の天国のビジョンと完全には一致していないからである。^[6] また、反ユダヤ的な要素も含まれている。モーセはパウロに、ユダヤ人が神を裏切ってイエスを殺害した後、パウロはモーセの「代わり」として神に祝福されたと語っており、非キリスト教徒が明確に認められている数少ない場面の1つである。^[4]

地獄で罰を受けるのは、過ちを犯したクリスチャンです。高利貸し、姦淫、結婚前の性交など、一般的な罪は非難されていますが、パウロの黙示録はこれを超えています。教会を離れて口論したクリスチャン、聖餐を受けた後に姦淫したクリスチャン、教会にいる間に他のクリスチャンを「中傷」したクリスチャンなど、さまざまな「悪い」クリスチャンが火の川に立たされます。主を信頼しなかったクリスチャンは深い穴に埋められます。教会で神の言葉が読まれるときに注意を払わなかったクリスチャンは、永遠に舌をかみ砕くことを強いられます。幼児殺害を犯したクリスチャンは、火に焼かれながら永遠に獣に引き裂かれます。間違った教義を説いたり、単に自分の立場に適さなかった教会の指導者や神学者は、拷問で罰せられます。たとえば、礼拝中に読んだ神の言葉を自分の生活に取り入れることができなかった教会の朗読者は、天使にカミソリで唇と舌を切りつけられながら火の川に投げ込まれます。不敬虔な修道女は罰として司教とともに火の炉に投げ込まれます (あるラテン語の写本に記されており、おそらく後から追加されたもの)。失敗した苦行者も罰を受けます。定められた時間より前に断食を終えた者は、地獄でカラカラに渇いて飢えているときに、手の届かないところに大量の食べ物と水が与えられて嘲笑されます。修道士や修道女の服を着ていながら慈善行為を示さなかった者は、ピッチと硫黄の新しい服を与えられ、首に蛇が巻き付けられ、火の天使に物理的に殴打されます。最もひどい罰（これまで述べてきた罰の「7倍」）は、イエスの再臨が「肉体的」な復活ではなく「霊的」な復活であると信じる人や、イエスが肉体を持って来られたことを否定する人（ドケティズム）など、神学的に逸脱したキリスト教徒に与えられる。彼らの罰がどのようなものかは想像に任されているが、封印された井戸からはひどい悪臭が立ち上り、その下で彼らが受けている苦しみを暗示している。^[6]

神学上の奇妙な点は、このテキストではキリスト教徒、天使、パウロが神よりも慈悲深いと描写されていることです。パウロは地獄で苦しんでいる人々に同情を表明しますが、イエスは彼を叱責し、地獄にいるすべての人が本当に罰を受けるに値すると言います。大天使ミカエルは、キリスト教徒が生きている間は彼らのために絶えず祈り、手遅れになって失敗したキリスト教徒が耐える苦しみのために涙を流すと言います。黙示録の神の玉座の間に描かれている玉座の24人の長老（おそらく12使徒と12族長）と4匹の獣も、地獄の住人のために執り成しをします。地獄にいる人々のキリスト教徒の友人や家族も、死者の苦しみが軽減されるように祈りを捧げます。パウロ（または聖母黙示録の聖母マリア）、ミカエル、長老たち、そして地上に生きるキリスト教徒の嘆願に応えて、イエスは復活の日、おそらく毎週日曜日に、地獄にいる人々を苦しみから解放することに同意する。写本には結末のバリエーションがあり、コプト語の写本では、代わりにイースターと具体的に記述されているが、その後50日間の期間があり、おそらく日曜日の休みも含まれている。ギリシャ語の聖母黙示録では、地獄に落ちたユダヤ人は特にこの慈悲から除外されている。アルメニア語の写本では、すべての罪人が無条件に地獄から解放されるとされている。^{[6] [8] [4]}

ソゾメンは、このテキストは修道士に人気があったと書いているが、この作品が修道士に鋭く焦点を当てており、彼らの運命が一般のキリスト教徒とどのように異なるかを考えると、それは当然のことである。^[1] 禁欲的な生活に成功した者は、一般のキリスト教徒よりもはるかに多くの報酬を得る。禁欲的な生活を送っているがプライドが高すぎる者は、報酬を待たなければならない。そして、禁欲的な生活を試みて失敗した者は、永遠の拷問で罰せられる。^[6]

多くの外典と比べると、『パウロの黙示録』は、その人気の高さを物語る、非常に多くの写本が存在します。しかし、ギリシャ語版は稀少で、存在するものには多くの省略が含まれています。シリア語版、コプト語版、アムハラ語版、グルジア語版、カルシュニ語版（アラビア語版）の東洋版のうち、シリア語版が最も信頼できると考えられています。この作品には、使徒パウロの代わりに聖母マリアが幻視者として登場するエチオピア版があり、「聖母の黙示録」として知られています。^[1] 現存する最古の写本は、7世紀のイランのシリア語写本で、フォンズ・イッサイ 18として知られています。^[9]

失われたギリシア語の原文は、ラテン語の「ヴィシオ・パウリ」として翻訳され、広く写本された。テキストはさまざまな歴史的、文化的背景に合わせて適応され、伝統に幅広いバリエーションが加わった。11世紀までに、テキストの主要な独立した版はおそらく3つあった。これらの多様なラテン語テキストから、その後の多くの方言版が、ドイツ語やチェコ語を含むほとんどのヨーロッパ言語に翻訳された。^[10]

古代の著述家は、一般的に黙示録に敵対的である。 アウグスティヌスはこれを真の教会が受け入れない偽物と呼び、ソゾメンは個人的に調査し、真正ではないと結論付けたと記している。また、6世紀のゲラシウスの勅令では、これを拒絶すべき外典として挙げている。 サミュエル・アネツィは、アルメニア語版を異端者の著作として非難している。それにもかかわらず、ビシオ・パウリは人気を保ち（そのため、特にラテン語版の写本が多数存在する）、8世紀から15世紀にかけてその重要性は高かった。これは、死後の世界の性質に関する中世の思想に最も影響を与えた情報源の1つであった。^{[1] [3]}

パウリのヴィジオは、他のさまざまなテキストにも影響を与えた。特にダンテ・アリギエーリの『神曲』に影響を与えたことで有名で、アリギエーリはこの作品に精通していたと思われる。^{[3]ダンテは}『地獄篇』（ii. 28 ^[2] ） で、「選ばれし器」が地獄を訪れたと述べているが、これはおそらくパウロの以前の旅に言及していると思われる。^[10]また、このヴィジオは、古英語の詩『ベーオウルフ』におけるグレンデルの家の描写にも影響を与えたと考えられている（直接的か間接的かは不明だが、古英語のブリクリング説教第16章を介してかもしれない）。^[11]聖パトリックの煉獄伝説は 『パウロの黙示録』から来ているようで、この『パウロの黙示録』自体がジェフリー・チョーサーの作品に影響を与えた。^[3]

• Bremmer, Jan N. ; Czachesz, István 編 (2007)。『パウリのヴィジョンとパウロのグノーシス的黙示録』初期キリスト教外典研究 9。ルーヴェン: Peeters。
• ガーディナー、アイリーン（1989年）。『ダンテ以前の天国と地獄のビジョン』ニューヨーク：イタリカ出版。pp.13-46。ISBN 9780934977142。MR ジェームズ版に基づいたラテン語テキストの英語翻訳ですが、古風な言い回しは削除されています。
• シルバースタイン、セオドア、ヒルホルスト、アンソニー (1997)。クレイマー、パトリック (編)。『パウロの黙示録: 三つのラテン語訳聖書の新批評版』。カイエ・ド・オリエンタリズム 21。ジュネーブ。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

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パウロの黙示録

• ウィキソースの「パウロの黙示録」の全文、1924年の書籍「外典新約聖書」にMRジェームズが翻訳
• 「パウロの黙示録」、スティーブン・CE・ホプキンスによる概要と参考文献。NASSCAL: e-Clavis: Christian Apocrypha。
• アイリーン・ガーディナー著『パウロの黙示録』