マラーティー人

マラーティー人

モルティ ロク
マラーター王国の旗マラーター人の文化的旗
総人口
約 8300万人[1]
人口の多い地域
インド	82,801,140 ( 2011 ) [2]
アメリカ合衆国	127,630 [3]
イスラエル	60,000（ベネ・イスラエル）[4]
オーストラリア	13,055 [5]
カナダ	9,755 [6]
パキスタン	500 [7]
言語
マラーティー語
宗教
過半数： ヒンズー教 少数派: イスラム教 仏教 キリスト教 ジャイナ教 ユダヤ教
関連民族
その他のインド・アーリア人

マラーティー人（/ m ə ˈ r ɑː t i / ; ^[8] マラーティー語: मराठी लोक、Marāṭhī lōk）またはマラーティー語（マラーティー語: मराठी, Marāṭhī）は、インド西部のマハーラーシュトラ州に居住するインド・アーリア人の 民族言語グループである。彼らはインド・アーリア語であるマラーティー語を母国語とする。マハーラーシュトラ州は、インド各州の全国的な言語再編の一環として、1960年5月1日にインドのマラーティー語圏の州として設立された。歴史家は一般に、「マラータ」という用語は、カーストに関係なく、マラーティー語を話すすべての人々を指すために使用されている。^{[9]しかし、これはマハーラーシュトラ州の}マラーターと呼ばれるカーストを指している可能性があり、これにはクンビのような農民のサブカーストも含まれています。^{[10] [11] [12]}

マラーティー人コミュニティは、 1674年にシヴァージーによってマラータ帝国が建国された17世紀に政治的に注目を集めました。^{[13] [14] [15]}

RGバンダルカールによれば、マラーターという用語は、はるか昔からデカン地方で政治的覇権を握っていた部族であるラッタ族に由来している。ラッタ族は自らをマハー・ラッタ族、あるいは偉大なラッタ族と呼んだため、彼らが住んでいた国はマハーラータ族と呼ばれるようになり、サンスクリット語はマハーラーシュトラである。^[16]ハリヴァンサでは、アナラッタと呼ばれるヤーダヴァ王国には主にアビラ族（アビラ・プラヤ・マヌシヤム）が住んでいたと説明されている。アナラッタ国とその住民はスーラストラ族とサウラストラ族と呼ばれていたが、これはおそらく、現在マハーラーシュトラ族やマラーター族として知られているアショーカ王の岩石勅令のラーシュトリカ族に似たラッタ族（ラーシュトラ族）にちなんで付けられたものと思われる。 ^[17]

古代、紀元前230年頃、マハーラーシュトラはサタヴァハナ朝の支配下に入り、同朝は400年にわたってこの地域を支配した。^[18]その後、ヴァカタカ朝が3世紀から5世紀にかけてマハーラーシュトラを支配し、^[19]チャルキヤ朝が6世紀から8世紀にかけて支配した。2人の著名な統治者は、カンナウジ朝のハルシュ皇帝を倒したプラケーシン2世と、8世紀にアラブの侵略者（ウマイヤ朝）を倒したヴィクラマーディティヤ2世である。ラーシュトラクータ朝は8世紀から10世紀にかけてマハーラーシュトラを支配した。^[20]ペルシャの商人で旅行家のスレイマン・アル・タジールは、 9世紀半ばにインドと中国への数多くの航海について著述し、ラーシュトラクータ王朝の統治者アモガヴァルシャを「世界の四大王の一人」と呼んだ。^[21] 

11世紀初頭から12世紀にかけて、デカン高原は西チャルキヤ帝国とチョーラ朝によって支配されていました。^[22]

デオギリのヤダヴァ朝は13世紀から14世紀にかけてマハーラーシュトラを統治した。^[23]ヤダヴァ朝は1321年にハルジー朝に敗れた。ヤダヴァ朝の敗北後、この地域はその後300年間、ハルジー朝、トゥグルク朝、バフマニ・スルタン朝、およびアディルシャーヒー朝、ニザームシャーヒー朝、ムガル帝国などのデカン・スルタン朝と呼ばれるその後継国を含むイスラム教徒の支配者によって統治された。^[24]

イスラム支配の初期には、非イスラム教徒へのジャズィヤ税の課税、寺院の破壊、強制的な改宗が見られた。 ^{[25] [26]}しかし、主にヒンドゥー教徒の住民とイスラム教徒の支配者の間では、時が経つにつれて和解が進んだ。この期間の大半でバラモンが会計を担当し、歳入の徴収はパティルキ（村レベルでの歳入徴収）とデシュムキ（より広い地域での歳入徴収）のワタン（世襲権）を持つマラーターが担当していた。ボサレ、シルケ、ゴルパデ、ジャダブ、モレ、マハディク、ガトゲ、ガルゲ、ニンバルカルなど多くの一族が、さまざまな時期にさまざまなスルタンに忠実に仕えた。すべてのワタンダールは、自分たちのワタンを経済力と誇りの源泉と考えており、それを手放すことをためらっていた。ワタンダルは、経済的利益が損なわれるとして、最初にシヴァージーに反対した。^[27]住民のほとんどがヒンズー教徒でマラーティー語を話していたため、イブラヒム・アーディル・シャー1世などのスルタンでさえ、行政や記録保管のための宮廷言語としてマラーティー語を採用した。^{[27] [28] [29]}

イスラム支配により、マラーティー語にペルシャ語の語彙が入り込むようになった。クルカルニによれば、当時のエリート層にとってペルシャ語を使うことはステータスシンボルだった。ファドニス、チトニス、ミラスダルなど、その時代の軍務に由来する姓は、今日でも使用されている。^[27]

ヴィタールを崇拝したマラーティー・バクティ派の聖詩人のほとんどは、ヤダヴァ後期からイスラム時代後期までの時代に属していました。これらには、Dnyaneshwar、Namdev、Eknath、Bahanabai、Tukaram が含まれます。^[30]この時代の他の重要な宗教的人物には、ナルシマ・サラスワティとマハヌバヴァ派の創始者チャクラダール・スワミがいた。マンマス・スワミ、ガジャナン・マハラジ、サン・ナルハリ・ソナールのようなシャイヴィ派の聖人たち。彼らは全員、信仰心や哲学的な作品に サンスクリット語ではなくマラーティー語を使用しました。

デカン地方におけるイスラム支配の衰退は、シヴァージー（1630-1680）がビジャープル・スルタン国の一部を併合してマラーター王国を建国したときに始まった。シヴァージーは後にムガル帝国に対する反乱を主導し、ヒンドゥー教徒の抵抗と自治の象徴となった。マラーターはムガル帝国の支配を弱めるのに大きく貢献し、グワリオルからカタックまで広がる広大な領土を支配した。^[31]

17世紀半ば、シヴァージーはビジャープル王国からデシュとコンカン地方を征服してマラータ王国を建国し、ヒンドゥー教徒の自治（ヒンドゥー教徒の自治）を確立した。^[32]マラータ人はインドにおけるムガル帝国の支配を弱体化させた大きな要因とされている。^{[33] [14] [15] [34]}シヴァージーの死後、ムガル帝国は1681年にデカン地方に侵攻した。シヴァージーの息子でチャトラパティの後継者でもあるサンバージーは、はるかに強力なムガル帝国に対してマラータ人を率いたが、1689年に裏切られた後、ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブに捕らえられ、拷問を受けた後、殺害された。^[35]その後、ムガル帝国との戦争はサンバージーの弟で後継者ラージャラム1世によって指揮された。 1700年にラージャラムが死去すると、未亡人のタラバイが幼い息子の摂政となり、マラーター軍の指揮を執った。1707年、アウラングゼーブが死去すると、ムガル帝国の捕虜として育ったサンバージーの息子シャーフーが解放され、すぐにマラーター王国の王位を奪還したことでデカン戦争は終結した。シャーフーとタラバイは短期間、王位継承争いを繰り広げたが、最終的にはシャーフーが勝利した。シャーフーは、デカン6県の徴税権と母親のムガル帝国捕虜からの解放と引き換えに、ムガル帝国の宗主権を正式に承認した。^{[36] [37]}

シヴァージーの孫シャーフー1世は、ペーシュワー・ バラジ・ヴィシュヴァナートやその子孫など有能なマラーターの行政官や将軍たちの助けを借りて、マラーターの勢力を最大限に拡大した。1749年にシャーフーが死去した後、ペーシュワー・ナナサヘブとその後継者がマラーター連邦の事実上の支配者となった。マラーター連邦は、ペーシュワー・バジラーオ・バラル1世とその子孫、シンデ族、ゲークワード族、パワール族、ナグプールのボンサーレ族、ホルカル族など多くのマラーター族の族長によって拡大された。連邦は最盛期には、南はカルナータカ州北部から、北はマラータ・アフガニスタン戦争^{[38]中に短期間}ペシャーワル（現在のカイバル・パフトゥンクワ州）まで、東はオリッサ州まで広がっていた。^{[33] [39]}しかし、 1761年の第三次パーニーパットの戦いで、マラーター族はアフマド・シャー・アブダリ率いるアフガニスタン軍に敗れ、マラーター族の勢力は大きく衰退した。マハジ・シンデの尽力により、イギリス東インド会社がペーシュワー・バジラーオ2世を破るまでは、マラーター族は連合国のままであった。しかし、1947年にインド自治領に加盟するまで、いくつかのマラーター族の国はイギリスの属国のままであった。^[40]

マラーター王国も1660年代頃には強力な沿岸海軍を発達させた。最盛期にはマラーター・コリ^[41]の カンホジ・アングレ提督の指揮下で、海軍は ムンバイからサワントワディまでのインド西海岸の領海を支配していた。^[42]イギリス、ポルトガル、オランダ、シッディの海軍艦艇を攻撃し、彼らの海軍への野望を牽制した。マラーター王国海軍は1730年代頃まで優勢であったが、1770年代には衰退し、1818年には完全に消滅した。^[43]

イギリス統治以前、マハラシュトラ州は多くの収入区分に分かれていた。中世における郡や地区に相当するのはパルガナであった。パルガナの長はデシュムクと呼ばれ、記録係はデシュパンデと呼ばれた。^{[44] [45]}最下層の行政単位は村であった。マラーティー地域の村社会には、村長で収入を徴収するパティル、村の記録係であるクルカルニがいた。これらは世襲制の役職であった。パティルは通常、マラータ カースト出身であった。クルカルニは通常、マラーティー バラモンまたはCKPカースト出身であった。^[46]村には、バルテダールと呼ばれる 12 人の世襲の使用人もいた。バルテダール制度は農業部門を支えていた。この制度の使用人は、農民や村の経済システムにサービスを提供した。この制度の基盤はカーストであった。使用人は自分のカーストに特有の仕事に責任を負っていた。バラ・バルテダールの下には12種類の召使がいた。ジョシ（バラモン階級の村の司祭兼占星術師）^{[47] 、} ソナー（ダイワドニャ階級の金細工師）、スター（大工）、グラヴ（シヴァ寺院の司祭）、ニャウィ（理髪師）、パリト（洗濯屋）、テリ（油搾り職人）、クンバール（陶工）、チャンバル（靴職人）、ドール、コリ（漁師または水運び）、チョグラ（パティルの助手）、マン（ロープ職人）、マハル（村の警備員）^[48] 。このバルテダールのリストでは、ドール、マン、マハル、チャンバルが不可触民のカーストに属していた。^[49]

彼らの奉仕と引き換えに、バルテダールは村の収穫物の分け前に関する複雑な一連の世襲権（ワタン）を与えられた。^[50]

現在のマハラシュトラ州における1世紀以上にわたるイギリス統治は、マラーティー人の生活のあらゆる面で大きな変化を目の当たりにした。現在のマハラシュトラ州にあたる地域は、最初は東インド貿易会社によって、次いで1858年からはイギリス領インド帝国によって、直接的または間接的にイギリスの統治下にあった。この時代、マラーティー人はボンベイ州、ベラール、中央諸州、ハイデラバード州、および現在マハラシュトラ州の一部となっているさまざまな藩王国に住んでいた。1951年のインド国勢調査では、かつてのハイデラバード州にマラーティー語を母語とする人が450万人いた。[ 51 ^{]マラーティー人は、マハラシュトラ州から遠く離れた}バローダ、グワリオル、インドール、タンジョールなどのマラーティー藩王国にも相当な数住んでいた。

イギリス植民地時代には、キリスト教宣教師ウィリアム・ケアリーの尽力により、マラーティー語の文法が標準化された。ケアリーはデーヴァナーガリー文字で書かれた最初のマラーティー語辞書も出版した。最も包括的なマラーティー語 - 英語辞書は、 1831年にジェームズ・トーマス・モールズワース大尉とトーマス・キャンディ少佐によって編纂された。この本は出版後2世紀近く経った今でも印刷されている。^[52]モールズワースもマラーティー語の標準化に取り組んだ。彼はこの作業にプネーのバラモンを使い、市内のこのカーストが話すサンスクリット語が主流の方言をマラーティー語の標準方言として採用した。^{[53] [54]}植民地時代初期における印刷術の導入、マラーティー語の標準化、近代的な学校や大学の設立により、女性、ダリット、耕作者階級など、社会のさまざまな階層に識字能力と知識が広まった。^[55]

マラーティー語コミュニティは、19世紀後半から20世紀初頭の社会・宗教改革運動、およびインド民族主義運動において重要な役割を果たした。19世紀にマラーティー語指導者によって設立された著名な市民社会団体には、プーナ・サルヴァジャニク・サバー、プラールタナ・サマージ、アーリヤ・マヒラ・サマージ、サティヤ・ショダク・サマージなどがある。プネー・サルヴァジャニク・サバーは、1875～1876年の飢饉の際の救援活動に積極的に参加した。これは、1885年に設立されたインド国民会議の前身と考えられている。 ^{[56] [57]} 19世紀後半から20世紀初頭のインド民族主義の最も著名な人物であるゴパール・クリシュナ・ゴーカレーとバル・ガンガダル・ティラクは、政治的スペクトルの反対側にいたが、どちらもマラーティー語であった。ティラックは、マラーティー族の集団としてのマハラシュトリア人のアイデンティティを形成する際に、シヴァージーとガネーシャの崇拝を利用することに貢献しました。^[58]植民地時代のマラーティー語の社会改革者には、マハトマ・ジョティラオ・プーレとその妻サーヴィトリバイ・プーレ、ラナデ判事、フェミニストのタラバイ・シンデ、ドンド・ケシャブ・カルヴェ、ヴィッタル・ラムジ・シンデ、パンディタ・ラマバイが含まれる。^{[59]ジョティラオ・プーレは女子とマラーティー語の}ダリット・カーストのために学校を開設した先駆者であった。

非バラモン・ヒンドゥー教徒カーストは、20世紀初頭、コールハープル藩王国の統治者シャーフーの祝福を受けて組織化を開始した。運動は1920年代初頭、ケーシャヴラオ・ジェデとバブラオ・ジャヴァルカルの指導の下、始まった。両者とも非バラモン党に属していた。彼らの初期の目標は、バラモン支配からガンパティ祭とシヴァージー祭を奪還することだった。 ^[60]彼らは、党の目標として、ナショナリズムと反カースト主義を組み合わせた。^[61] 1930年代後半、ジェデは非バラモン党をインド国民会議派と合併させ、インド国民会議派を上層カースト主体の団体から、より幅広い基盤を持ちながらもマラータ主体の政党へと変えた。^{[62] 20世紀初頭には、} B・R・アンベードカルが台頭し、彼は自身のマハルカーストを含むダリットカーストの権利を求める運動を主導した。

ヒンドゥー教の民族主義組織であるRSS （Rashtriya Swayamsevak Sangh）は、ナグプール出身のマラーティー人によって設立され、何十年も率いられてきました。^[63] ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル（1889–1966）は、ナーシク地区出身のマラーティー人であり、^[64]若い頃にイギリス統治を打倒するために暴力を主張したインドの独立運動家であり、後にヒンドゥー教の民族主義哲学であるヒンドゥトヴァを考案しました。^{[65] [66] [67]彼は}ヒンドゥー・マハサバの指導的人物でした。^[67]サヴァルカルのヒンドゥトヴァ哲学は、RSS傘下組織の一部である組織の指導原理であり続けています。^[68]

イギリスは当初、インドをイギリスの工場への原材料供給地とみなしていたが、19世紀末までにムンバイ市で近代的な製造業が発展した。^{[69]主な製品は綿花で、これらの}工場の労働者の大半はマラーティー語系で^[70]、西マハラシュトラ州、より具体的には沿岸のコンカン地方出身であった。^[71] 20世紀前半のムンバイの国勢調査では、市の人口のほぼ半数がマラーティー語を母国語としていた。^{[72] [73]}

1835年から1907年にかけて、マラーティー人を含む多数のインド人がサトウキビ農園で働く契約労働者としてモーリシャス島に連れてこられた。この島のマラーティー人はインド国外に移住したマラーティー人の中で最も古い集団を形成している。^[74]

1947年にインドがイギリスから独立した後、ボンベイ管区の境界内にあるすべての藩王国はインド連邦に加入し、1950年に新しく創設されたボンベイ州に統合されました。 ^[75]

マラーティー語系ユダヤ人の小さなコミュニティ（ベネ・イスラエル- イスラエルの息子たち）は、1940年代後半から1950年代初頭にかけて、新しく建国されたイスラエル国に移住し始めました。 [ ^{76] [77]}インドに残っているベネ・イスラエルの数は、1988年には約4,000〜5,000人と推定されました。^[78]

1956年、州再編法によりインドの各州が言語別に再編され、ボンベイ管区は、かつてのハイダラーバード州から主にマラーティー語を話すマラッタワダ（オーランガバード管区）と、中央州およびベラール州からヴィダルバー地方を加えて拡大された。拡大された州にはグジャラーティー語を話す地域も含まれていた。ボンベイ州の最南端はマイソール州に割譲された。1954年から1955年にかけて、マラーティー人はバイリンガルのボンベイ州に強く抗議し、マラーティー語を話す州の設立を訴えるサミュクタ・マハラシュトラ・サミティが結成された。 ^{[79] [80]}

同時に、グジャラート語を話す独立した州の設立を求めるマハグジャラート運動が開始された。ケーシャヴラオ・ジェデ、SMジョシ、シュリパド・アムリット・ダンゲ、プララド・ケーシャヴ・アトレなど、主にプネーを拠点とする指導者たちが、ゴパルラオ・ケドカルなどヴィダルバーを拠点とする指導者たちとともに、サミュクタ・マハラシュトラ運動を結成し、ムンバイを州都とするマハラシュトラ州の設立を目指して闘った。1957年の選挙で与党のインド国民会議派がマラーティー語圏で大規模な抗議活動を行い、105人が死亡、大きな損失を出したため、ジャワハルラール・ネルー首相率いる政府は政策を変更し、抗議活動者の要求に同意した。1960年5月1日、以前のボンベイ州をマハラシュトラ州とグジャラート州に分割し、マラーティー語を話す独立した州が設立された。ムンバイ市が新州の首都と宣言された。^[81]同州は、マラーティー人の人口が多いベルガウム地区とカルワール地区をめぐってカルナータカ州と紛争を続けている。 ^{[82] [83] [84]}

マハラシュトラ州の創設により、初めてマラーティー人の大半が一つの州に収まり、主に農村部のクンビ・マラータ族が最大の社会集団となった。この集団は1960年以来、州の農村経済と政治を支配してきた。^{[85] [86]}この集団はマハラシュトラ州の人口の31%を占める。彼らは協同組合機関を支配しており、その結果生じる経済力で村レベルから議会や国会議席に至るまでの政治を支配している。^[87] 1980年代以降、^[88]この集団は私立教育機関の設立にも積極的に取り組んでいる。^{[89] [90] [91]マハラシュトラ州の過去の主要政治家はこの集団出身である。近年のヒンドゥー教民族主義者}シブ・セナとインド人民党の台頭は、マハラシュトラ州議会におけるマラータ族カーストの代表性に悪影響を及ぼしていない。^[87]

マラータ・クンビ派に次いで、指定カースト（SC）マハールは、マハラシュトラ州のマラーティー人の中で数的に2番目に大きなコミュニティです。彼らのほとんどは、1956年に指導者B.R.アンベードカルとともに仏教に改宗しました。 ^{[87] 1950年代と1960年代のこのグループの作家は、}ダリット文学の先駆者でした。^[92]

ポルトガル占領下のゴア州は1962年に解放された。解放直後に結成された主要政党はマハラシュトラワディ・ゴマンタク党であった。同党はゴアのヒンズー教徒とマラーティー人の親和性から、ゴア州とマハーラーシュトラ州の合併を望んでいた。しかし、この問題に関する国民投票で合併は否決された。その後、コンカニ語がゴア州の公用語となったが、政府の文書ではマラーティー語も認められている。

1960年代には、バル・タッカレーがシブ・セナを設立した。これは、多様な人種が住むムンバイのマラーティー人の権利を主張する大衆的な宗派政党である。シブ・セナの初期の運動では、マラーティー人が政府職に就く機会を増やすことを主張した。同党はまた、市内の南インド系住民に対する運動を主導した。1980年代までに同党はムンバイ市で権力を掌握し、1990年代にはインド人民党（BJP）との連立政権を率いた。設立から権力掌握までのこの移行期に、同党は非マラーティー人に対するレトリックを和らげ、よりヒンドゥー教的な国家主義的な立場をとった。

マラーティー人は、言語、歴史、文化、宗教的慣習、社会構造、文学、芸術の面で他の民族言語グループとは異なるグループを形成しています。^[93]

伝統的なカースト階層は、バラモンカーストであるデシャスタ、チットパヴァン、カルハデ、サラスワト、チャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブスが頂点にありました。^[94]英国統治時代のムンバイでは、これにパタレ・プラブやその他のコミュニティが含まれていました。^{[95] [96] [97]西}マハラシュトラでは、マラーターが32% 、クンビが7%、その他の後進階級（クンビ以外）の人口は27%でした。中間カテゴリーの他のカーストには、グジャール、リンガヤット、ラージプートがおり、彼らは何世紀も前に北インドと南インドからマハラシュトラに移住し、マハラシュトラに定住しました。^[98]マングの人口は8%でした。^[99]

マラーティー語圏のヒンドゥー教徒の大多数は、マラータ族とクンビ族の耕作者カーストか、かつての村の使用人カースト（バラ・バルテダール）のいずれかに属しており、その中には、シンピ（仕立て屋） 、ロハル（鉄細工師）、スータル（大工）、マリ（花屋、耕作者）、ドビーまたはパリット（洗濯屋）、グラヴ（村の僧侶）、クンバル（陶工）、ソナー（金細工師）、テリ（油搾り屋）、リンガヤット、チャンバル（靴職人）、マン（ロープ職人）、コリ（漁師、水運び）、ナ​​ビック（理髪師）が含まれる。^[100]マハル族は、1950年代に仏教を改宗したバルテダール族のひとつである。その他のマラーティー語カーストには以下のものがある。

• アグリ- ムンバイ、ターネー、ライガッド地区の沿岸地域出身のコミュニティ。この地域の急速な工業化によってもたらされた機会を利用して、このコミュニティはここ数十年でかなり繁栄してきました。^[101]
• バンジャラ– かつては遊牧民だった集団
• バンダリ–ヤシの木からタディを採取する伝統的な職人
• ボイ– 伝統的に支配者によって雇用された人を運ぶコミュニティ
• バラモン– 多くの下位カーストに分かれている
• ダンガル– 伝統的に遊牧民の羊飼い階級
• レヴァ・パティル
• リンガヤト・ヴァニ– 商人、ザミーンダール、時には司祭。^{[102] [103] [104]}
• ロナリ
• パタレ・プラブ
• ラモシ– ペーシュワーの兵士と番人
• ソムヴァンシ・クシャトリヤ・パタレ
• トワシュタ・カサル– 伝統的に真鍮を扱う職人階級。^[105]
• ヴァイシャ・ヴァニ– ゴア出身の商人カーストで、コンカニ語を話し、マハラシュトラ州とグジャラート州に居住する。^[要出典]

• マラーティー仏教徒- 会員のほとんどは旧マハル族出身者です^[106]
• マラーティー語のイスラム教徒
• キリスト教徒- マラーティー語系キリスト教徒のコミュニティには、主にカトリック教徒である大ムンバイ地域を拠点とするボンベイ東インド人、主にアフマドナガル地区を拠点とするコルライのポルトガル系クレオール教徒およびプロテスタントのマラーティー語系キリスト教徒が含まれます。
• コンカニのイスラム教徒
• シーク教徒
• マラーティー語ジャイナ教
• ベネ・イスラエル（マラーティー語系ユダヤ人）

マラーター王国がインド全土に拡大するにつれ、マラーティー人は支配者とともにマハーラーシュトラ州から移住し始めた。ペーシュワー、ホルカル、シンディア、ガエクワド王朝の指導者たちは、新たな権力の座に就いた際に、相当数の僧侶、事務員、軍人、実業家、労働者を連れていった。これらの移住者のほとんどは、さまざまなバラモンのサブカーストやCKPなどの識字階級出身者だった。これらのグループは、ヴィヤーラ・ソンガド（スーラト）、バローダ（ヴァドーダラー）、インドール、グワリオル、ブンデルカンド、タンジョールなど、多くの場所で新しいマラーター王国の州の行政の中核を形成した。^[107]これらのグループに属する多くの家族は、200年以上にわたってマハーラーシュトラ州から1,000キロ（620マイル）以上離れた場所に住んでいても、依然としてマラーティーの伝統を守っている。^[108]

現代では、マハラシュトラ州外で仕事を求めて移住する人々もいる。こうした人々も、国内のほぼすべての地域に定住している。彼らは、国内の多くの都市でマハラシュトラ・マンダルと呼ばれるコミュニティ組織を設立した。全国レベルの中央組織であるブリハン・マハラシュトラ・マンダルは、マハラシュトラ州外でマラーティー文化を促進するために 1958 年に設立された^[109]。ブリハン・マハラシュトラ・マンダルの姉妹組織もインド国外でいくつか設立されている^{[110] 。}

出典: ^[111]

1800年代半ば、多数のインド人がサトウキビ農園で働く契約労働者としてモーリシャス、フィジー、トリニダード・トバゴ、南アフリカ、東アフリカに連れて行かれた。これらの移民の大部分はヒンドゥスターニー語圏や南インドから来た人々であったが、モーリシャスへの移民の多くはマラーティー人であった。^{[112] [113]}

1948年にイスラエル国家が樹立されて以来、約25,000～30,000人のインド系ユダヤ人が移住しており、そのうち約20,000人はコンカンのマラーティー語を話すベネ・イスラエル人コミュニティ出身者である。 ^[114]

マラーティー人を含むインド人は、1世紀以上にわたってヨーロッパ、特にイギリスに移住してきた。^[115]ロンドンのマハラシュトラ州は1932年に設立された。 ^[116]植民地時代には、少数のマラーティー人もイギリス領東アフリカに定住した。 ^[117]アフリカの五大湖諸国であるケニア、ウガンダ、タンガニーカがイギリスから独立した後、そこに住んでいたマラーティー人を含む南アジア人の大半は、イギリス、^{[118] [119] [120]}またはインドに移住した。

1965年に移民国籍法が施行されてから、インド人の米国への大規模な移民が始まりました。1965年以降に来たマラーティー人移民のほとんどは、医師、エンジニア、科学者などの専門職でした。移民の第二波は、1990年代以降のITブームの時期に起こりました。

1990年代以降、 ITブームと旅行の容易さのおかげで、マラーティー人はアメリカ、オーストラリア、^[121]カナダ、^[122]湾岸諸国、ヨーロッパ諸国、イラン、パキスタンなど、世界各地に増えました。

第三次パーニーパットの戦いの後、マラーティー人はシンド州とバロチスタン州（現在のパキスタン）に定住した。インド分割後、多くのマラーティー人ヒンズー教徒がインドに移住した。しかし、500～1000人のマラーティー人ヒンズー教徒がシンド州のカラチ市にも住んでいる。^[要出典]

マラーティー人の大多数はヒンズー教徒である。^[123]宗教上の少数派としては、イスラム教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒、パールシー教徒、ユダヤ教徒などが挙げられる。^[123]

ヒンドゥー文化における主な人生儀式には、誕生、結婚式、入会式、死の儀式に関連するものが含まれます。ヒンドゥー生活におけるさまざまな機会のためのその他の儀式には、家族が正式に新しい家に居住する前に行われるヴァストゥシャンティや「サティヤナラヤン」があります。サティヤナラヤナ プージャは、新しい取り組みを始める前、または特に理由がない場合に行われる儀式です。家族のゴトラとクラデヴァタの名前を呼ぶことは、多くのコミュニティにとってこれらの儀式の重要な側面です。

他のほとんどのヒンズー教徒のコミュニティと同様に、マラーティーの人々は、毎日の礼拝のために、さまざまな神々の偶像、シンボル、絵を収めた「デヴァガール」と呼ばれる家庭の神殿を持っています。ポティと呼ばれる宗教文書の儀式的な朗読も、一部のコミュニティでは人気があります。

伝統的な家庭では、まず家庭の神棚にある神に食べ物を供え、家族や客がそれを食べる。^[124]この宗教的な供え物の前には食事や軽食はとらない。現代では、家族は特別な宗教的意義のある日にのみナイヴェディヤを供える。^[125]

多くのマラーティー人は、父方の祖先を7人または8人の賢者の1人であるサプタルシまで遡ります。彼らは自らを、祖先であるリシにちなんで名付けられたゴトラと分類します。ゴトラ内の結婚（サゴートラ・ヴィヴァハ）は最近まで一般的ではなく、近親相姦に似ているとみなされて推奨されていませんでした。

マラーティー語圏のほとんどの家族には、家族の守護神または守護神、つまりクラデーヴァタがいます。この神は、共通の祖先を通じて互いにつながっている複数の家族の家系または一族に共通です。^[126]ジェジュリのカンドーバは、いくつかの家族のクラデーヴァタの例です。彼は、バラモンやダンガールからダリットに至るまで、いくつかのカーストに共通するクラデーヴァタです。^{[127]地元の神や領土の神を}クラデーヴァタとして崇拝する習慣は、ヤダヴァ王朝の時代に始まりました。^[126]マハーラーシュトラ州の人々の家族の神々には、他に、トゥルジャプルのバヴァニ、コルハープルのマハラクシュミ、アムラバティのマハラクシュミ、マフルのレヌカ、コンカンのパラシュラム、ナシク県ヴァニのサプタシュリンガ丘のサプタシュリンギ、およびバラジがいます。クラデヴァタを崇拝するシステムにもかかわらず、ガネーシャ、ヴィッタラ、そしてラーマやクリシュナなどヴィシュヌの他の人気のある化身の崇拝は、コミュニティ全体で非常に人気があります。ガネーショツァフの祭りと、パンダルプルのヴィッタル寺院への毎年のワリ巡礼は、すべてのマラーティー人にとって同様に非常に重要です。

子どもが生まれると、その子どもは儀式によって家族の一員とされます。子どもの命名式は数週間から数ヶ月後に行われることもあり、バールサと呼ばれています。多くのインドのヒンズー教徒のコミュニティでは、命名は子どもの星占いを参考にして行われることが最も多く、星占いでは子どもの月のサイン（ラシと呼ばれる）に応じてさまざまな名前が提案されます。しかし、マラーティー語のヒンズー教徒の家族では、世俗的な行事で子どもが必然的に使う名前は、両親が決めた名前になります。星占いに基づいて名前が選ばれた場合は、子どもが生きている間に呪いをかけられないように、その名前は秘密にされます。命名式では、子どもの父方の叔母が幼児に名前を付ける栄誉に浴します。子どもが11ヶ月になると、初めての散髪が行われます。これも重要な儀式であり、ジャワル（जावळ）と呼ばれています。マラーター族のコミュニティでは、母方の叔父が儀式中に最初に髪を切る栄誉を与えられます。^[128]

ブラフマン、CKP、ガウド・サラスワト・ブラフマン・グラヴ、ダイヴェドニャ、および一部のマラーターコミュニティでは、男児がムンジャ（正式な儀式の仕様であるムンジャ草にちなんで）、ヴラタバンダ、またはウパナヤナムなどと呼ばれる入信の糸の儀式を受ける。^{[129] [130]}

マラーティー・ヒンドゥー教徒は歴史的にカースト内では同族婚を貫いているが、氏族間では外婚を貫いている。 ^[要出典] マラーティー・ヒンドゥー教徒のほとんどのコミュニティでは、いとこ同士の結婚が認められている。 ^[128]ヒンドゥー教徒の結婚は、ほとんどの場合、交渉によって行われる。女性にとって、マンガラ・スートラは結婚の象徴である。研究によると、インド人の大半のカースト、宗教、家族背景に関する伝統的な考え方は、結婚に関しては変わっていないことが分かっており、^[131]つまり、人々は同じカースト内で結婚し、^[132]新聞の結婚広告は、依然としてカーストとサブカースト別に分類されている。^[133]

結婚の手配をする際には、ガナ、ゴートラ、プラヴァラ、デバカがすべて念頭に置かれます。星占いが行われます。^[134]結婚式の儀式は次のように説明されています。「新郎は花嫁のパーティーと一緒に花嫁の家に行きます。アクシャタと呼ばれる儀式が行われ、新郎と花嫁の周りの人々がハルディ（ウコン）とクンク（朱色）色の米粒をカップルに投げます。カニャダナの儀式の後、新郎と新婦の間で花輪の交換が行われます。次に、新郎はマンガルスートラを花嫁の首に結びます。これに続いてグランティバンダンが行われ、花嫁のサーディ/サーリの端が新郎のドーティの端に結び付けられ、新郎の場所で宴会が手配されます。」^[134]

伝統的なマラーティー・ヒンドゥー教の結婚式の要素には、結婚前夜のシーマント・プージャンが含まれます。ダルマの結婚式には、アンタルパットの儀式とそれに続くヴェーダの儀式が含まれます。ヴェーダの儀式では、新郎と新婦が聖なる火の周りを 7 回歩き、結婚を完了します。現代の都会の結婚式は、夜の披露宴で終わります。マラーティー・ヒンドゥー教の女性は、結婚後、夫の家族の一員となり、ゴトラと夫の家族の伝統を受け入れます。^{[注 1]}

結婚式や糸の儀式の後、多くのマラーター、デシャスタ・バラモン、ダンガールの家族はゴンダール族のグループによる伝統的な宗教的な歌のパフォーマンスを手配します。^[138]

数十年前、少女たちは10代前半かそれ以前に、両親が選んだ花婿と結婚していました。今日でも、少女たちは10代後半で、田舎の正統派の教育を受けた人々と結婚させられます。都会の女性は、20代後半、あるいは30代前半まで独身でいることを選ぶこともあります。

マラーティーのヒンズー教徒は、死者を火葬で処分する。^[139]故人の息子が棺台に遺体を載せて火葬場まで運ぶ。長男が男性の場合は遺体の頭に、女性の場合は足元に火をつける。遺灰は土器に集められ、死後3日目に川に沈められる。これは13日間の儀式で、11日目には死者の魂にピンダが捧げられ、13日目にはシュラッダ（Shrāddha）の儀式に続いて葬儀の宴が開かれる。火葬はヴェーダの儀式に従って、通常は死後1日以内に行われる。他のすべてのヒンズー教徒と同様に、遺灰は川に沈められることが好まれる。現代では移動が容易になったため、ガンジス川やゴーダヴァリ川などの聖なる川がこの儀式にますます人気になっている。シュラッダは、亡くなった家族の先祖全員を偲ぶ毎年の儀式となる。これらの儀式は、男性の子孫、できれば故人の長男のみが執り行うことが期待されている。すべての先祖のための毎年のシュラッダは、通常、ヒンドゥー教のバドラパダ月の暗黒の2週間であるピトゥル・パクシャの間に執り行われる。^[140]

マラーティー人、カンナダ人、テルグ人はデカン・シャリヴァハナ ・ヒンドゥー暦に従っているが、インドの他のコミュニティが従っている暦とは微妙に異なる場合がある。この暦は、太陰月が月のない日に終わるアマンタの伝統に従っている。^{[141]マラーティーのヒンドゥー教徒は、}ダサラ、ディワリ、ラクシャ・バンダン など、インドのヒンドゥー教の祭りのほとんどを祝う。しかし、これらはマハーラーシュトラ州の特定の地域的なバリエーションで祝われる。ガネーショツァフのような他の祭りは、より特徴的なマラーティーの風味がある。以下に説明する祭りは、シャカの新年祭りであるグディ・パドワから始まり、シャカの年に起こる順に時系列で記載されている。^{[142] [143]}

• グディ・パドワ：この日には家の外に勝利の柱、グディが建てられます。この日はヒンズー暦の3日半のうち最も縁起の良い日の一つと考えられており、新しい事業の立ち上げなど、多くの新しい事業や活動がこの日に始まります。ニームやシュリカンドの葉は、この日の料理の一部です。この日はウガディ、カンナダ語とテルグ語の新年としても知られています。 ^{[144] [145] [146]}
• アクシャヤ・トリティヤ：ヴァイシャク月の3日目はアクシャヤ・トリティヤとして祝われる。これはヒンドゥー暦で最も縁起の良い3日半のうちの1日で、通常4月に行われる。ヴィダルバ地方では、この祭りは亡くなった家族を偲んで祝われる。上位カーストはこの日にバラモンと夫婦に食事を与える。マハル族のコミュニティはカラスに食べ物を捧げて祝った。^{[147]これは、女性が女性のために主催する集まりである}ハルディ・クンク祭の終わりを告げるものである。既婚女性は女性の友人、親戚、新しい知り合いを招待し、陽気で楽しい雰囲気の中で会う。このような機会に、女主人は腕輪、お菓子、小さなノベルティ、花、キンマの葉、ナッツ、ココナッツを配る。軽食には、カイリチ・パンヘ（生のマンゴージュース）や、ひよこ豆を砕いて作った料理であるヴァトゥリ・ダルなどがある。^[148]
• ヴァット プールニマ: この祭りは、 6 月頃のジェシュタ プールニマ(ヒンズー暦のジェシュタ月の満月の日) に祝われます。この日、女性たちは断食し、何世紀も生き続ける大木のように、家族の成長と強さを祈るためにガジュマルの木を崇拝します。既婚女性は近くの木を訪れ、愛の赤い糸を木に巻き付けて崇拝します。夫の健康と長寿を祈ります。

• アシャディ エカダシ：アシャディ エカダシ（アシャダ月の 11 日目、グレゴリオ暦の 7 月から 8 月初旬）は、マラーティーの聖者、ドニャネシュワール、トゥカラムなどと密接に関連しています。この日の 20 日前に、何千人ものワルカリが聖者の眠る場所からパンダルプルへの巡礼を始めます。たとえば、ディニャネシュワールの場合、パラキにディニャネシュワールのパドゥカ（木製の象徴的なサンダル）を履いてアランディから始まります。ワルカリは手にタルまたは小さなシンバルを持ち、トゥラシで作られたヒンドゥー教の祈りのビーズを首にかけ、ヴィッタラへの信仰の賛美歌と祈りに合わせて歌い、踊ります。マハラシュトラ州中の人々がこの日に断食し、寺院で祈りを捧げます。この日はチャトゥルマス（インドの伝統的な祭り）の始まりです。ヒンドゥー暦によると、断食月はアシャドからカルティクまでの4ヶ月間です。これはマラーティー語圏のヒンドゥー教徒にとって最も重要な断食日の一つです。
• グル・プールニマ：アシャド月の満月の日はグル・プールニマとして祝われます。ヒンズー教徒にとって、グル・シシュヤ（師弟）の伝統は、教育的なものであれ精神的なものであれ、非常に重要です。グルはしばしば神と同一視され、常に個人と不死の者を結ぶ存在とみなされています。この日、精神的な志願者や信者は、グルの中のグルとみなされるマハルシ・ヴィヤーサを崇拝します。
• ディヴィヤンチ アマヴァシャ: アシャド月/आषाढ (グレゴリオ暦の 6 月から 7 月の間) の新月の日/最終日は、ディヴィヤンチ アマヴァシャとして祝われます。この新月は、アシャド月の終わりと、ヒンズー暦で最も敬虔な月とされるシュラヴァン月の到来を意味します。この日、家にある伝統的なランプはすべて掃除され、新しい芯が入れられます。その後、ランプに火が灯され、崇拝されます。人々は、甘い小麦粉の生地を蒸して小さなランプの形にした、ディヴァ(文字通りランプ) と呼ばれる特別な料理を作ります。ギーを添えて温めて食べます。
• ナグパンチャミ：インドの多くの祭りの 1 つで、マラーティーの人々が自然を祝い、崇拝する。ヒンズー暦のシュラヴァン月 (8 月頃) の 5 日目には、ナグ(コブラ) が崇拝される。ナグパンチャミの日には、人々は雄と雌の蛇とその 9 匹の子蛇 (ナグクル) を描いたナグの家族を描きます。ナグの家族を崇拝し、ボウルに入ったミルクと湿ったチャンダン(白檀の粉) を捧げる。ナグの神が家を訪れ、湿ったチャンダンに浸り、ミルクを飲み、家に幸運を授けると信じられている。女性は前日に一時的なヘナタトゥー (メヘンディ) を手に入れ、ナグパンチャミの日に新しい腕輪を買う。民間伝承によると、この日は人々は土を掘ったり、野菜を切ったり、鉄板で揚げたり焼いたりすることを控え、農民は蛇を誤って傷つけるのを防ぐために畑を耕さない。マハラシュトラ州のバティス・シララという小さな村では、世界中から何千人もの観光客が集まる大きな蛇祭りが開催されます。マハラシュトラ州の他の地域では、蛇使いが道端に座ったり、蛇を入れた籠を持ってあちこち移動したりするのを見かけます。彼らはプンギで長く続く美しい音色を奏でながら、 「ナゴバ・ラ・ドゥッ・デ・マイ（母よ、コブラにミルクをあげよ）」という掛け声で信者を手招きします。女性たちは甘いミルク、ジュワリ/ダン/トウモロコシで作ったポップコーン（マラーティー語でラヒヤ）を蛇に捧げ、祈りを捧げます。蛇使いには現金や古着も贈られます。ソラプル県バルシタウンでは、ティラク・チョークのナゴバ・マンディールで大規模なジャトラ（カーニバル）が開催されます。
• ラキ・プールニマとナラリ・プールニマ: ナラリ・プールニマは、シャカ・ヒンドゥー暦のシュラヴァン月の満月の日（8月頃）に祝われます。この日は新しい漁期が始まるため、沿岸のコンカン地方では最も重要な祭りです。漁師や女性は海にココナッツを捧げ、海が穏やかでいてくれるよう祈りながら平穏な季節を願います。同じ日は、マハラシュトラ州や北インドの他の地域で兄弟姉妹の永続的な絆を祝うラキ・プールニマとしても祝われます。ナラリ・バート（ココナッツ入りの甘いご飯）がこの日の主食です。この日、バラモンの男性は、シュラヴァニ（マラーティー語：श्रावणी）と呼ばれる共通の集会の儀式で、聖なる糸（ジャンヴェ、マラーティー語：जानवे）を交換します。

• ゴクル アシュタミ:クリシュナの誕生日は、シュラヴァン月の第 2 週の 8 日 (通常 8 月) にインド全土で熱狂的に祝われます。マハラシュトラ州では、ゴクル アシュタミはダヒ ハンディの儀式と同義です。これは、天井から吊るされたマトカ(土鍋) からバターを盗もうとするクリシュナの試みを再現したものです。牛乳、カード、バター、蜂蜜、果物などが入った大きな土鍋が、路上の 20 フィートから 40 フィート (6.1 メートルから 12.2 メートル) の高さに吊るされます。若い男性と少年のチームがこの賞品を奪いに進み出てきます。彼らは互いの肩の上に立って人間ピラミッドを構築し、ピラミッドが十分な高さになるまで続けます。ピラミッドは、一番上の人が鍋に届き、鍋を壊して中身を要求できる高さになります。鍋を吊るすロープには、紙幣が結び付けられていることがよくあります。賞金はピラミッド建設に参加した人たちに分配されます。ダヒハンディには大勢の人が集まり、彼らは「ゴヴィンダ アラ レ アラ」と唱えて、この壺を奪おうとするチームを応援します。

• マンガラ ガウル: パヒリ マンガラ ガウル (最初のマンガラ ガウル) は、マラーティーのバラモンの間で新婦にとって最も重要なお祝いの 1 つです。結婚後 1 年以内のシュラヴァン月の火曜日に、新婦は夫と新しい家族の幸福を祈願してシヴァリンプージャを行います。また、女性全員が集まる日でもあります。おしゃべり、ゲーム、ウカーネ(既婚女性は夫の名前を 2/4 韻を踏んだライナーで名乗る)、豪華な食事などが行われます。彼女たちは通常、翌朝の早い時間まで、ジンマ、フガディ、ベンディヤ (現代インドではアンタクシャリとしてよく知られている) をします。

• バイル・ポーラ：この祭りは、シュラヴァン月（8月 - 9月）の新月の日（ピトリ・アマヴァシャ）に、農場の牛の働きを称えるために祝われます。この日、牛は飼い主によって飾り付けられ、村中をパレードします。^[149]この祭りは、マハラシュトラ州や南インドの他の州の農村部で人気があります。^[150]
• ハルタリカ:バドラパダ月の3日目(通常8月か9月頃)は、緑と金色の豊穣と繁栄の女神ハリタ ガウリに敬意を表してハルタリカとして祝われます。パールヴァテ​​ィの豪華な装飾が施された姿であるガウリは、ガネーシャの母として崇拝されています。この日は女性たちが断食し、夕方には緑の葉とともにシヴァとパールヴァテ​​ィを崇拝します。女性は緑の腕輪と緑の服を着て、真夜中まで起きています。既婚女性も未婚女性もこの断食を行うことができます。

• ガネーショツァヴ：この11日間のお祭りは、知恵の神ガネーシャに敬意を表して、バドラパダ月の4日目のガネーシャ・チャトゥルティから始まる。ヒンズー教徒の家庭では、シャドゥと呼ばれる粘土で作られ、水彩で描かれたガネーシャの像を家に安置する。この日の早朝、ガネーシャの粘土像は、ガンパティ・バッパ・モーリヤを唱えながら家に持ち帰られ、装飾された台座に設置される。像は、朝と夕方に花、ドゥルヴァ（若い草の束）、カランジ、モダクを供えて崇拝される。^{[151] [152]崇拝は、ガネーシャや他の神々、聖者に敬意を表して}アールティを歌うことで終わる。崇拝には、17世紀の聖者サマート・ラムダスが作曲したアールティ「スッカカルタ・ドゥカハルタ」を歌うことが含まれる。^[153]いつお祝いを終えるかについては、家族の伝統によって異なります。家庭でのお祝いは1日後に終わります。+ガネーシャ・チャトゥルティは、 1 ⁄ 2、3、5、7、または11日間行われます。その際、偶像は儀式的に水域（湖、川、海など）に運ばれ、沈められます。マハラシュトラ州では、ガネーシャ・チャトゥルティには、ハルタリカ祭やガウリ祭など他の祭りも組み込まれています。前者はガネーシャ・チャトゥルティの前日に女性が断食することで行われ、後者はガウリの偶像を設置します。 ^[154] 1894年、国民党の指導者ロクマニヤ・ティラクは、イギリスの植民地支配に反対するキャンペーンという共通目標に向かって人々を団結させる手段として、この祭りを公共のイベントに変えました。この公共の祭りは11日間続き、音楽コンサート、オーケストラ、演劇、寸劇などのさまざまな文化プログラムが行われます。この期間中は、献血、困窮者への奨学金、あらゆる種類の自然災害に苦しむ人々への寄付など、いくつかの社会活動も行われます。環境への懸念から、多くの家庭では水場を避け、粘土像を自宅の樽に水を入れて分解させています。数日後、粘土は家庭菜園に撒かれます。都市によっては、公共の環境に優しい方法で浸漬が行われています。 ^[155]
• ガウリ/マハラクシュミ: ガネーシャとともに、マハラシュトラ州ではガウリ(マハラシュトラ州ヴィダルバー地方ではマハラクシュミとも呼ばれる) 祭りが祝われます。3 日間の祭りの初日にガウリたちは家に到着し、翌日にはさ​​まざまなお菓子とともに昼食をとり、3 日目には家に戻ります。ガウリたちは 1 組で到着し、1 人はジェシュタ(年長者)、もう 1 人はカニシュタ(年少者) として到着します。娘たちが両親の家に到着することを表しているため、彼女たちは愛情をもって扱われます。マラトワダやヴィダルバーを含むマハラシュトラ州の多くの地域では、この祭りはマハラクシュミ、マハラクシュミヤ、または単にラクシュミヤと呼ばれています。
• アナント チャトゥルダシ: ガネーシャ祭の 11 日目 (バドラパダ月の 14 日目) は、祭典の終わりを告げるアナント チャトゥルダシとして祝われます。人々は、自宅や公共の場に設置した偶像を水に浸し、「ガネーシャよ、来年早々に来なさい」と唱えて、神に涙の別れを告げます。また、伝統的なワウ (ヴラタ) であるアナンタ プージャを守る人もいます。これは、ヴィシュヌが宿るとぐろを巻いた蛇、またはシェーシャであるアナンタを崇拝するものです。この日には、14 種類の野菜のおいしいミックス料理がナイヴェディヤムとして用意されます。
• ナヴァラトリとガタスタパナ：ヒンドゥー暦のアシュヴィン月（10月頃）の初日から始まり、最も重要な祭りであるダサラの直前の9日間の祭りは、インド全土でさまざまな伝統をもって祝われます。マハラシュトラ州では、この10日間の祭りの初日に、多くの家庭で女神ドゥルガーの像が儀式的に設置されます。この女神の設置は、一般にガタスタパナとして知られています。^[156]

このナヴァヴァトリの間、太陽が「ハスタ」（象）と呼ばれる黄道帯の13番目の星座に移動するにつれて、少女や女性たちは「ボンドラ/ハドガ」を披露します。9日間、ボンドラ（マハラシュトラ州ビダルバー地方では「ブラバイ」としても知られています）は、夕方になると、家にいる娘の女友達を招いて庭やテラスで祝われます。土にランゴリで、または石板にチョークで象を描き、中央に置きます。少女たちはその周りを輪になって回り、お互いの手を握り、ボンドラの歌を歌います。ボンドラの歌はすべて、代々受け継がれてきた伝統的な歌です。最後の歌は通常、「...khirapatila kaay ga?」（「今日の特別料理は何ですか？」）という言葉で終わります。この「キラパット」は特別な料理で、多くの場合、主催者の女性の母親が苦労して作ります。残りの女の子たちが、覆われた料理が何であるかを正しく推測した後にのみ、食べ物が提供されます。ナヴラトリ祭の祝い方にはいくつかのバリエーションがあります。たとえば、多くのバラモンの家族では、特別に招待されたゲストのグループに9日間昼食を提供することがお祝いに含まれます。ゲストには、既婚女性（マラーティー語：सवाष्ण）、バラモン、処女（マラーティー語：कुमारिका）が含まれます。朝と夕方、一家の主は女神ドゥルガー、ラクシュミ、またはサラスワティのいずれかを儀式的に崇拝します。8日目には、いくつかの家族で特別な儀式が行われます。米の仮面の顔をした女神マハラクシュミの像が用意され、新婚の女の子が崇拝します。その日の夕方、女性たちは女神を喜ばせるための崇拝の形として、土や金属の壺に息を吹き込む。家族全員が詩やバジャンを唱えてそれに同調する。9日間の祭りはヤドナ、つまりヒンドゥー教の聖典（マラーティー語：पारायण）の朗読で終わる。^[108]

• ダサラ祭：この祭りは、ヒンドゥー暦のアシュヴィン月（10月頃）の10日目に祝われます。これは、一瞬一瞬が重要なヒンドゥー太陰暦で最も縁起の良い3日半のうちの1日です。最終日（ダサラ祭の日）には、ナヴァラトリの初日に設置された偶像が水に浸されます。この日は、ラーマがラーヴァナに勝利した日でもあります。人々は互いに訪問し、お菓子を交換します。この日、人々はアープタ樹^[157]を崇拝し、その葉（黄金の葉として知られています）を交換し、お互いに黄金のような未来を願います。ラーマの祖先であるラグーラジャとアープタ樹とクベーラにまつわる伝説があります。また、パーンダヴァが追放中に武器を隠したシャミ樹についての伝説もあります。
• コジャガリ プールニマ:サンスクリット語の短縮形で「Ko Jagarti (को जागरति) ?」 ( 「कः जागरति」のサンディ、つまり「誰が目覚めているか?」) と書かれるコジャギリは、アシュヴィン月の満月の日に祝われます。このコジャギリの夜、女神ラクシュミがすべての家を訪れて「Ko Jagarti?」と尋ね、目覚めている人々に幸運と繁栄を祝福すると言われています。女神を迎えるために、家、寺院、通りなどがライトアップされます。人々はこの夜、通常はオープンスペース (庭やテラスなど) に集まり、真夜中までゲームをします。その時間になると、サフランと様々なドライフルーツで煮たミルクに映る満月を見てから、その飲み物を飲みます。この日は、家庭の長男が尊敬されます。

  

• ディワリ: インドの他の多くの地域と同様、4～5 日間続くディワリは、ヒンズー教の祭りの中でも最も人気のある祭りの 1 つです。この祭りでは、家々はパナティと呼ばれる粘土製のランプの列で照らされ、ランゴリやアーカシュ カンディル(さまざまな形や大きさの装飾用ランタン) で飾られます。ディワリは、家族や友人とともに新しい服、爆竹、さまざまなお菓子で祝います。マラーティー語の伝統では、ディワリ期間中、家族は夜明け前に沐浴の儀式を行い、その後、揚げ菓子や塩味のスナックの朝食に着席します。これらのお菓子やスナックは、数日間にわたる祭りの期間中、家を訪れた人に提供され、近所の人々と交換されます。一般的なお菓子には、ラドゥ、アナルセ、シャンカルパリ、カランジャなどがあります。塩味のお菓子として人気のものは、チャクリ、シェブ、チヴァダです。^[158]これらのスナックは脂肪分が多く水分が少ないため、室温で何週間も保存しても腐りません。
• カルティキ エカダシとトゥルシチャ ラグナ: カルティク月の 11 日目はチャトゥルマスの終わりを示し、カルティキ エカダシ (プラボディニ エカダシとも呼ばれる) と呼ばれます。この日、ヒンズー教徒、特にヴィシュヌの信奉者は、チャトゥルマスの 4 か月のヨガニドラ後のヴィシュヌの覚醒を祝います。人々は彼を崇拝し、一日中断食します。同じ夜、または翌日の夜は、トゥルシ ヴィヴァまたはトゥルシチャ ラグナによって祝われます。トゥルシ(ホーリー バジルの植物) は、ヴリンダとして生まれたマハーラクシュミの化身と見なされているため、ヒンズー教徒には神聖なものとなっています。ディワリ祭の終わりは、トゥルシチャ ラグナの始まりを示します。マラティ人は、家の中にある神聖なトゥルシの植物とクリシュナの結婚を計画します。この日、トゥルシーのヴルンダヴァンは花嫁のように彩られ、飾られます。サトウキビ、タマリンドとアムラの木の枝がトゥルシーの植物とともに植えられます。模擬結婚ではありますが、マントラの詠唱、マンガル アシュタカ、マンガル スートラをトゥルシーに結び付けるなど、実際のマハーラーシュトラの結婚式のすべての儀式が行われます。家族や友人がこの結婚式に集まり、通常は夜遅くに行われます。さまざまなポヘ料理がクリシュナに捧げられ、家族や友人に配られます。これは結婚シーズンの始まりでもあります。

祝賀行事は3日間続き、カルティキ・プールニマまたはトリプラリ・プールニマに終了します。

• カンドバ祭/チャンパ・シャシュティ：これは、ヒンドゥー教のマルガシルシャ月の明月の1日目から6日目までの6日間の祭りです。多くのマラーティーの家庭がカンドバを称えて祝います。ナヴァラトリに似たガタスタパナも、この祭りの期間中に各家庭で行われます。多くの家族もこの期間中断食をします。断食はチャンパ・シャシュティと呼ばれる祭りの6日目に終わります。^[159]マラーティーのヒンドゥー教徒のコミュニティの中には、チャトゥルマス期間がチャンパ・シャシュティで終わるところもあります。これらのコミュニティではチャトゥルマス期間中にタマネギ、ニンニク、ナスを食べないのが慣習であるため、これらの食品の摂取は、バーリット（バインガン・バールタ）とロドガ（ジュワリ（白キビ）から作る小さな丸い平たいパン）の儀式の準備とともに再開されます。
• ダルシュベル アマヴァシャ: ヒンズー教のパウシャ月の最終日です。この祭りは主にマラトワダ地方、特にラトゥール、オスマナバード、ビード、ナンデッド、ビーダル地区で祝われます。農民のための特別な祭りで、人々は農場に行き、友人や親戚を招待します。聖地の神 (スタン ダイヴァタ) が時々崇拝されます。5人のパーンダヴァを表す 5 つの石にミョウバンの粉が塗られます。それらは草の小屋で覆われ、ピンクの布 (シャル) が小屋に結び付けられます。農民は神の像の周りと畑全体にバターミルクを注ぎ、「オル ゲ オル ゲ サーラム ポル ゲ」(次のダルシュベル アマヴァシャまで、濡れて豊かな一年になりますように) と祈ります。
• ボーギ：ヒンズー教のお祭り「マカール・サンクランティ」の前夜とその前日はボーギと呼ばれます。ボーギは幸福と楽しみのお祭りで、通常 1 月 13 日に行われます。雲と雨の神、インドラを称えて祝われます。インドラは豊作を祈願し、土地に豊かさと繁栄をもたらします。冬に行われるため、ボーギの主な食べ物は、ニンジン、ライマ豆、ピーマン、ドラムスティック、インゲン、エンドウ豆で作る野菜のミックスカレーです。冬は体を温めるために、ゴマをのせたバジュラ ロティ（パール ミレットで作ったロティ）や、米、ムーグダル キチャディを食べます。このお祭りでは、ゴマを入れたお風呂にも入ります。

• マカール サンクランティ: サンクラマンは、太陽が一つの星座から次の星座へ移ることを意味します。この日は、太陽が南回帰線 (射手座) からマカール (山羊座) へ移る日です。マカール サンクランティは、閏年でない年は 1 月 14 日、閏年は 1 月 15 日です。これは、太陰暦ではなく太陽暦に基づく唯一のヒンズー教の祭りです。マハーラーシュトラ州の人々は、慣習的な挨拶である「ティルグル ギャ アニ ゴッド ボラ」とともに、ジャガリーとゴマで作ったティルグル (お菓子) を交換します。これは「ティルグルを受け入れて友好的になりましょう」という意味です。マハーラーシュトラ州では、この日に作られる主なお菓子は、ティルグル ポリ(グルポリ)です。これは、ゴマとジャガリーを詰めた小麦ベースの平らなパンです。^{[160] [161]}
• マハ・シヴァラトリ: マハ・シヴァラトリ (シヴァラトリとも呼ばれる) は、「シヴァの偉大な夜」または「シヴァの夜」を意味します。これはヒンドゥー暦のマーガ(シャリヴァハナまたはグジャラート・ヴィクラマによる) またはパルグナ(ヴィクラマによる) 月のクリシュナ・パクシャ(欠けていく月) の 13 夜と 14 日目に毎年祝われるヒンドゥー教のお祭りで、つまり新月の前夜と当日に行われます。このお祭りは主に、シヴァにバエル(ビルヴァ) の葉を捧げ、一日中断食し、夜通しの祈りを捧げることで祝われます。この日の断食食には、カヴァス (リモニア)の果肉で作ったチャツネが含まれます。^[要出典]

• ホーリー祭、シムガ祭、ランガパンチャミ祭：ホーリー祭は、マラーティー暦の最後の月であるファルグン月に行われます。マラーティーの人々は、焚き火を灯し、その火にプランポリを捧げてこの祭りを祝います。北インドでは、ホーリー祭は2日間にわたって祝われ、2日目は色を投げて祝います。マハーラーシュトラ州では、この祭りはドゥリ・ヴァンダンとして知られています。しかし、マハーラーシュトラ州では、ホーリー祭の5日後のランガパンチャミに色を投げて祝います。マハーラーシュトラ州では、人々は聖なる火への儀式的な捧げ物としてプランポリを作ります。^[162]

沿岸のコンカン地域では、シムガ祭が祝われますが、この祭にはホーリー祭だけでなく、ホーリー祭に先立って数日間続く他の儀式や祝賀行事も含まれています。

• 村のウルまたはジャトラ：​​マハラシュトラ州の多くの村では、1月から5月にかけて毎年恒例の祭り（村のカーニバル）またはウルを開催しています。これらは、村のヒンズー教の神（グラム・ダイヴァット）や地元のスーフィーの聖者の墓（ダルガー）を称えるものです。^[163]宗教行事の他に、お祝いには牛車レース、カバディ、レスリングトーナメント、フェア、旅回りのダンスグループによるラヴァニ/タマーシャショーなどの娯楽が含まれます。^{[164] [165] [166]}多くの家族は、この期間にのみ肉料理を食べます。村によっては、男性から料理やその他の家事から女性への休憩が与えられます。^[167]

1956年10月14日、インドのマハラシュトラ州ナグプールで、BRアンベードカルは公に仏教に改宗し、38万人以上の信者に仏教のディークシャを与えた。^[168]この日はダルマチャクラ・プラヴァルタン・ディンとして祝われている。改宗式が行われたナグプールの敷地はディークシャブーミとして知られている。毎年、世界中から100万人以上の仏教徒、特にアンベードカル派が、ダルマチャクラ・プラヴァルタン・ディンを記念してディークシャブーミを訪れる。 ^[169]

この祭りは、釈迦の悟りと生誕を祝うものです。世界中の仏教徒がこの日を熱烈に祝います。マハラシュトラ州はインド最大の仏教徒人口を抱え、州の総人口の約 5.8% を占めています。この州には豊かな仏教の伝統と文化があるだけでなく、大小さまざまな仏教洞窟が点在しています。仏教徒は共通の寺院に行き、通常よりもかなり長い、全編にわたる仏教経典を拝読します。これは礼拝に似ています。服装は純白です。非菜食は通常避けられます。甘い米粥であるキールは、釈迦にミルク粥を捧げたスジャータの物語を偲んでよく出されます。

クリスマス（マラーティー語 ：नाताळ）は、イエス・キリストの誕生日を祝う祭りです。インドの他の地域と同様に、ボンベイ東インド人やコルライ・ポルトガル系クレオール・ポルトガル系インド人などの先住民族のマラーティー語カトリック教徒もクリスマスを熱心に祝います。^[170]

マラーティー社会には多くのコミュニティがあり、多様な料理を生み出している。この多様性は家族レベルにも及んでいる。各家族が独自のスパイスの組み合わせを使用しているためである。マハーラーシュトラ州の大多数は肉や卵を食べるが、バラモンコミュニティは主に乳製品を食べる菜食主義者である。デシュ（デカン高原）の伝統的な主食は通常、バクリ（スパイスの効いた調理野菜）、ダル（豆類）、米である。バクリはインドのキビ（ジョワール）、バジュラ、またはバジュリを使って作る無発酵パンである。^[171]しかし、北マハーラーシュトラ州と都市部の住民は、小麦粉で作るプレーンなパンであるロティを好む。^[172]沿岸のコンカン地方では、米が伝統的な主食である。マラーティー人の間では、香りのよいアンベモハール米の方が、国際的に知られているバスマティ米よりも人気がある。マルヴァニ料理では、調理にウェットココナッツとココナッツミルクをより多く使用する。ヴィダルバー地方では、日常の料理にココナッツはほとんど使われませんが、乾燥したココナッツはピーナッツとともに、スパイシーなサブジや羊肉や鶏肉の料理などに使われます。

タリーピースは、さまざまな種類のローストレンズ豆を混ぜたバジャニを使って作られる、人気の伝統的な朝食用平らなパンです。 ^[173]

マラーティー語圏のヒンズー教徒は、米やチャパティなどの伝統的な主食を避ける断食日を設けています。ただし、乳製品や、ジャガイモ、ピーナッツ、サブダナ調製品（サブダナ・キチディ）などの非在来食品は許可されており、炭水化物が豊富な代替断食料理となっています。

セブ・バジ、ミサル・パヴ、パトディなどのマハラシュトラ料理の一部は、マハラシュトラ州の明らかに郷土料理です。

ムンバイやプネーなどの大都市圏では、生活のペースが速いため、ファーストフードが非常に人気がある。これらの地域のマラーティー人の間で最も人気のあるファーストフードは、バジ、ワダパブ、ミサルパブ、パブバジである。より伝統的な料理は、サブダナキチュディ、ポヘ、ウプマ、シーラ、パニプリである。マラーティーのファーストフードやスナックのほとんどは、本質的に純粋な乳製品菜食主義である。^{[174] [175]}

マルヴァーン近郊の南コンカンでは、主に非ベジタリアン料理であるマルヴァーニ料理と呼ばれる独自のエキゾチックな料理が発達しました。ここでは、コンブディ ヴァデ、魚料理、焼き料理がより人気があります。コンブディ ヴァデは、コンカン地方のレシピです。スパイシーな米とウリド粉で作った揚げた平らなパンをチキンカレー、より具体的にはマルヴァーニ チキンカレーと一緒に食べます。

デザートはマラーティー料理の重要な部分であり、プランポリ、シュリクハンド、バスンディ、キール、グラブジャムン、モダックなどが含まれます。伝統的に、これらのデザートは特定の祭りに関連付けられており、たとえば、モダックはガンパティ祭りの間に準備されます。^[176]

伝統的に、マラーティー語の女性は一般的にサリーを着用しており、多くの場合、地元の文化的慣習に従って明確にデザインされています。 ^[177]マハラシュトラ州の都市部では、ほとんどの中年および若い女性が、伝統的なナウヴァリまたは9ヤードのサリーにスカートとズボン、またはサルワール カミーズなどの西洋の衣装を着ています。これらのサリーは、需要不足のため市場から姿を消しています。^[178]年配の女性は5ヤードのサリーを着用します。都市部では、5ヤードのサリーは、結婚式や宗教儀式などの特別な機会に若い女性が着用します。[ ^179]男性の間では、西洋の服装がより受け入れられています。男性はまた、文化的な機会にドーティやペータなどの伝統衣装を着用します。ガンジー帽に長い白いシャツ、ゆったりしたパジャマ風のズボンは、マハラシュトラ州の田舎の年配の男性の間で人気のある服装です。^{[177] [180] [181]}女性はマラータ王朝とペシュワー王朝に由来する伝統的な宝飾品を身に着けている。マラーティーの女性はコルハプリ・サージと呼ばれる特殊なタイプのネックレスも身に着けている。^[177]都市部では多くの女性と男性が西洋の服を着ている。^[181]

マラーティー語のヒンズー教徒は、部分的に父称的な命名システムに従います。たとえば、父親の名前を名に関連付けるのが通例です。既婚女性の場合、夫の名前が名に関連付けられます。したがって、マラーティー語の名前の構成要素は、名/ファーストネーム、父親/夫、姓/苗字です。例:

• マハデオ・ゴビンド・ラナデ：ここでマハデオは名、ゴビンドは父親の名、ラナデは姓です。^[182]
• ジョツナ・ムクンド・カンデカール：ここでジョツナは名、ムクンドは夫の名、カンデカールは夫の姓です^[182]

マラーティー語のヒンズー教徒は、さまざまな出典から子供の名前を選びます。それらは、ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンズー教の神話叙事詩の登場人物、ヤムナー川やゴーダヴァリ川などの聖なる川の名前、シヴァージー川やアショーカ川などのマラータやインドの歴史上のヒンズー教の人物、トゥカラム、ドニャーネシュワラ、ジャナバイなどのマラーティー語のヴァルカリ聖人、現代のマラーティー語文学の人気キャラクター、女の子の香りのよい花の名前（例：バクル、蓮の花のカマル/カムラ）、甘さを表すマドゥラなどの感覚、金を表す女性名スワルナなどの貴金属、太陽と月、春と秋を表すヴァサントとシャラドなどの天体、映画スターやスポーツ選手の名前、美徳（例：謙虚さを表すヴィナイ）にちなんで付けられます。男性にはバンドゥ、バル、ソニア、ピル、女性にはチャブ、ベビなどの愛称も人気がある。^{[183] ​​[184]}

マハーラーシュトラ州の姓の多くは、その家族の出身村の名前に接尾辞kar を付け加えたものである。 ^[185]たとえば、Junnarkar はJunnarの町に由来し、Waghulkar は Waghul の町に由来する。Bhandarkar によると、地名を姓として使用する伝統は、7 世紀の Chalukya 時代にまで遡ることができる。^[186] Kumbhar、Sutar、Kulkarni、Deshpande、Deshmukh、Patil、Desai、Joshiなどの名前は、その家族の先祖代々の商売、職業、または管理職の役割を表している。^{[187] [188] [189] [190] [191] [192] [193]}

歴史上のマラーター族の首長の家族は、氏族名を姓として使用している。これらの中には、ジャダブ、ボサレ、チャヴァン、シンデ、シルケ、モレ、ニンバルカル、パワール、マサラム、ガルゲ・デサイ（デシュムク）、ガトゲなどがある。^{[194]マラーター人の中で数が最も多いマラーター}・クンビ耕作者階級のメンバーも、彼らが仕えたマラーター族の首長への忠誠を示すため、または地位向上の試みとして、マラーター族の氏族名を採用している。^[195]

マラーティー人は名前に様々な接尾辞や接頭辞を付ける。そのほとんどは年上の人や権威のある人に呼びかける際の敬称として意図されている。一般的な接尾辞にはbaiがあり、女性にはtai、男性にはraoやsahebが使われることもある。^[196]サンケリアによると、baiという言葉が最初に使われたのは13世紀である。^[197]現代では、男性にはShree、既婚女性にはSaubhagyavati（略してSau）という接頭辞が一般的になっている。

学者たちは、マラーティー語の発展にはドラヴィダ語の影響があると指摘している。 ^[198]

マラーティー語は当時セウナとも呼ばれ、ヤダヴァ王朝の治世には宮廷語であった。ヤダヴァ王シンガニアは寛大な寄付で知られていた。これらの寄付を記録した碑文は、マハラシュトラ州コルハープルの寺院の石板にマラーティー語で書かれているのが発見されている。ヘマドリのような著名な学者の著作の構成も発見されている。ヘマドリはヘマドパントと呼ばれる建築様式の導入にも貢献した。^[6]様々な石碑文の中には、コラバ県アクシで発見されたものがあり、これはマラーティー語で書かれた最初の石碑文として知られている。カルナータカ州シュラヴァナベラゴラにあるゴマテシュワラ（バーフバリ）の像の底部で発見された例には、 「チャムンドライエ・カラヴィヤレ、ガンガライエ・スッタレ・カラヴィヤレ」 ^[要出典]という碑文があり、像の彫刻家と制作を命じた王に関する情報が記されている。^[7]

マラーティー語には、古代に始まった長い文学の伝統がある。^[要出典]マラーティー語でギータに関する最初の論文を著したのは、 13世紀の聖者ドゥニャーネシュワルである。ドゥニャーネシュワリと呼ばれる作品は傑作と見なされている。同時代のドゥニャーネシュワルとともに、ナムデフもマラーティー語の宗教的バクティ文学の普及に尽力した。ナムデフはシク教の伝統にとっても重要で、彼の作品のいくつかはシク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブに収録されている。エクナート^[199] 、サント・トゥカラム^[200] 、ムクテシュワル、サマート・ラムダスは、17世紀に同様に重要な人物であった。18世紀には、ヴァマン・パンディット、ラグナート・パンディット、シュリダル・パンディット、マヒパティ[ ^201]、モロパントなどの作家がよく知られた作品を残した。^{[引用が必要]}上記の作家は皆、宗教文学を著した。^{[引用が必要]}

最初の英語の本は1817年にマラーティー語に翻訳され、最初のマラーティー語の新聞は1841年に創刊されました。^[202]社会改革に関する多くの本は、ババ・パダムジ（ヤムナ・パリヤタナ、1857年）、マハトマ・ジョティバ・プーレ、ロキタワディ、ジャスティス・ラナデ、ハリ・ナラヤン・アプテ（1864年 - 1919年）によって書かれました。ロクマニヤ・ティラクのマラーティー語の新聞ケサリは、ガネーショツァフ、つまりチャトラパティ・シヴァージー祭の推進に力を入れていました。この新聞は、植民地政府の行き過ぎに対する批判も行っていました。この頃、マラーティー語はマラーティー劇によって効果的に支援されていました。1927年に創刊されたB.R.アンベードカルの新聞バヒシュクルト・バーラトは、文学的見解を共有するプラットフォームを提供しました。

1950年代半ばには、「リトル・マガジン運動」が勢いを増した。この運動は非順応的で急進的、実験的な作品を発表した。ダリット文学運動もまた、リトル・マガジン運動によって勢いを増した。この急進的な運動は非順応主義の哲学に影響を受け、主に中流階級、都市部、上層カーストの文学体制に挑戦した。^[203]リトル・マガジン運動は、有名な小説家、評論家、詩人であるバルチャンドラ・ネマデを含む多くの優れた作家を生み出した。ダリット作家のNDマハノールはその作品でよく知られており、シャラド・レーン博士は有名な児童文学作家である。^[204]

マラーティー人は数世紀にわたって軍事的役割を果たしてきたが、^[205]彼らの軍事的資質は17世紀インドでシヴァージーの指導の下で顕著になった。彼はマラーター帝国を建国し、18世紀半ばの時点でインド亜大陸の大部分を支配していた。^{[206] [207]}それは主にマラーティー人の国家であり、^[208]その首長や貴族はマラーティー民族出身で、ボンスレ家（マラーターカースト）、ホルカル家（ダンガルカースト）、^[209]ペーシュワー家（1713年以降、チットパヴァンカースト）、^[210]マラーター海軍の長であるアングレ家（マラーターカースト、1698年以降）などがいた。^[211]マラーター帝国は、ムガル帝国の皇帝を単なる象徴的な存在に貶めたことに大きく貢献したとされている。^{[212] [213]}さらに、彼らは18世紀インドの最も重要な土着勢力であるとイギリスから考えられていました。^{[214] [215]今日、この民族は}インド軍に代表されており、2つの連隊はマラーティー人コミュニティにちなんで名付けられています。マラータ軽歩兵連隊^[216]とマハル連隊です。^[217]

• マラーター王国と国家の一覧
• マハラッタ
• マラーティー人のリスト
• マガール（マハラシュトラ州）
• タンジャヴール マラーティー語 (曖昧さ回避)
• 西方総督

• ジョン・ロバーツ（1971年6月）「初期のイギリス統治下における西インドのエリート層の動き」歴史ジャーナル24（2）pp.241-262
• 深沢博（1972年2月）「18世紀マハーラーシュトラ州の農村における農奴制：ジャジマニ制度の創始者か？」一橋経済研究、12（2）、pp.14-40

• ウィキメディア・コモンズにおけるマラーティー人に関するメディア
• WiktionaryのMaharashtrianの辞書定義