ヤグナ

ヤグナ（サンスクリット語： यज्ञ、文字通り 「献身、崇拝、火への捧げ物」、インド語： yajña ）は、ヒンズー教ではハワンとも呼ばれ、聖なる火の前で行われる儀式を指し、多くの場合マントラが唱えられます。 ^{[1]ヤグナは}ヴェーダの伝統であり、ブラフマナと呼ばれるヴェーダ文献の層やヤジュル・ヴェーダに記述されています。 ^{[2]この伝統は、供物や献酒を聖なる火に捧げることから、聖なる火（}アグニ）の前で象徴的な捧げ物を行うことへと進化しました。 ^[1]

ヤグナ儀式関連の文献は、ヴェーダ文献のカルマ・カンダ（儀式作品）部分と呼ばれ、ヴェーダのウパニシャッドに見られるジュナ・カンダ（知識）部分とは対照的である。ヤグナのような儀式を適切に完了することは、ヒンドゥー哲学のミーマーンサー学派の焦点であった。^[3]ヤグナは、結婚式など、ヒンドゥー教徒の通過儀礼において中心的な役割を果たし続けている。^[4]現代の主要なヒンドゥー寺院の儀式、ヒンドゥー教徒のコミュニティの祝賀会、または僧院の​​入会式にも、ヴェーダのヤグナ儀式が含まれる場合があり、あるいはアガマの儀式に基づいている場合もある。

ヤグナ（サンスクリット語：यज्ञ、ローマ字：  yajña ）という言葉は、サンスクリット語の「崇拝する、崇める、尊敬する、崇敬する」を意味するyaj^{に由来し、紀元前2千年紀に編纂された初期のヴェーダ文献に登場します。 [5] [6]}リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ（この語源から派生）などでは、「崇拝、何かへの献身、祈りと賛美、崇拝または献身の行為、供物または奉納の形態、犠牲」を意味します。^[5]ヴェーダ以降の文献では、この用語は、実際または象徴的な供物や努力を伴うあらゆる形式の儀式、式典、献身を意味しました。^[5]

ヤグナには、聖なる火の有無にかかわらず、時には祝宴や地域の行事を伴う主要な儀式的な信仰が含まれます。ニガルは、ヤグナには神々への崇拝（デーヴァプジャナ）、団結（サンガティカラナ）、慈善（ダナ）の3つの意味があると述べています。^[7]

サンスクリット語はゾロアスター教のアヴェスター語のヤスナと関連がある。しかし、ヴェーダのヤグナとは異なり、ヤスナは特定の宗教儀式の名前であり、儀式の種類ではなく、「火ではなく水に関係している」。^{[8] [9]}サンスクリット語はさらに、古代ギリシャ語のἅζομαι (házomai)「崇拝する」に関連し、これはインド・ヨーロッパ祖語の語根*Hyeh₂ǵ-（「崇拝する」）に由来している。

ヤグナはヴェーダの時代から個人または社会の儀式の一部となってきました。ヤグナでは、火の神であり神々の使者である神聖なアグニという儀式の火が焚かれ、マントラが唱えられました。^[6]歌われた賛美歌や歌、火に捧げられた供物は、ヴェーダの神々へのもてなしの形でした。供物はアグニによって神々に運ばれると信じられ、神々はお返しに恩恵や祝福を与えると期待されており、そのためこの儀式は神と人間の間の精神的な交流の手段として機能していました。^{[6] [10]}ヴェーダ文献に付随する補助科学であるヴェーダンガは、ヤグナを次のように定義しています。

ヴェーダの犠牲の定義

ヤジュニャ、つまり犠牲は、神々のために何かを捧げる行為です。そのような行為は神聖な権威 (アーガマ) に基づいており、人間の救済 (シュレオルタ) に役立つものでなければなりません。贈り物の性質はそれほど重要ではありません。それはケーキ (プロダシャ)、豆類 (カル)、混合乳 (サーナヤ)、動物 (パシュ)、ソーマ植物のジュース (ソーマ) などかもしれません。いや、バター、小麦粉、ミルクの最小の供物でも犠牲の目的にかなうかもしれません。

— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1、翻訳者: M Dhavamony ^{[11] [12]}

シコラによれば、ウパニシャッド時代、つまり紀元前500年以降、ヤグナという言葉の意味は、僧侶が火の周りで行う「儀式的な犠牲」から、献身と献身を必要とする「個人的な態度や行動、知識」へと進化した。^[6]例えば、チャンドグヤ・ウパニシャッド（紀元前700年頃）などの最古のヴェーダ・ウパニシャッドの第8章では、次のように述べられている。^[13]

अथ य द्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
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विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते一般的にヤグナ
 と

呼ばれるものは、実際には神聖な知識を学ぶ学生の貞潔な生活です。なぜなら、学生の貞潔な生活を通してのみ、   知識人は、一般的にイスタム（犠牲の捧げ物） と呼ばれるものが何であるかを見つけるからです。それは実際には神聖な知識を学ぶ学生の貞潔な生活です。   なぜなら、学生の貞潔な生活で探求することによってのみ、アートマン（魂、自己）が見つかるからです。|| 1 ||

—チャンドグヤ・ウパニシャッド8.5.1 ^{[13] [14]}

後期ヴェーダ・ウパニシャッドは、ヨガはヤグナ（献身、犠牲）の一形態であると示唆することで、この考えをさらに広げています。 ^[14]たとえば、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの詩節1.5.14では、ヤグナの材料のアナロジーを使用して、内なる儀式と外的な儀式なしで魂と神を見る方法を説明しています。^{[14] [15]}「自分の体を下部の摩擦棒、音節Omを上部の摩擦棒にして、瞑想の摩擦を練習することで、いわば隠れているデーヴァを見ることができる」と述べています。^[15]

ヴェーダの供儀と儀式の性質は時とともに進化し、紀元前1千年紀に大きな変化が見られ、その変化は後に仏教などの他の伝統に取り入れられる概念に影響を与えた。^[16]ヴェーダ初期の供儀には動物の供儀が含まれていたが、儀式は時とともに徐々に再解釈され、供物は非暴力的または象徴的なものに置き換えられ、知識の優位性とマントラの音の祝福が物理的な供物に取って代わった。最終的に、外部の儀式は再定式化され、「人体の中で行われる内部の供物」に置き換えられた。^[16]こうした代替の考え方、つまり外的な行為（カルマ・カンダ）から内的な知識（ジュニャーナ・カンダ）への進化は、多くの儀式関連のスートラや、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前800年頃）、チャンドグヤ・ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッド、プラナグニホートラ・ウパニシャッドなどの専門書でも強調されています。^{[17] [18]}

ヴェーダの文献『サタパタ・ブラフマナ』では、供儀とは、神に捧げる供物や、ヤグナの際に捧げるダクシナ（料金、贈り物）など、自分が価値あるものを放棄する行為であると定義しています。 ^{[16]贈り物や料金については、}牛、衣服、馬、金などを捧げることが推奨されています。^[16]推奨されている供物は、牛乳、ギー（澄ましバター​​）、種子、穀物、花、水、ケーキ（餅など）です。同様の推奨は、他の文献、例えば『クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダ』の『タイッティリヤ・シャカ』 2.10でも繰り返されています。^[19]

タデウシュ・スコルプスキは、これらの犠牲は儀式的な生活様式の一部であり、固有の効能があると考えられており、これらの犠牲を捧げることで、神官や神が関与することなく報いと結果がもたらされたと述べています。^[16]スコルプスキは、これらのヴェーダの考えが「仏教の寛大さの理論の形成」に影響を与えたと付け加えています。^[16]仏教の考えはさらに進み、「バラモンの退廃と、古代バラモンのバラモン教の遺産に従って生きていないこと」を批判し、ヴェーダの古代人は「自制心に生き、禁欲的で、牛も金も富も持っていなかった」と主張しました。^[20]タデウシュ・スコルプスキは、仏陀はより古代の価値観への回帰を求め、ヴェーダの賢者は「学問を穀物と富とし、聖なる生活を宝物として守り、道徳、禁欲、非暴力を称賛し、米、大麦、油からなる犠牲を捧げましたが、牛を殺しませんでした」と述べています。^[20]

ヴェーダの儀式では、犠牲はヤジャマナと呼ばれる守護者によって捧げられる。一般的に「犠牲者」と訳されるヤジャマナは、自ら犠牲を捧げるのではなく、司祭を雇って捧げる。ヤジャマナは守護者として行動し、犠牲は彼の利益のために捧げられる。^[21]

ヴェーダ（シュラウタ）ヤグナは、通常、ヴェーダの聖職者であるホタ、アドゥヴァリュ、ウドガタ、ブラフマーの4人の聖職者によって執り行われます。 ^[22]聖職者に関連する機能は次のとおりです。^[23]

• ホタはリグ・ヴェーダから引用した祈祷文と連祷を朗唱する。彼はリグ・ヴェーダの3つの詩節、すなわち導入詩節、付随詩節、そして3番目として祝福の詩節を使用する。^[24]
• アドゥヴァリュは司祭の助手であり、土地の測量やヤジュルヴェーダで説明されている祭壇の建設など、儀式の物理的な詳細を担当しています。アドゥヴァリュは供物を捧げます。^[24]
• ウドガタはサマヴェーダから引用した旋律と音楽（サーマン）に乗せた賛美歌を歌う唱者です。ウドガタルはホタと同様に、序唱、伴奏、祝福の賛美歌を歌います。^[24]
• ブラフマーはパフォーマンス全体の監督者であり、アタルヴァ・ヴェーダから取られた補足詩によって間違いを訂正する責任を負います。

すべてのヴェーダの供儀の中心となるのは儀式の火であり、儀式の複雑さにかかわらず、これは不可欠です。ヴェーダの供儀では伝統的に3つの儀式の火が使用されます。これらは、世帯主の火（ガルハパティヤ）、南の火（アンヴァハリャパチャナまたはダクシナグニ）、および供物の火（アハヴァニヤ）です。^[21]供物が火に捧げられます。ヤグナで供物として捧げられる材料には、ギー、牛乳、穀物、ケーキ、ソーマなどがあります。^[25]ヤグナの期間はその種類によって異なり、数分しか続かないものもありますが、数時間、数日、さらには数か月にわたって行われるものもあります。一部のヤグナは個人的に行われましたが、他のヤグナはコミュニティのイベントでした。^{[25] [26]}他の場合には、ヤグナは象徴的なもので、例えばブリハダラニヤカ・ウパニシャッド賛歌3.1.6では「心は犠牲のバラモンである」と述べられており、犠牲の目的は完全な解放と解放（モクシャ）であった。^[24]

与えられた祝福は、長寿、友人を得ること、健康と天国、さらなる繁栄、より良い作物など多岐にわたりました。^{[27] [28]}例えば、

私の稲と大麦、豆とゴマ、インゲン
豆とソラマメ、トウジンビエとモロコシ、モロコシとワイルドライス
、小麦とレンズ豆が、犠牲（ヤグナ） によって繁栄しますように。

— シュクラ ヤジュルヴェーダ 18.12、^[29]

乳製品、果物、花、布、お金などが供えられるヤグナは、ホーマまたはハヴァンと呼ばれます。^[30]

カルパ・スートラでは以下のヤグナの種類を挙げている: ^[31]

• Pāka-yajñās : — Aṣtaka、sthālipāka、parvana、srāvaṇi、āgrahayani、caitri、および āsvīyuji。これらのヤジュニャには、調理した品物を聖別することが含まれます。
• ソーマ ヤジュニャー: —アグニストマ、アティアジニストマ、ウクチャ、ショダシ、ヴァージャペヤ、アティラートラ、アプトルヤマは 7 つのソーマ ヤジュニャーです。
• Havir-yajñās : — Agniyādhāna、agnihotra、darśa-pōrṇamāsa、āgrayana、cāturmāsya、niruudha paśu Bandha、^[32] sautrāmaṇi。これらには、ハヴィスまたはオブレーションの提供が含まれます。
• パンチャ・マハー・ヤグニャ: — 「5つの偉大なヤグナ」またはマハーサトラ。(下記参照)
• ヴェーダ・ヴラタ: — 全部で 4 つあり、ヴェーダ教育中に行われます。
• 一度限りのサムスカーラ中に行われた 16 のヤジュニャ：ガルバーダーナ、プムサバナ、シマンタ、ジャータカマル、ナーマカラナ、アンナプラシャナ、チュダルカルマ / カウラ、ニスクラマナ、カルナヴェーダ、ヴィディヤアランバ、ウパナヤナ、ケシャンタ、スナータカ、ヴィヴァーハ、ニシェカ、アンティエシュティ。これらはグリヒャ スートラによって指定されています。

ヴェーダのヤグナ儀式は、現代ではマンダパやマンダラ、クンダムに設置されたヴェーディ（ネパール語ではベディ）と呼ばれる正方形の祭壇の上で行われ、その中に油性の種子やその他の燃焼補助物とともに木材が置かれる。^[35]しかし、古代では、正方形の原理は、コミュニティのイベント用の大きな複雑な形状を構築するためにグリッドに組み込まれた。^[36]したがって、長方形、台形、菱形、または「大きなハヤブサ」の祭壇は、正方形を結合して構築された。^{[36] [37]}これらのヴェーダの祭壇の幾何学的比率は、数学的な正確さと幾何学的な定理とともに、古代インドの数学発展の先駆けの1つであるシュルバ・スートラに記述されている。 ^[36]供物はサマグリ（またはヤジャカ、イスタム）と呼ばれている。儀式の適切な方法はヤジュル・ヴェーダの一部であるが、さまざまなバラモン教の謎かけ賛歌（質問とそれに続く答えの賛歌）にも見られる。^[35]複数の僧侶が関与する場合、彼らは劇的な演劇のように交代で、神への賛美が朗唱または歌われるだけでなく、対話は精神的なテーマの劇的な表現と議論の一部となる。^[35]

ヴェーダの犠牲（ヤグナ）は、俳優、セリフ、音楽に合わせる部分、間奏、クライマックスなど、一種のドラマとして表現されます。

— ルイ・レヌー、ヴェーダ・インド^[35]

たとえば、シャタパタ・ブラフマナの第 13.2.6 章にあるブラフモディヤの謎の賛歌は、ホトリの司祭とバラモンの司祭の間のヤグナの対話であり、出席している聴衆の前でヤグナの儀式中に演じられるものでした。

再び生まれたのは誰ですか？
   それは月です。
そして、その大きな器とは何ですか？
   その大きな器とは、疑いなくこの世界です。
滑らかな者は誰ですか？
   その滑らかな者は、疑いなく美（スリ、ラクシュミ）でした。
風邪の治療法は何ですか？
   風邪の治療法は、疑いなく火です。

— シャタパタ ブラフマナ、13.2.6.10–18 ^[38]

アグニとヤグナはヒンドゥー教の結婚式で中心的な役割を果たします。典型的なヒンドゥー教の結婚にはヤグナが含まれ、アグニは結婚の証人と見なされます。^[39]花嫁と花婿の間でさまざまな相互の約束が火の前でなされ、結婚は実際にまたは象徴的に火の周りを歩くことで完了します。たとえば、パニグラハナの結婚式の儀式は、差し迫った結婚の結合の象徴としての「手を握る」儀式です^[40]、新郎は4つの神への責任を受け入れることを宣言します。4つの神とは、富を意味するバガ、天国/天の川を意味するアルヤマ、輝き/新しい始まりを意味するサヴィタ、そして知恵を意味するプランディです。新郎は西を向き、花嫁は東を向いて彼の前に座り、火の前でリグヴェーダのマントラが唱えられる間、彼は彼女の手を握ります。^{[4] [41]}

サプタパディ（サンスクリット語で7つの歩み/足）は、ヒンドゥー教の結婚式で最も重要な儀式であり、ヒンドゥー教の結婚の法的部分を表しています。^[42]結婚するカップルは聖なる火（アグニ）の周りを歩き、ヤグナの火はお互いに立てた誓​​いの証人であると考えられています。^[43]地域によっては、花嫁と花婿が着用する衣服または帯がこの儀式のために結び付けられます。火の周りの各巡回は、コミュニティや地域によって異なりますが、花嫁または花婿のどちらかが先導します。通常、最初の巡回では花嫁が花婿を先導します。最初の6巡回は花嫁が先導し、最後の巡回は花婿が先導します。^[44]巡回ごとに、カップルはお互いに幸せな関係と家庭の何らかの側面を確立するという特定の誓いを立てます。火の祭壇またはヤグナ・クンダは正方形です。