マヒパティ

マヒパティ（1715年 - 1790年）^[1]^[2]は18世紀のマラーティー語の聖人伝作家であり、13世紀から17世紀にかけてマハラシュトラ州やインドの他の地域に住んでいた著名なヒンドゥー教のヴィシュヌ派の聖人達の伝記を著した。^[3]^[4]

若いころ

マヒパティは、マラーティー語のデシャスタ・リグヴェーディ・バラモンの家庭であるシャカラ・シャカとヴァシシュタ・ゴートラの家庭に生まれた^[5] 。父はダドーパント・カンブレで、父は現在のマハラシュトラ州アフマドナガル県タハラバードの世襲のクルカルニ（記録係）であった。ダドーパントと妻はパンダルプルのヴィトバの信者であった^[6]^[7]^[8] 。父の死後、彼はタハラバードのクルカルニの職を継承した。彼は地元のムガル帝国の地主にも勤めていた。地主と仲違いした後、マヒパティは残りの人生を聖者の生涯に関するキルタンを演奏し、これらの聖者に関する情報を集め、聖人伝を執筆することに費やした^[4]。

作品

マヒパティは生涯、自分の能力を過小評価していたが、ヴァルカリの聖人に関する彼の伝記が最も権威あるものと考えられている。^[3]マヒパティはヴァルカリ・サント・トゥカラムが自分の著作のインスピレーションになったと主張した。^[9] 文学活動の初期にはナバ・ダスやウッダヴァ・チッダンの伝記を参考にしていたが、すぐに聖人に関する記述に欠陥があることに気づき、自分で情報を集め始めた。マヒパティは生涯、同じ聖人の伝記を複数書いたこともあった。聖人について得た新しい情報はすべて、新しい伝記に盛り込んだ。また、尊敬される聖人の生涯は一挙には把握できないと信じていた。そのため、Callewaert らは、後代の伝記を「古い本の改訂版」と呼んでいます。^{[4]マヒパティは伝記を}オヴィ韻律で書きました。^[7]クリスチャン・リー・ノヴェツケは、マヒパティの著作を一種の転写されたキルタンであると考えています。実際、ノヴェツケによれば、マヒパティは生前、作家というよりもキルタンカール (キルタンの演奏者) として知られていました。^[10]

選集^[7]

遺産

1762年頃にマヒパティによって書かれた『バクタヴィジャヤ』の英訳^[3]は、アメリカ人宣教師ジャスティン・E・アボットの遺言により1933年に出版された^[11]^[4]。
マヒパティの町タフラバードはマハラシュトラ州政府によって巡礼地として指定されている。町内にはマヒパティの信者のために巡礼者用ゲストハウスが建設された。
タフラバードの巡礼地には、彼の家、ヴィッタル寺院、そしてトゥラシ・ヴリンダーヴァンからなるマヒパティの記念碑が含まれています。
マヒパティは生前、毎年パンダルプル・ワリを行っていました。その伝統は、彼の信奉者たちがタラバードからパンダルプルに彼の象徴的なサンダルを持ち帰ることで受け継がれています。

ギャラリー

タハラバードのマヒパティ井戸
タハラバードのマヒパティ記念碑
タハラバードのマヒパティ寺院
タハラバードのマヒパティ・パドゥカ（儀式用サンダル）

参考文献

注記

引用

^ ルッテンドルフ、フィリップ（2007年）。ハヌマーンの物語：神聖な猿のメッセージ（[オンライン版]編集）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p. 75。ISBN 978-0195309225。
^ ロクテフェルド、ジェームズ・G. (2002)。ヒンドゥー教図解百科事典（第1版）。ニューヨーク：ローゼン。p. 409。ISBN 9780823931798。
^ abc ノヴェツケ、クリスチャン・リー（1969年）。宗教と公共の記憶：インドにおける聖ナムデフの文化史。ニューヨーク・チチェスター：コロンビア大学出版局。p. 53。ISBN 978-0231-14184-0。
^ abcd ウィナンド M. カレワールト;ルパート・スネル (1994)。伝統によると：インドにおける聖遺書による執筆。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 162～166ページ。ISBN 978-3-447-03524-8。
^ ジャスティン・エドワーズ・アボット、ナルハル・R・ゴッドボール（1988年）。インドの聖者の物語：マヒパティのマラーティー語バクタヴィジャヤの翻訳。モティラル・バナルシダス出版。p. xxxii。ISBN 9788120804692。
^ カリフォルニア州キンケイド、1919年。パンダルプールの聖者の物語。ハンフリー・ミルフォード、ボンベイ。
^ abc Appaji Kashinath Kher (1895). 偶然性、派生性、統語性を含む新しい計画に基づく文の分析を伴う高等アングロ・マラーティー語文法... pp. 451–.
^ ジャスティン・エドワーズ・アボット;ナーハー R. ゴッドボール (1988)。インドの聖者の物語: マヒパティのマラーティー語バクタヴィジャヤの翻訳。モティラル・バナルシダス。 p. 40.ISBN 978-8120804692。
^ アボット、ジャスティン E. (1933)。インドの聖者の物語：マヒパティのバクティヴィジャヤの英語訳、第 1 巻。モティラルバナラシダス出版社。第 9 章、34～45 ページ。ISBN 8120804694。
^ クリスチャン・リー・ノヴェツケ（2008年7月1日）。宗教と公共の記憶：インドにおける聖ナムデフの文化史。コロンビア大学出版局。121ページ。ISBN 978-0-231-51256-5。
^ アボット、ジャスティン E. (1933)。インドの聖者の物語：マヒパティのバクティヴィジャヤの英語訳、第 1 巻。モティラルバナラシダス出版社。第 9 章、34～45 ページ。ISBN 8120804694。

[1] ルッテンドルフ、フィリップ（2007年）。ハヌマーンの物語：神聖な猿のメッセージ（[オンライン版]編集）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p. 75。ISBN 978-0195309225。

[2] ロクテフェルド、ジェームズ・G. (2002)。ヒンドゥー教図解百科事典（第1版）。ニューヨーク：ローゼン。p. 409。ISBN 9780823931798。

[Novetzkep53-3] ノヴェツケ、クリスチャン・リー（1969年）。宗教と公共の記憶：インドにおける聖ナムデフの文化史。ニューヨーク・チチェスター：コロンビア大学出版局。p. 53。ISBN 978-0231-14184-0。

[CallewaertSnell1994-4] ウィナンド M. カレワールト;ルパート・スネル (1994)。伝統によると：インドにおける聖遺書による執筆。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 162～166ページ。ISBN 978-3-447-03524-8。

[5] ジャスティン・エドワーズ・アボット、ナルハル・R・ゴッドボール（1988年）。インドの聖者の物語：マヒパティのマラーティー語バクタヴィジャヤの翻訳。モティラル・バナルシダス出版。p. xxxii。ISBN 9788120804692。

[6] カリフォルニア州キンケイド、1919年。パンダルプールの聖者の物語。ハンフリー・ミルフォード、ボンベイ。

[Kher1895-7] Appaji Kashinath Kher (1895). 偶然性、派生性、統語性を含む新しい計画に基づく文の分析を伴う高等アングロ・マラーティー語文法... pp. 451–.

[8] ジャスティン・エドワーズ・アボット;ナーハー R. ゴッドボール (1988)。インドの聖者の物語: マヒパティのマラーティー語バクタヴィジャヤの翻訳。モティラル・バナルシダス。 p. 40.ISBN 978-8120804692。

[9] アボット、ジャスティン E. (1933)。インドの聖者の物語：マヒパティのバクティヴィジャヤの英語訳、第 1 巻。モティラルバナラシダス出版社。第 9 章、34～45 ページ。ISBN 8120804694。

[Novetzke2008-10] クリスチャン・リー・ノヴェツケ（2008年7月1日）。宗教と公共の記憶：インドにおける聖ナムデフの文化史。コロンビア大学出版局。121ページ。ISBN 978-0-231-51256-5。

[11] アボット、ジャスティン E. (1933)。インドの聖者の物語：マヒパティのバクティヴィジャヤの英語訳、第 1 巻。モティラルバナラシダス出版社。第 9 章、34～45 ページ。ISBN 8120804694。