
アンティエスティ(IAST : Antyeṣṭi、サンスクリット語: अन्त्येष्टि)、別名アンティマ・サムスカーラ、アンティヤ・クリヤ、アンヴァロハニヤ、またはヴァフニ・サムスカーラ[ 2 ]は、文字通り「最後の犠牲」または「最後の縁起の良い儀式」を意味し、ヒンドゥー教における死者の葬儀の儀式を指し、通常は遺体の火葬を伴います。この通過儀礼は、ヒンドゥー教の伝統において受胎から始まる一連の伝統的なライフサイクル・サムスカーラの最後のサムスカーラです。 [ 3 ] [ 4 ]
アンティエシュティの儀式の詳細は、地域、社会集団、性別、故人の年齢によって異なります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
Antyeṣṭi (अन्त्येष्टि) は、サンスクリット語のantyaとiṣṭiの複合語で、それぞれ「最後の」と「犠牲」または「縁起の良い儀式」を意味します。[ 8 ]合わせて、「最後の犠牲」という意味になります。同様に、 Antima Samskara というフレーズは、文字通り「最後の神聖な儀式、または最後の通過儀礼」を意味します。[ 9 ]

アンティエシュティ通過儀礼は、すべての生き物の小宇宙は宇宙の大宇宙の反映であるという、ヒンドゥー教の古代文献の前提に基づいて構成されています。[ 10 ]魂(アートマン、ブラフマン)は、アンティエシュティの儀式で解放される本質であり不滅ですが、体と宇宙は、ヒンドゥー教のさまざまな流派において乗り物であり一時的なものです。人間の体と宇宙は、ヒンドゥー教のテキストでは、空気、水、火、土、空間の5つの要素で構成されています。[ 10 ]最後の通過儀礼は、体を5つの要素とその起源に戻します。[ 6 ] [ 10 ]この信念の根源は、ヴェーダ、たとえばリグヴェーダの10.16節の賛歌に見られます。
アグニよ、彼を焼き尽くしてはならない。彼を焦がしてはならない。彼の皮膚も体も焦がしてはならない。| ジャータヴェーダスよ、彼を調理し終えたら、彼を祖先のもとへ送り出せ。|| ジャータヴェーダスよ、彼を調理し終えたら、彼を祖先のもとへ送り出せ。|| 彼が(別の)生命へと続く道に出発する時、彼は神々の意志に従って進むだろう。| 目を太陽に向け、生命の息吹を風に向けよ。天にも地にも、ふさわしいところへ行け。| あるいは、水辺に定められているならば、そこへ行け。手足で植物の中に立ちなさい。||
—リグヴェーダ 10.16 [ 11 ]
子供が不慮の死を遂げた場合の埋葬の最終儀式は、リグ・ヴェーダの第10章18節に由来しており、そこでは賛歌が子供の死を悼み、神ムリティユに「私たちの娘たちも息子たちも傷つけないでください」と祈り、大地に柔らかい羊毛のように亡くなった子供を覆い、守ってくれるよう懇願している。[ 12 ]


ヒンドゥー教社会では、供え物の儀式は多岐にわたります。ヴェーダ宗教において、死後の安息と天への昇天を祈願して行われる一般的な儀式には、以下のようなものがあります。
火葬場は(サンスクリット語で)シュマシャナと呼ばれ、川岸そのものではないにしても、川の近くに位置している。余裕のある人は、アショーカシュタミやラメーシュワラムなどの特別な聖地へアショーカシュタミの際に訪れ、遺灰を水に浸す儀式を行うことがある。 [ 14 ]
葬儀は通常、死後1日以内に行われます。宗派によって慣習は異なりますが、一般的には遺体は洗浄され、男性または未亡人の場合は白い布で、夫が存命の女性の場合は赤い布で包まれます。[ 7 ]足の親指は紐で結ばれ、額にはティラカ(赤、黄、または白の印)が付けられます。[ 6 ]亡くなった成人の遺体は、家族や友人によって川や水辺近くの火葬場まで運ばれ、足が北を向くように火葬台に置かれます。[ 7 ]
長男、または男性の弔問者、または司祭(火葬の先導者または弔問の先導者と呼ばれる)が、火葬の儀式を先導する前に沐浴する。[ 6 ] [ 15 ]彼は遺体とともに乾いた薪の山を一周し、弔辞を述べたり賛美歌を朗唱したり、故人の口にゴマや米を入れ、遺体と薪の山にギー(精製バター)を振りかけ、ヤマ(死者の神)、カーラ(「時間」、火葬と終焉の神)、そして死者を表す3本の線を引く。[ 6 ]薪の山に火をつける前に、土鍋に水を入れ、弔問の先導者がそれで遺体の周りを一周した後、肩越しに鍋を投げて頭の近くで割る。薪の山が燃え上がると、弔問の先導者と最も近しい親族は、燃えている薪の山を1回以上一周することができる。儀式は、主任火葬者が儀式中にカパラ・クリヤ、つまり燃えている頭蓋骨を棒(竹製の火かき棒)で突き刺して穴を開けたり壊したりして霊を解放する儀式を行うことで締めくくられる。[ 16 ]
火葬に参列し、遺体や火葬の煙にさらされた人は、火葬の儀式は不浄で汚染するものと考えられているため、火葬後できるだけ早くシャワーを浴びる。[ 17 ]火葬で集められた冷たい灰は、後に最寄りの川や海に奉献される。[ 15 ]
地域によっては、故人の息子やその他の男性親族が、10日目、11日目、または12日目に頭とひげを剃り、近所の人、友人、親戚全員を招いて、故人を偲んで質素な食事を共にします。また、一部のコミュニティでは、この日は、故人を偲んで貧しい人や困っている人に食べ物を提供する日でもあります。[ 18 ]
ヒンドゥー教の火葬には、手動の竹製の薪の火葬と電気火葬の両方が用いられます。[ 19 ]後者の場合、遺体は電気炉の扉近くのレール上の竹製の枠の上に置かれます。 [ 20 ]火葬後、遺族は遺灰を集め、川や海などの水域に奉献します。

火葬以外にも、ヒンドゥー教のいくつかの宗派では死者を埋葬する習慣があります。一部の宗派では、重要なグル、スワミ、サドゥーが埋葬されます。準備の儀式は、遺体を洗い、故人の額にヴィブーティ(聖灰)とクムクム(白檀の聖なるペースト)を塗るなど、火葬とほぼ同じですが、火葬の代わりに埋葬されます。遺体は横たわった姿勢で安置されるか、シヴァ派や部族の伝統では、瞑想の姿勢を模して足を折り曲げ、腕を太ももに置いたパドマサナの座位で安置されます。埋葬穴は、通常、都市や村の外にあるシャムシャナと呼ばれる共同墓地に掘られます。裕福な人の中には、自分の畑に死者を埋葬する人もいます。寝る姿勢での埋葬穴は一般的に幅3フィート、長さ6フィートで、座る姿勢での埋葬穴は3フィート×3フィートです。どの宗派でも例外なく、聖者は座った姿勢で別の場所に埋葬され、後にそこにサマーディが建てられて礼拝所となります。例えば、アヤヴァジ派の信者は、棺を使わずに、遺体を北を向いてパドマサナの姿勢で埋葬し、ダルマ・ユカムの展開のための苦行として砂またはナマム(聖なる土)で覆います。
その他のインドの死後の儀式には、ニラヴァパンジャリ、タルパナ、シュラッダ、[ 21 ]ラサム パグリ、[ 22 ]ピトル パクシャなどがあります。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
多くの人々がヒンドゥー教の巡礼地を訪れ、ガヤ、ペホワ、[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]クルクシェトラ、ハリドワール、ゴカルネシュワール、ナーシクなどのシュラッダの儀式を行い、パンダによって管理されている系図の記録を更新します。

1845年から1917年の間にイギリス植民地政府によってプランテーションの契約労働者としてトリニダード・トバゴに連れてこられたヒンドゥー教徒は、植民地当局がこれらを異教的で野蛮な慣習とみなしたため、火葬や伝統的な結婚などの通過儀礼を認めない差別的な法律に苦しめられた。非ヒンドゥー教徒の政府はさらに火葬場の建設も認めなかった。[ 29 ]数十年にわたる社会組織化と請願の後、トリニダードのヒンドゥー教徒は1950年代にアンティエスティを含む伝統的な通過儀礼を行う許可を得て、1980年代に最初の火葬場を建設した。[ 29 ]
英国では、 1902年火葬法の下では、伝統的な屋外でのヒンドゥー教の火葬を行うことはかつて違法であり、ヒンドゥー教徒は代わりに屋内の火葬場で遺体を火葬しなければならなかった。2006年、ニューカッスル市議会から伝統的な葬儀を行う権利を拒否された英国のヒンドゥー教徒であるダベン・ガイは、現在の法律では、囲まれた建物内で一般の人々から離れた場所であれば、屋外での火葬は実際に認められていると主張して訴訟を起こした。[ 30 ]高等裁判所の判決は彼の主張に反対し、当時の司法長官ジャック・ストローは、英国国民は「人間の遺体がこのように焼かれることを忌まわしいと感じるだろう」と述べた。それにもかかわらず、2010年に控訴裁判所に持ち込まれた際、判事のニューバーガー卿は、たとえ屋外であっても建物内で行われる限り、そのような火葬は1902年法の下で合法であるとの判決を下した。[ 30 ]勝訴後、ガイ氏は記者団に対し、「私は常に、法律に違反したり軽視したりするのではなく、法律を明確にしたいと考えていた」と述べ、裁判にかかった費用が納税者に負担となったことを遺憾に思うと表明した。[ 30 ]彼は、今では「太陽が私の体に降り注ぎ、息子が火葬の薪に火をつける中で火葬される権利」を得たことに感謝していると述べ、彼と国内の他のヒンドゥー教徒やシーク教徒は、葬儀を行うことができる場所を探すための調査を開始したと述べた。[ 31 ]
...ラサム・パグリとは、亡くなった男性のターバンを...「葬儀の集まりの際、長男にターバン(パグリ)を被せ、彼が家族の責任を負うようになったことを示す...