ヴィトバ

ヴィトバ
パンダルプールのヴィトバ寺院の中央像
デーヴァナーガリー文字	チャオバ
サンスクリット語の音訳	ヴィトバ
所属	ワルカリ・ヴィシュヌ派
住まい	パンダルプル
マントラ	ラーマ・クリシュナ・ハレ
武器	チャクラ、シャンカ
日	水曜日
マウント	ガルーダ
配偶者	ラクマイ、ラヒ、サティヤバーマ

ヴィトーバ（IAST：Viṭhobā ）は、ヴィッタラ（IAST：Viṭṭhala）やパンドゥランガ（IAST：Pāṇḍuraṅga）としても知られ、インドのマハーラーシュトラ州とカルナータカ州で主に崇拝されているヒンドゥー教の神です。彼はヒンドゥー教の神ヴィシュヌの化身であるクリシュナです。ヴィトーバはレンガの上に両腕を組んで立っている、浅黒い肌の少年として描かれることが多く、配偶者のラクマイを伴っていることもあります。

ヴィトーバは、マハーラーシュトラ州の本質的に一神教的で非儀式的なバクティ主導の^{[1] [2]} ヴァルカリ信仰と、カルナータカ州のドヴァイタ・ヴェーダーンタで確立されたハリダサ派の中心である。パンダルプルのヴィトーバ寺院が彼の主な寺院である。ヴィトーバ伝説は、パンダルプルに神を連れてきたとされる彼の信者プンダリクと、ヴァルカリ信仰の詩聖者に対する救世主としてのヴィトーバの役割を中心に展開している。ヴァルカリの詩聖者は、マラーティー語で作曲され、ヴィトーバに捧げられた独特の宗教的な抒情詩であるアバンで知られている。ヴィトーバに捧げられた他の宗教的な文学には、ハリダサのカンナダ語の賛美歌と、神に光を捧げる儀式に関連する一般的なアールティ歌のマラーティー語版がある。ヴィトーバの最も重要な祭りは、アシャダの月のシャヤニ エカダシとカルティカの月のプラボディニ エカダシに開催されます。

ヴィトバとその宗派の歴史学は、彼の名前に関してさえも、議論が続いている分野です。彼の宗派と本堂の起源も同様に議論されていますが、13 世紀までにすでに存在していたという明確な証拠があります。

ヴィトバ (マラーティー語: विठोबा、IAST : Viṭhobā ) は、ヴィッタラ、パンドゥランガ、パンダリナート、ハリ、ナラヤンなど、多くの名前で知られています。

これらの名前の由来と意味については、いくつかの説があります。ヴァルカリの伝統によれば、ヴィッタラ（別名ヴィッタル、ヴィッタル、ヴィッタラ、ヴィタル、マラーティー語：विठ्ठल、カンナダ語：ವಿಠ್ಠಲ、テルグ語：విఠ్ఠల、グジャラート語：વિઠ્ઠલ、すべてインド標準時：Viṭṭhala）という名前は、サンスクリット語-マラーティー語の2つの単語、つまり「レンガ」を意味するviṭと、「立つ」を意味するサンスクリット語のsthalaに由来すると思われるthalから構成されています。したがって、ヴィッタラは「レンガの上に立つ人」を意味します。^[3]東洋学者ウィリアム・クルックはこの説明を支持した。^[4]ヴィトーバの定められた図像学では、レンガの上に両手を腰に当てて立っている姿で示されることになっており、これは信者プンダリクの伝説と関連している。しかし、ヴァルカリの詩人で聖者のトゥカラムは、ヴィッタラはvittha (無知) とla (受け入れる者)という言葉から成り、「無知な罪のない人々を受け入れる者」を意味するという別の語源を提唱した。[ ^5]歴史家ラーマクリシュナ・ゴパル・バンダルカールは、ヴィットゥ ( Viṭhu ) は、マラーティー語で採用されたヴィシュヌの名前のカンナダ語の訛りであるというさらに別の可能性を提示している。マラーティー語で「父」を意味する接尾辞 - laと - ba が敬意を表して付加され、ヴィッタラとヴィトーバの名前が生まれた。^{[6]ヴィシュヌがヴィットゥに訛ったのは、マラーティー語とカンナダ語の人々がサンスクリット語の}ṣṇ ( /ʃn/ )をṭṭh ( /ʈʈʰ/ )と発音する傾向にあったためである可能性があり、これは8世紀以来確認されている。^[7]

デカン大学の研究者MS Mateによると、歴史上の人物とされるプンダリクは、ホイサラ朝のヴィシュヌヴァルダナ王（別名ビティデフ）を説得してヴィシュヌに捧げられたパンダルプル寺院を建設させるのに重要な役割を果たした。この神はその後、建設者である王によってビティデフの派生語としてヴィッタラと名付けられた。^[8]この名前の他の異形には、Viṭhurāyā（ヴィッタラ王）、Viṭhāī （母ヴィッタラ）などがある。グジャラートの人々はヴィッタラに接尾辞-nath（主）を付けてヴィッタル・ナートという名前にする。 ^[9]さらに敬称接尾辞-jiを付けてヴィッタルナートジという名前にすることもある。この名前は一般にプシュティマルグ派で使用されている。

パンドゥランガ (マラーティー語: पांडुरंग、カンナダ語: ಪಾಂಡುರಂಗ、テルグ語: పాండురంగ ; すべてIAST : Pāṇḍuraṅga ) は、Pandurang や Pandaranga とも綴られ、サンスクリット語で「白い神」を意味する Vithova の別の人気のある形容詞です。ジャイナ教の作家であり聖人ヘマチャンドラ（西暦 1089 年 - 1172 年）は、この言葉がシヴァ神の形容詞としても使われていると述べています。ヴィトーバは色黒で描かれていますが、「白い神」と呼ばれています。バンダルカルはこの矛盾を説明し、パンドゥランガはパンダルプルで崇拝され、現在も寺院が残っているシヴァの姿の異名かもしれないと提唱している。後にヴィトーバ信仰の人気が高まるにつれ、これもヴィトーバに転用された。^[10]別の説では、ヴィトーバは当初はシヴァ派の神（シヴァと関係がある）であったが、後にヴィシュヌと同一視され、ヴィトーバの代わりにパンドゥランガが使われるようになったと説明できる。^[11]しかし、クルークはパンドゥランガはパンダラガ（パンダルガに属する）のサンスクリット語化された形であると提唱した。 ）は、パンダルプルの古い名前に由来しています。^[4]別名のパンダリナートも、ヴィトバをパンダリ（パンダルプルの別の異形）の領主として指しています。

最後に、ヴィシュヌ派では、ヴィトーバはハリやナラヤナといったヴィシュヌの名前でも呼ばれる。^[12]

ヴィトーバ信仰の歴史的発展の再構築については、多くの議論がなされてきた。特に、ヴィトーバが独自の神として認識されるようになった時期や、その最初期段階については、いくつかの代替理論が提唱されてきた。8世紀のアディ・シャンカラ作とされる賛美歌「パンドゥランガシュタカム・ストトラ」は、ヴィトーバ信仰がすでに初期に存在していたことを示している。^[13]

『デカンの社会史』の著者リチャード・マクスウェル・イートンによると、^[11]ヴィトーバは6世紀には牧畜神クリシュナとして崇拝されていた。両手を肩に当てたヴィトーバの図像は、ビハール州のアーヒル族の牛の神クリシュナと関連のあるビル・クアールに似ている。^[14]ヴィトーバはおそらく後にシヴァ派の神々に同化され、他の牧畜神の大部分と同様にシヴァ神と同一視された。このことは、パンダルプルの寺院がシヴァ派の寺院（最も有名なのは信者プンダリク自身の寺院）に囲まれていること、そしてヴィトーバがシヴァの象徴であるリンガで飾られているという事実によって裏付けられている。しかし、13世紀以降、ナムデフ、エクナート、トゥカラムなどの詩聖人はヴィトーバをヴィシュヌと同一視した。^[11]

ワシントン大学のクリスチャン・リー・ノヴェツケは、ヴィトバの信仰は西暦1000年以前にカルナータカ州からかつてシヴァ派の都市であったパンダルプルに移ったと示唆している。しかし、クリシュナを崇拝するマハヌバヴァ派の影響を受けて、この町はヴィシュヌ派の巡礼の中心地へと変化した可能性がある。この説は、この町に残るシヴァ派の信仰と一致する。^[15]

宗教史家R.C.デーレは、著書『Sri Vitthal: Ek Mahasamanvaya』でサヒティヤ・アカデミー賞を受賞しているが、ヴィトバ崇拝はさらに古く、「ヴェーダ時代あるいはヴェーダ以前」のものであり、したがってクリシュナ崇拝よりも古い可能性があるとしている。^[16]この理論によれば、ヴィトバは牛を救うために命を捧げた様々な地元の英雄の融合である。彼は最初、マハーラーシュトラ州の牛所有カーストであるダンガールによって崇拝された。牛飼いの祖先を持つヤダヴァ王朝の台頭により、ヴィトバが牛飼いとして描かれることが多いクリシュナとして讃えられるようになった可能性がある。このヴィトーバのヴィシュヌ派化は、シヴァ派のプンダリカ神殿を、伝説によればヴィトーバをパンダルプルにもたらした信者プンダリクのヴィシュヌ派神殿に改宗させることにもつながった。^{[17]ヴィトーバを}仏教に同化させようとする試みがあったかもしれないが、今日では両者ともヒンドゥー教のヴィシュヌの一形態とみなされている。^[18]

ヴィトーバはむしろ「慈悲、バクタ（信者）に対する限りない愛と優しさ」と関連づけられており、それは遠く離れた子牛を慕う牛のように、信者の存在を切望する母親の子供に対する愛に例えることができる」^{[19] 。}

『ヴィトーバの崇拝』の著者であるGAデルユーリーは、ヴィトーバの像はビラガル（英雄石）であり、後にクリシュナの姿のヴィシュヌと同一視され、プンダリクはプラーナの儀式的なプージャ崇拝をより理想的なバクティ崇拝、「カーストの区別と制度的な聖職者制度を捨てた内面化された崇拝」に変えたと主張している。^[20]インド学者のティラク博士は、ヴィトーバは（古典的で儀式的なヒンドゥー教に関連する）バラモンの神々の「既存のパンテオンに代わるもの」として出現したと示唆している。ヴィトーバの出現は、「新しいタイプの在家信者」であるヴァルカリの台頭と同時期であった。ヴィシュヌとシヴァが厳格な儀式的な崇拝とバラモン（聖職者）の支配に縛られていた一方で、「下位の神」であるヴィトーバはますます人間的になった。ヴィトーバは貧しい人々や困窮する人々の守護神として称賛されることが多い。^[21]スティーブンソン（1843）は、ヴィトーバの像がジャイナ教の像に似ていることから、ヴィトーバはジャイナ教の聖者であった可能性があると示唆している。^[22]

ヴィトーバの歴史に関する学術的調査は、多くの場合、パンダルプルにある本堂の年代の検討から始まる。パンダルプルは最も古いヴィトーバ寺院であると考えられている。^[23]寺院の最も古い部分は、12世紀から13世紀のヤダヴァ朝に遡る。寺院の大部分は17世紀に建てられたと考えられているが、寺院への増築は止まっていない。^[24]寺院が最初に建てられた日付はバンダルカールには不明だが、13世紀までに存在していたことを示す明確な証拠があると主張している。^{[6] SG トゥルプルによると、寺院は1189年には既に存在していた。 [24]}実際、1189年の記念碑には、寺院の現在の場所に小さなヴィトーバ神殿が建てられたことが記録されており、トゥルプルは、ヴィトーバの崇拝は1189年より前からあったと結論付けている。^[25]

現在のヴィトバ寺院の天井の梁に刻まれた1237年の石碑には、ホイサラ王ソメシュヴァラが「ヴィッタラ」のボガ（供物）の費用として村を寄進したことが記されている。 ^{[9] [26]} 1249年の銅板碑文には、ヤダヴァ王クリシュナがヴィシュヌ神の前で、将軍の一人にビマラティ川沿いのパンドリカクシェトラ（プンダリクのクシェトラ）村を与えたことが記録されている。 ^[6]パンダルプルの別の石碑には、パンドゥランガプラでの犠牲により「人々とヴィッタル、そして神々が満足した」ことが記されている。^[10]こうして、13世紀からこの都市はパンドゥランガの都市として知られるようになった。寺院の内部には、1272年から1277年の間に様々な寄進者、特にヤダヴァ王ラーマチャンドラの大臣ヘマドリから寺院に贈られた贈り物が石碑に記録されている。^[9]

ラナデは、​​アランディで発見され、ヴィッタラとラクマイに言及している碑文が、ヴィトバに関連する最も古いもので、1209年のものであると考えています^{。[27]しかし、パンダランガという名前は、516年の}ラーシュトラクータの銅板碑文に見つかります。これを引用して、パンデは、ヴィトバの信仰は6世紀までに確立されていたと推測しています。^[28]

パンダルプルにあるヴィトバの中央のムルティ（像）の物理的特徴と、それに関するさまざまな文献の記述は、ヴィトバ崇拝に関する理論に影響を与えてきた。サンドは、スカンダ・プラーナのパンダリクの伝説（以下の伝説を参照）のバージョンから、パンダルプルにはティルタ型とクシェトラ型の2つの異なるムルティが存在したに違いないと結論付けている。初期のものはティルタ・ムルティで、聖なる水域（ティルタ）の近くに意図的に設置された像で、この場合は西を向いており、パンダリク神殿近くのビーマ川の河床にあった。サンドによると、後のムルティはクシェトラ・ムルティで、聖なる力の場所（クシェトラ）に位置し、この場合は東を向いており、現在の寺院が1189年頃から建っている丘の上にあった。したがって、サンドはヴィトバ崇拝は寺院自体よりも古くからあった可能性があると提案している。^[29]

デルリーは、この寺院は13世紀に建てられた可能性があるが、ヘマドパンティ様式の建築であることから、ヴィトーバ像はより古い様式であるため、パンダルプルにあったより古い小規模な神殿のために彫られた可能性があると示唆している。この像の細工は、ヤダヴァ朝（1175年 - 1318年）、アンヒヴァド朝（943年 - 1210年）、さらにはアジュメール朝（685年 - 1193年）の時代よりも古い様式である。現存する他のヴィシュヌ寺院にはパンダルプルのヴィトーバのような図像はないが、デルリーは、パンダルプルの像と、マディヤ・プラデーシュ州のウダイギリ石窟にある3世紀の両手を肩に担いだヴィシュヌ像との間に類似点を見出しているが、これらは異なる彫刻流派のものであると断言している。^[9]

レンガを投げる信者プンダリク（下記の伝説を参照）は、ヴィトーバの伝説の主要人物である。彼は一般的に歴史上の人物であり、ヴィトーバ中心のヴァルカリ派の設立と普及に関係していると考えられている。^[30]ラーマクリシュナ・ゴパル・バンダルカールは、プンダリクをヴァルカリ派の創始者であり、マラーター地方でその宗派を広めた人物であると考えている。^[31]スティーブンソン（1843）はさらに踏み込んで、ヴァルカリ派の伝統はジャイナ教と仏教の道徳の組み合わせであり、ヴィトーバは仏陀の姿をしたヴィシュヌと見なされていることから、彼はジャイナ教徒か仏教徒であった可能性があると示唆している。^[32]フレイザー、エドワーズ、P.R.バンダルカール（1922）はいずれも、プンダリクはシヴァとヴィシュヌを統一しようとし、この宗派はカルナータカ州で始まったと示唆している。^[33]ラナーデ（1933）は、カンナダ語の聖者プンダリクはヴァルカリ派の創始者であるだけでなく、パンダルプル寺院の最初の偉大な信者または最初の高僧でもあったと考えています。^[34]ウパディヤヤは僧侶説を支持していますが、カンナダ語起源説を否定しています。^[33] MS マテによると、プンダリクはホイサラ王ヴィシュヌヴァルダナを説得してヴィシュヌのパンダルプル寺院を建立させるのに重要な役割を果たしたため、12世紀初頭に登場したとされています。^[8]レイサイド（1965）、ダンパルヴァル（1972）、ヴォードヴィル（1974）などの他の学者は、プンダリクの歴史性を全面的に疑問視し、彼を神話上の人物として退けています。^[35]

ヴィトーバと関係のあるヒンドゥー教の神は主に3人いる。ヴィシュヌ、クリシュナ、シヴァである。ゴータマ・ブッダもヴィトーバと関係があり、ヒンドゥー教ではブッダをヴィシュヌの9番目の化身として神格化していることと一致している。しかし、ヴァルカリはヴィトーバをスヴァルパ（原初）^[36] ヴィシュヌ自身と見なし、クリシュナのようなヴィシュヌのアバター（顕現）ではないと考えている。 ^[37]伝説や配偶者がヴィトーバとクリシュナを結びつけているにもかかわらずである。しかし、 13世紀にクリシュナ崇拝の一派として台頭したマハヌバヴァ派でさえ、ヴィトーバがクリシュナであるという考えを否定しただけでなく、ヴィトーバを頻繁にけなした。^[38]

しかし、いくつかの伝統では、ヴィトバはシヴァの姿としても崇拝されている。ダンガル族は今でもヴィトバをヴィローバ神の兄弟とみなしており、ヴィトバをヴィシュヌ派ではなくシヴァ派の神とみなしている。^[39]アンダーヒルは、パンダルプルの神社は、主であるヴィシュヌ・シヴァを崇拝するバガヴァタ派によって設立されたヴィシュヌとシヴァの合成形態であると提唱している。これがバガヴァタの意味である。^[40]しかし、パンダルプル寺院の祭司長であるバドヴァ家のバラモンにとって、「ヴィトバはヴィシュヌでもシヴァでもない。ヴィトバはヴィトバである」（IAST原文）。^[41]それにもかかわらず、寺院の僧侶の中には、ヴィトーバ像の胸にある印が、ヴィトーバがクリシュナの姿をしたヴィシュヌであることの証拠であると指摘する者もいる。^[9]

ヴィトーバの像は、マハーラーシュトラ州のいくつかの寺院の彫刻やヒンドゥー教の占星術暦でヴィシュヌの9番目の化身として描かれ、伝統的な仏陀の表現に取って代わっている。17世紀には、マラーターの芸術家が、ヴィシュヌの化身を示すパネルの仏陀の代わりにパンダルプルのヴィトーバの像を彫刻した。これはシヴネリ洞窟で見ることができる。^{[42]スティーブンソンは、ヴィトーバの信者（}ヴィタル・バクタ）を仏教徒のヴァイシュナヴァ（バウド・ヴァイシュナヴァ）と呼ぶほどである。なぜなら、彼らはヴィトーバをヴィシュヌの9番目の、すなわち仏陀の化身であると考えているからである。^[43]詩聖者の中には、ヴィトーバを仏陀の姿として称賛した者もいた。^{[44]インドの政治指導者で仏教徒であった}B.R.アンベードカルは、パンダルプルのヴィトバ像は実際には仏陀の像であると主張した。^[45]

ヴィトーバ像は、一般的にパンダルプルにある彼の中心像をモデルにしている。パンダルプルの像は、高さ 3 フィート 9 インチ (1.14 メートル) の黒い玄武岩の彫刻である。ヴィトーバは、浅黒い少年として描かれている。詩聖者たちは彼を「浅黒い顔色のパラ ブラフマン」と呼んでいる。 ^[46]彼は、シヴァのシンボルであるリンガと解釈される、高い円錐形の頭飾りまたは王冠をかぶっている。したがって、ゼリオットによれば、ヴィトーバはシヴァとヴィシュヌの両方を表している。^[47]最初のヴァルカリ詩聖人であるドニャネシュワル(13 世紀) は、ヴィトーバ (ヴィシュヌ) は、ヴィシュヌ派によればヴィシュヌの最初で最大の信者であるシヴァを自分の頭に乗せていると述べている。^[48]

ヴィトーバは、信者のプンダリクが投げたレンガの上に両手を組んで立っている姿で描かれている。ヴィトーバは、伝説のカウストゥバ宝石が埋め込まれたトゥラシビーズのネックレスと、詩人で聖人のトゥカラムがヴィシュヌの図像に関連付けたマカラ・クンダラ（魚の形をしたイヤリング）を身に着けている。パンダルプルのヴィトーバは左手にシャンカ（ほら貝）、右手にチャクラ（円盤）または蓮の花を持っているが、これらはすべて伝統的にヴィシュヌに関連付けられているシンボルである。一部の像では、ヴィトーバの右手が伝統的に祝福と誤解されているジェスチャーをしている様子が描かれているが、パンダルプルの像には祝福のジェスチャーは見られない。^{[4] [9]}通常は2本の腕で描かれるが、4本の腕を持つ神の表現も存在する。^[49]

パンダルプルの像は、信者を迎えるために従者の僧侶によって服を着せられていないとき、ヴィトーバに男性の身体の特徴である詳細な特徴が浮き彫りで示されている。しかし、石造物を詳しく調べると、薄く軽い彫刻で描かれた、腰布の輪郭がカンバルバンド（腰帯）で支えられているのがわかる。^{[4] [9]}他の像や絵画では、ヴィトーバが服を着ており、通常はピタンバラ（黄色いドーティと様々な金の装飾品）を身に着けている姿が描かれている。これは、僧侶が日常の儀式で着せる服装である。

パンダルプル像の左胸には、シュリヴァツァランチャナと呼ばれるマークがある。これは、ヴィシュヌ像やクリシュナ像の胸によく見られる、白いカールした髪のマークと言われている。^[50]また、この像は、右胸にシュリニケタナと呼ばれるリング状のマークがあり、メカラ（三弦の腰帯）、脚の間の地面に埋め込まれた長い棒（カティ）、肘に二重のリングと真珠のブレスレットを着けており、威厳に満ちている。^[9]

ヴィトーバは通常、主な配偶者であるラクマイを左側に描いている。ラクマイ（またはラクハマイ）は文字通り「母ルクミニ」を意味する。ルクミニは伝統的にクリシュナの妻とみなされている。ヒンズー教徒は一般的にクリシュナをヴィシュヌの形態と見なし、そのため彼の配偶者はラクシュミの形態である。ラクマイもクリシュナと同様に、レンガの上に立って腕を組んでいる姿で描かれている。彼女はパンダルプル寺院群の中に独立した小部屋を持っている。グルイェによると、マハーラーシュトラ州ヴィダルバー地方の王女であるルクミニは、その地方とのつながりにより主な配偶者の地位に昇格した。^[51]ダンガルの伝統によると、ラクマイはコミュニティ、特に牛の守護神であるパドマーヴァティまたはパドゥバイとしてコミュニティから崇拝されている。^[11]ダンガルの伝承では、ヴィトバとパドゥバイの別々の神社の理由について、ヴィトバが配偶者に呪いをかけ、輪廻（世帯主の生活）に執着しなかったためだと説明されている。^[52]ラクマイの他に、ラヒとサティヤバーマという2人の配偶者も崇拝されている。3人の配偶者はクリシュナの配偶者であり、ヒンドゥー教では女神ラクシュミの化身であると考えられている。^[51]

ヴィトバはマハラシュトラ州とカルナタカ州で人気のある神である。信者はゴア州、テランガーナ州、タミル・ナードゥ州にも存在するが、同じ数ではない。^{[18]ヴィトバはほとんどのマラーティー人から崇拝され崇敬されているが、}クラデヴァタ（家族の神）としては人気がない。 ^[53]ヴィトバの主要寺院はパンダルプルにあり、そこには彼の配偶者であるラクマイのための別の別個の神社がある。この文脈で、パンダルプルは信者から愛情を込めて「ブ・ヴァイクンタ」（ヴィシュヌの地上での居住地）と呼ばれている。^[54]マハラシュトラ州、カルナタカ州、テランガーナ州各地の信者は、ドニャネシュワル（13世紀）の時代以来、パンダルプルにあるヴィトバの中央寺院を訪れている。^[13]

マハーラーシュトラ州におけるヴィトバ崇拝については、2つの異なる伝統が展開している。1つは寺院内でバドヴァ家のバラモン僧侶が行う儀式的な崇拝、もう1つはヴァルカリ族が行う霊的な崇拝である。 ^[55]儀式的な崇拝には、毎日5つの儀式が含まれる。最初は午前3時ごろ、神を目覚めさせるカカダラティーと呼ばれるアラティが行われる。次はパンチャムリタプージャと呼ばれる、パンチャムリタと呼ばれる5つの甘い物質を入れた沐浴を含むプージャである。次に像は朝の礼拝を受けるために着替えられる。3番目の儀式は、正午に着替えて昼食をとる別のプージャである。これはマディヤーハナプージャとして知られている。午後の礼拝の後は、日没時の夕食のための4番目の儀式、アパラハナプージャが続く。最後の儀式はシェジャラティー（śejāratī）で、神を眠らせるための儀式である。 ^[56]パンダルプルの主要寺院での儀式に加えて、ヴィッタラに捧げられたハリダサの伝統がカルナータカ州で盛んに行われている。

ヴァルカリ・パント（巡礼の道）またはヴァルカリ・サンプラダヤ（巡礼の伝統）は、インドで最も重要なヴィシュヌ派の宗派の 1 つです。^[57]レイサイドによると、本質的には一神教のバクティ派で、ヴィトーバの崇拝に重点を置き、伝統的なバガヴァタ・ダルマに基づいています。^[41]ヴォードヴィルによると、この宗派は「シヴァ派とヴィシュヌ派の統合」であり、「他の宗教が自由に混ざった名目上のヴィシュヌ派」です。^{[15]カルナータカ州で始まり、マハーラーシュトラ州に移住したと考えられています。この最後の理論は、詩聖人の最初の人物である}ドニャーネシュワルの作品で、ヴィトーバが「カーナダ」（カルナータカ州に属する）と言及されていることに基づいています。ただし、この言葉は「理解しにくい」と解釈することもできます。^[46]ヴァーカリ派やプンダリクが歴史上の人物であったと信じる学者たちは、彼をヴィトバ教団の創始者ともみなしている。これは、礼拝の呼びかけ「プンダリカヴァラダ ハリ ヴィッタラ！」によって証明されている。これは「おお、ハリ ヴィッタラ（ヴィトバ）よ、プンダリクに恩恵を与えた者よ！」という意味である。^[58]しかし、ゼリオットによれば、この宗派は、バラモンの詩人であり哲学者で、1275年から1296年にかけて栄えたドゥニャネシュワル（ジュナネシュワルとも綴られる）によって創始された。^[59]ヴァーカリ派はまた、 「ドゥニャネシュワルが礎石を据えた」という意味の格言「ドゥニャナデフ ラチラ パヤ」も彼の功績としている。 ^[60]

シュードラの仕立て屋であったナムデフ（ 1270年頃- 1350年）は、ヴィトバを讃えるアバンガ（文字通り「途切れることのない」）と呼ばれる短いマラーティー語の信仰詩を書き、主の栄光を讃えるためにコール・アンド・レスポンスのキルタン（文字通り「繰り返す」）形式の歌唱を用いた。この音楽による信仰を公に披露したことで、女性、シュードラ、そして古典的なバラモンのヒンズー教では禁じられていた「不可触民」を受け入れたヴィトバ信仰が広まった。イスラム教徒の統治者の時代には、この信仰は停滞に直面した。しかし、ヴィジャヤナガル王国の衰退後、デカン地方で戦争が勃発すると、イスラム教徒の統治者はマハラシュトラの人々の支持を集めるために、マハラシュトラの信仰を受け入れざるを得なくなった。この時期に、エクナス( 1533 年頃- 1599 年) はヴァルカリの伝統を復活させました。シヴァージーの下でマラーター帝国が設立されると、ヴァイシャ食料品商のトゥカラム( 1568年頃- 1650 年) は、マハーラーシュトラ地方全体にヴィトーバ中心の伝統をさらに広めました。^[61]

これらの聖詩人や、ナムデーヴの女中ジャナバイのような人々は、ヴィトバに捧げる詩を書いた。このマラーティー語の詩は純粋な信仰を説き、ヴィトバを主に父と呼び、女性聖者ジャナバイの詩の場合は母（ヴィトバ）と呼んでいる。 ^[62]ジャナバイのような女性だけでなく、さまざまなカーストや背景を持つ多種多様な人々がヴィトバを讃えるアバンガを書いた。ヴィソバ・ケチャラ（正統派シヴァ派でナムデーヴの師）、理髪師のセーナ、金細工師のナルハリ、庭師のサヴァタ、陶工のゴーラ、踊り子のカンホパトラ、 「不可触民」マハルのチョカメラ、さらにはイスラム教のシェイク・ムハンマド（1560-1650）もそうである。^{[63] [64]}ヴィトバを自分のマヤ・バープ（母方・父方）、パンダルプルを自分のマヘル（花嫁の母方の家）と考えるシヴァ派またはヴィシュヌ派に生まれた者は、カーストの障壁に関係なく宗派によってヴァルカリとして受け入れられます。^{[58]ヴァルカリはしばしばヴィトバ​​・}ジャパ（神の名を瞑想的に唱える）を実践し、毎月のエカダシに断食を行います。 ^[65]

ハリダサはヴィシュヌ（ハリ）の召使い（ダサ）を意味する。ハリダサの伝統によると、彼らのサンプラダヤ（ハリダサ・クタとも呼ばれる）は、アチャラナンダ・ヴィッタラ（ 888年頃）によって創設された。これはヴィシュヌ派内の別個の分派であり、ヴィッタラ（ヴィトーバのハリダサ・カンナダ語名）を中心としている。^[66]ヴァルカリは通常マハーラーシュトラと関連付けられ、ハリダサは通常カルナータカと関連付けられる。学者のシャルマは、ヴィトーバ崇拝は最初にカルナータカで生まれ、後にマハーラーシュトラに移ったと考えている。彼は、上記の「ヴァルカリ派」のセクションで言及したドニャネシュワールの言及に基づいてこれを主張している。^[67]ルッテンドルフは、この運動をヴィジャヤナガル帝国のクリシュナデーヴァラヤ王の王室導師（ラジグル）であったヴィヤーサティルタ（1478-1539）の功績だとしている。ヴィッタラはこの時代、王室の保護を受けていた。クリシュナデーヴァラヤは、当時の首都ヴィジャヤナガル（現在のハンピ）にヴィッタラ寺院を建立したことでも知られている。^[68]

ハリダサたちは、ハンピの寺院と同様にパンダルプールの寺院も神聖であると考えており、クリシュナの姿とともにヴィッタラを崇拝しています。^[69]ハリダサの文学は一般に、ヴィッタラとクリシュナに捧げられた賛美を扱っています。ヴィジャヤ ヴィッタラ、ゴーパラ ヴィッタラ、ジャガンナータ ヴィッタラ、ヴェヌゴパーラ ヴィッタラ、モハナ ヴィッタラなどのハリダーサの詩人は、献身的な行為として「ヴィッタラ」で終わるペンネームを使用しました。^[70]ハリダサの詩人プランダラ・ダサまたはプランダラ・ヴィッタラ（1484年 - 1564年）は、「カルナティック音楽の父」であり、カンナダ語の作曲をヴィッタラへの挨拶で終わらせることが多かった。^{[71] [72]}

ヒンズー教の宗派プシュティマルグの創始者ヴァッラバチャルヤ（1479年 - 1531年）は、少なくとも2度パンダルプルを訪れたと考えられており、ヴィトバ（宗派ではヴィッタルナートまたはヴィッタルナートジと呼ばれていた）から結婚して子供をもうけ、ヴァッラバチャルヤの息子として生まれるように命じられた。後にヴァッラバチャルヤは結婚した。彼の2番目の息子で後継者はヴィトバの化身とみなされ、ヴィッタルナートと名付けられ、グサインジとしても知られる。^{[73] [74] [75]}この宗派のニディ・スワループの1人は、ヴィッタルナートジとその配偶者ヤムナジである。

ヴィトーバに関連する祭りは、主にヴァルカリ族の2年に1度のヤトラ（巡礼）に対応しています。巡礼者は、それぞれ詩人であり聖者であるドニャネシュワルとトゥカラムと深い関係のある町、アランディとデフからパンダルプル寺院まで旅をします。道中、彼らは詩人であり聖者であるパルキ（かご）を担ぎ、ヴィトーバに捧げるアバンガ（宗教的な歌）を歌い、その名前を繰り返し唱えます。ヴァルカリ族は儀式的な崇拝には参加せず、神のダルシャン（視覚的な崇拝）のみを実践します。司祭による儀式的な崇拝は、多数のヴァルカリ族がヤトラに参加するアシャダ（6月～7月）とカルティク（10月～11月）のエカダシの前後の各5日間に限定されています。ヴァルカリ教徒は少数ではあるが、ヒンドゥー教のマガ月とチャイトラ月という他の2つのエカダシにも寺院を訪れる。^[55]

80万人を超える^[76]ヴァルカリ族が、太陰暦のアシャダ月の上弦の月の11日目、シャヤニ・エカダシに巡礼するためにパンダルプルへ旅する。 ^{[77] [78]}シャヤニ・エカダシとプラボディニ・エカダシ（カルティクの上弦の月）は両方ともヴィシュヌと関連がある。ヒンズー教徒は、ヴィシュヌがシェーシャ・ナーガ（宇宙の蛇）の背中に横たわり、クシェールサガール（宇宙の乳の海）で眠りにつくと信じている。ヴィシュヌの眠りはシャヤニ・エカダシ（文字通り「眠っている11日目」）に始まり、4ヶ月後のプラボディニ・エカダシにようやく眠りから目覚める。アシャダとカルティクの祝祭は、その月の満月の日まで続き、たいまつ行列で終わる。^{[9] [56]} 11世紀の碑文にはパンダルプルへのエカダシ巡礼について記されている。^[23]シャヤニ・エカダシとプラボディニ・エカダシには、マハラシュトラ州の首相または大臣がマハラシュトラ州政府を代表して礼拝の儀式を行う。この形式の礼拝はサーカリ・マハプージャとして知られている。^[9]

4つのエカダシとは別に、ダッセラの夜にはパンダルプルで祭りが開催され、信者たちはヴィトーバの前で大きな石板（ランガ・シラ）の上でたいまつ行列を伴って踊ります。^[40]パンダルプル寺院での他の行事には、ランガ・パンチャミ（神の足にグラール（赤い粉）を振りかける）やクリシュナの誕生日であるクリシュナ・ジャンマスタミ（信者たちは9日間ヴィトーバの前で踊り歌います）などがあります。^[79]その他の聖なる日には水曜日、土曜日、その他すべてのエカダシがあり、これらはすべてヴィシュヌ派では神聖とされています。^[4]

ヴィトーバに捧げられた宗教的な作品は、ヴァルカリの伝統、バラモンの伝統、そしてレイサイドが「第三の伝統」と呼ぶ、ヴァルカリとバラモンの両方の要素を含むものに分類できます。ヴァルカリのテキストはマラーティー語で書かれ、バラモンのテキストはサンスクリット語で書かれ、「第三の伝統」はバラモンによって書かれたマラーティー語のテキストです。

ヴァルカーリ文献には、マヒパティの『バクタリラムリタ』と『バクタヴィジャヤ』、バヒナバイの『プンダリカ・マハートミヤ』、ナムデフの長いアバンガがある。これらの文献はすべてプンダリクの伝説を述べている。バラモン文献には、スカンダ・プラーナの『パンドゥランガ・マハートミヤ』の2つのバージョン（900の詩節からなる）、パドマ・プラーナの『パンドゥランガ・マハートミヤ』（1,200の詩節からなる）、同じくパドマ・プラーナの『ビーマ・マハートミヤ』 、そしてヴィシュヌ・プラーナに載っている、やはり『パンドゥランガ・マハートミヤ』と呼ばれる3番目の信仰の書がある。^{[80] [81] [82]}「第三の伝統」は、ブラフミン・シュリダラの『パンドゥランガ・マハトミヤ』（750節）とプラフラーダ・マハラジの同名の著作（181節）の2つの作品に見られます。^{[83] [84]}

上記に加えて、ヴァルカリ派の短いマラーティー語の信仰詩であるアバンガや、ハリダサ派に由来するストゥーティ（賛美歌）やストトラ（聖歌）が数多くある。最もよく知られているのは「パンドゥランガスタカ」または「パンドゥランガストロトラ」で、アディ・シャンカラの作とされているが、この作かどうかは疑問視されている。^[80]「ティルタヴァリ・ガタ」と呼ばれるテキストは、ナムデーヴまたはドニャネシュワルの作とされているが、多くの詩聖人の著作を集めたものかもしれないが、これもヴァルカリ信仰とヴィトバ崇拝の普及に焦点を当てている。^{[19] [85]}その他の信仰作品には、ナムデーヴの「ユーゲ・アッタヴィサ・ヴィテヴァリ・ウバ」や「イェイ・オ・ヴィッタラ・マジェ・マウリ・レー」などのアラティがある。これらのアラティは、ヴィトバについて歌っています。ヴィトバは黄色の衣服（ヴィシュヌの特徴）を着ており、ガルーダ（ヴィシュヌの乗り物）とハヌマーン（猿の神、ラーマの信者、ヴィシュヌの化身）に仕えられています。最後に、テルグ語の詩人テナリ・ラーマクリシュナ（16世紀）は、彼の詩「パンドゥランガ・マハトミャム」の中で、ヴィトバをパンドゥランガと呼んでいます。「（パールヴァテ​​ィよ）、プンダリカとクシェトラパラ（カラバイラヴァ）の奉仕を受け入れ、信者のために微細な体をとって願いを叶える木となり、彼らの願いを叶える、パンドゥランガ神はその寺院に住んでいます。」^[46]

マハーラーシュトラ州には多くのヴィトバ寺院があり、^[86]カルナータカ州、タミル・ナードゥ州、グジャラート州、ゴア州、アーンドラ・プラデーシュ州にもいくつかある。しかし、崇拝の中心はパンダルプルのヴィトバ寺院である。この寺院の創建日は論争となっているが、13世紀のドニャネシュワラの時代には建っていたことは明らかである。ヴィトバとその配偶者であるルクミニ、サティヤバーマ、ラヒとともに、他のヴィシュヌ派の神々も崇拝されている。これらには、ヴィシュヌの化身であるヴェンカテーシュワラ、ヴィシュヌの配偶者であるラクシュミの化身であるマハラクシュミ、ガルーダ、ハヌマーン（前のセクションを参照）などがある。象の頭を持ち知恵と始まりの神であるガネーシャ、シヴァの化身であるカンドーバなど、シヴァ派の神々も崇拝されている。そしてアンナプルナはシヴァの配偶者パールヴァテ​​ィーの姿である。ナムデフ、チョカメーラ、ジャナバイなどの聖者や、プンダリク、カンホパトラなどの信者のサマディ（記念碑）が寺院の内外にある。^{[87] [88]}マハラシュトラ州の他の重要な寺院には、年間を通してすべてのエカダシで観光客が訪れるトゥカラム生誕の地であるデフ、マガ月の明るい半週間（上弦の月）の5日目にフェアが行われるガッジェ・ボヴァを記念するコーレ（サタラ県）、シャヤニ・エカダシとプラボディニ・エカダシにフェアが開催されるコルハープルとラジャプルがある。^{[89] [90]}マデ—パンダルプルの像がイスラム教徒の侵略者から守るために移されたときの避難場所^[49]、そして最終的にシャハドのビルラ・マンディルにある。

ゴアにはいくつかの寺院があり、よく知られているのはサンケリム、サンゲム、ゴカルナ・マートの寺院です。同様に、マルガオ、^ポンダ のヴィッタラ寺院で行われる寺院祭には多くの巡礼者が集まります。ヴィッタルは、ラジャスタン州のナスドワラでもヴィッタルナートとして崇拝されています。^[73]

ヴィトーバはヴィジャヤナガル王国とマラータ王国の統治時代に南インドにもたらされた。^[92]南インドでは一般的にヴィッタラとして知られている。ハンピ寺院（上記参照）は世界遺産であり、マハラシュトラ州外にあるヴィッタラ寺院の中で最も重要な寺院である。15世紀に建立されたこの寺院には、パンダルプルから持ち帰った中央像が収められていたと考えられている。ヴィジャヤナガル王国の王クリシュナデーヴァラヤは「自分の地位を高めるため」^{[93] 、あるいは}イスラム教徒の侵略者による略奪から像を守るためにこの像を持ち帰った。 ^[94]その後、詩人で聖人であったエクナートの曽祖父であるバヌダス（1448-1513）によってパンダルプルに返還された。現在、寺院には中央の像がない^{[93] [94]が、1516年から1565年の間、以前は本来の国家神である}ヴィルパークシャ（シヴァの形態）の面前で行われていたほとんどの重要な取引は、中央のヴィッタラ像の面前で行われた。 ^[95]カルナータカ州にあるマドヴァチャリヤの8つのマタ（修道院）のうち、シルル、ペジャヴァラ、プッティゲの3つでは、ヴィッタラが主神となっている。^{[96] [97]カルナータカ州}ムルバガルにはヴィッタレシュワラ寺院が建っている。タミル・ナードゥ州では、ヴィッタラ神殿がティルポルール近郊のヴィッタラプラムのシュリーランガムとティルネルヴェーリ県、クンバコナム近郊のゴビンダプラムのテナングルにあり、彫刻はカンチでも発見されている。^{[92] [98]}

ヴィトーバに関する伝説は、通常、彼の信者であるプンダリク、またはヴァルカーリ信仰の詩聖者に対する救世主としてのヴィトーバの役割に焦点を当てています。上記の信仰作品のセクションで説明したように、プンダリクの伝説はサンスクリット語の聖典スカンダ・プラーナとパドマ・プラーナに登場します。また、マラーティー語のテキストにも記録されています。シュリダラと呼ばれるバラモンによるパンドゥランガ・マハートミヤ、プラフラーダ・マハラジによって書かれた同名の別の作品、およびさまざまな詩聖者の アバンガにも記録されています。

プンダリク伝説には3つのバージョンがあり、そのうち2つはスカンダ・プラーナ（1.34–67）のテキストの異本として証明されています。最初のバージョンによると、苦行者のプンダリカ（プンダリク）はヴィシュヌ神の信者であり、両親への奉仕に専念していると説明されています。ヴィシュヌの化身であるゴパーラ・クリシュナ神は、ゴーヴァルダナから牛飼いの姿で、草を食む牛を伴ってプンダリカに会いにやって来ます。クリシュナはディガンバーラの姿で描かれ、マカラ・クンダラ、シュリヴァツァの印（上記）^[50] 、孔雀の羽の頭飾りを身に着け、腰に手を置き、牛の棒を腿の間に挟んでいます。プン​​ダリカはクリシュナに、ビーマ川のほとりでこの姿のままでいるように頼みます。彼はクリシュナの存在によってこの場所がティルタとクシェトラになるだろうと信じている。^[99]この場所はビーマ川のほとりにある現代のパンダルプルと同一視されている。クリシュナの描写はパンダルプルのヴィトバ像の特徴に似ている。^[100]

伝説の2番目のバージョンでは、ヴィトバが5歳のバラ・​​クリシュナ（幼子のクリシュナ）としてプンダリクの前に現れることを描いています。このバージョンは、プラーナ、プラフラーダ・マハラジ、詩聖人、特にトゥカラムの写本に見られます。^[101]プンダリ​​ク伝説の残りのバージョンは、シュリダラとパドマ・プラーナのバリエーションとして登場します。妻に夢中になったバラモンのプンダリクは、その結果、年老いた両親をないがしろにしました。後に、聖者ククタと出会ったプンダリクは変化を遂げ、年老いた両親に奉仕するために人生を捧げました。一方、クリシュナの乳搾り娘の恋人ラーダは、クリシュナの王国ドヴァラカに来て、彼の膝の上に座りました。ラーダーはクリシュナの主妃ルクミニを敬わなかったし、クリシュナもラーダーにその罪を問わなかった。怒ったルクミニはクリシュナのもとを離れ、パンダルプル近くのダンディヴァナの森へ行った。ルクミニの去り際に悲しんだクリシュナは妃を捜し、ついに彼女がプンダリクの家の近くのダンディヴァナで休んでいるのを見つけた。何度かなだめた後、ルクミニはなだめられた。その後クリシュナはプンダリクを訪ね、彼が両親に仕えているのを見つけた。プンダリクはクリシュナが休めるようにレンガを外に投げた。クリシュナはレンガの上に立ち、プンダリクを待った。仕え終えると、プンダリクはヴィトーバの姿のクリシュナに、ラクマイの姿のルクミニとともにレンガの上に留まり、永遠に信者たちを祝福するように頼んだ。^{[13] [31] [84] [99]}

他の伝説では、ヴィトバが平民、追放された「不可触民」マハル、またはバラモンの乞食の姿で信者を助けに来たと描写されている。 ^[102] マヒパティは著書『パンドゥランガストロトラ』の中で、ヴィトバがジャナバイのような女性聖者の家の掃除や米を搗くなどの日々の雑用を手伝った様子を語っている。^[103]彼はヴィトバが床屋のセーナを助けに来た様子を語っている。ビーダルの王は、王の命令にもかかわらず宮殿に来なかったセーナを逮捕するよう命じていた。セーナがヴィトバへの祈りに夢中になっている間に、ヴィトバはセーナの姿で宮殿に行き、王に仕え、セーナは救われた。^[104]別の物語は、王室の穀物倉庫の管理人である聖者ダマジが飢餓の人々に穀物を配給したというものである。ヴィトバは穀物の代金を支払うために金の袋を持って被差別民としてやって来た。^[105]さらに別の物語では、ヴィトバの名前を歌いながらゴラ・クンバール（陶工）に踏みつけられたゴラの子供をヴィトバが生き返らせたと語られている。^[106]

• ジョージア州ドゥルーリー (1960 年)。ビトバのカルト(プネー: デカン大学大学院および研究所 (ミシガン大学のオリジナル) 編)。マジスブックス。
• ドンド、MV (2001)。アイサ・ヴィテバラ・デヴァ・コテ！（マラーティー語で）。ラジャンス・プラカシャン。
• タルプル、シンガポール (1979)。古典的なマラーティー語文学: インド文学の歴史。 Vol. 9. ヴィースバーデン：オットー・ハラソヴィッツ。

ウィキメディア・コモンズには、 Vithobaに関連するメディアがあります。

• パンダルプールのシュリ ヴィッタル ルクミニ寺院の公式サイト
  • ヴィトバとルクミニの中央像の画像
• パンダルプル・ヴィトバの「マハー・プージャ」（礼拝）のビデオ、マハラシュトラ・タイムズ、2009年6月28日アーカイブ、ウェイバック・マシン
• パンダルプール寺院に関する記事
• ハリダサ運動 2009-02-18ウェイバックマシンにアーカイブ
• 正気、Prajkta (2007 年 3 月)。 「アランディからパンダルプールまでの『パルキ』」(PDF)。ニューサウスウェールズ大学。 2009 年 3 月 27 日のオリジナル(PDF)からアーカイブされました。