マハデフ・ゴビンド・ラナデ

ラオ・バハドゥール
マハデフ・ゴビンド・ラナデ
CIE
ラオ・バハドゥールマハデフ・ゴビンド・ラナデ CIE
生まれる	1842年1月18日; ニパド、ナシク地区、ボンベイ管区、イギリス領インド（現在のインド・マハラシュトラ州）
死亡	1901年1月16日（58歳）; ボンベイ総督府、イギリス領インド（現在のインド・マハラシュトラ州）
市民権	イギリス系インド人
母校	ボンベイ大学
職業	学者、社会改革者、作家
知られている	インド国民会議の共同創設者
政党	インド国民会議
配偶者	ラマバイ・ラナデ
栄誉	ラオ・バハドゥール; インド帝国勲章受勲者

ラオ・バハドゥル ・マハデフ・ゴビンド・ラナデ （ 1842年1月18日 - 1901年1月16日）は、通称ニャヤムルティ・ラナデ（ラナデ判事）として知られるインドの学者、社会改革者、裁判官、作家である。インド国民会議派の創立メンバーの一人であり^[1]^{[2] 、}ボンベイ立法評議会議員や中央財務委員会委員などの役職を歴任した。 ^[1]マハラシュトラ州ボンベイ高等裁判所の裁判官でもあった。^[3]

著名な公人として、彼の穏やかで忍耐強い楽観主義者としての性格は、イギリスとの交渉やインドの改革に対する彼の姿勢に影響を与えました。彼は生涯を通じて、プーナ・サルヴァジャニク・サバー、マハラシュトラ・グラントッテジャク・サバー、プラルタナ・サマージの設立に尽力しました。また、彼の社会宗教改革の理念に基づいて設立されたボンベイのアングロ・マラーティー語日刊紙「インドゥプラカシュ」の編集者でもありました。

彼はラオ・バハドゥールの称号を与えられた。^[4]

幼少期と家族

マハデフ・ゴヴィンド・ラナデは、ナシク県のタルカの町ニパドのチットパヴァン・バラモンの家庭に生まれました。^[5]彼はコールハープルのマラーティー語学校で学び、後に英語中等教育の学校に転校しました。14歳のとき、ボンベイのエルフィンストーン・カレッジで学びました。^[6]彼はボンベイ大学の最初の学生グループに属していました。1862年に歴史と経済学の学士号を取得し、1864年に歴史学の修士号を取得しました。3年後、 1866年に法学士号を取得しました。^[7]

裁判官

ラナデは法学学士号を取得した後、1871年にプネーの下級裁判官となった。彼の政治活動と人気を考慮して、イギリス植民地当局は彼のボンベイ高等裁判所への昇進を1895年まで延期した。 ^[8]

社会活動

ラナーデは進歩的な社会運動家であり、その活動は西洋文化と植民地国家に深く影響されていた。彼の活動は宗教改革から公教育、インド人家庭内の改革まで多岐に渡った。あらゆる分野で、彼はインドの習慣や伝統にほとんど美徳を見出さず、西洋で普及している型に主題を改革しようと努めた。彼自身は、インド社会改革運動の使命を「人間化、平等化、精神化」と要約したが、これは、既存のインド社会にはこれらの資質が欠けているということを意味していた。^[9]

プラタナ・サマージ

ラナーデは1867年に宗教的・社会改革団体であるプラールタナ・サマージに、1869年にはプーナ・プラールタナ・サマージに参加した。歴史家たちはラナーデをこの運動の知的指導者とみなしている。^[10]^{[11]ラナーデは}ジョセフ・バトラー司教の影響を受けてプラールタナ・サマージの社会正義活動をキリスト教形而上学と結びつけた。^[10]

女性の解放

インド社会を「人間化、平等化」しようとする彼の努力は、主に女性に向けられた。彼は「パルダ制度」（女性をベールで覆うこと）に反対した。彼は社会会議運動の創始者であり、死ぬまでこの運動を支持した。^[1]社会改革運動の焦点は、児童婚、未亡人の剃髪、結婚式やその他の社交行事の高額な費用、海外旅行に対するカースト制限に向けられた。彼は未亡人の再婚と女性の教育を熱心に主張した。^[1] 1861年、まだ10代だったラナーデは「未亡人結婚協会」の共同設立者となった。この協会はヒンズー教徒の未亡人の結婚を促進し、そのような結婚を許可する法律を可決するという植民地政府の計画の現地買弁者として活動した。^[12]彼はパンチ＝ハウド伝道団事件で、自分の意見を主張するよりも、プラヤシッタ（宗教的苦行）を選んだ。 ^[13]^[14]

女子教育

1885年、ラナデはヴァマン・アバジ・モダク、歴史家のRGバンダルカール博士とともにマハラシュトラ女子教育協会を設立し、インド最古の女子高等学校であるフズルパガを開校した。^[15]^{[16]この学校は}プネーのナラヤン・ペスにあるバジラーオ1世ペーシュワーの旧厩舎に設立された。

私生活

ラナーデは最初の妻が亡くなったとき30代だった。家族は、特に子供がいなかったため、再婚を望んでいた。改革派の友人たちは、1861年に「未亡人結婚協会」の共同設立者であったラナーデが、自身の説教に従って未亡人と結婚することを期待していた。しかし、ラナーデは家族の願いを聞き入れ、慣習に従って、わずか11歳で彼より20歳年下の少女ラマバイと結婚した。ラマバイは、ラナーデが「未亡人結婚協会」を設立したほぼ1年後の1862年に生まれた。ラナーデが結婚に応じたのは、既婚女性と結婚すれば、その女性が産む子供は社会から私生児の追放者とみなされると予想したためである。この事件の皮肉な点は、ラナデ氏が嘲笑され、偽善者だと非難される一方で、彼の熱烈な願いは叶わなかったことだ。彼の二度目の結婚でも子供は生まれなかった。

結婚式は伝統に完全に従って行われ、幸せなものだった。ラマバイはクルレカール家の娘で、ラナデと同じカーストと社会階層に属していた。^[17]夫婦は完全に調和のとれた伝統的な結婚生活を送っていた。ラナデは妻が教育を受けられるようにしたが、妻は当初教育にあまり乗り気ではなかった。しかし、当時のインド人女性の誰もがそうであったように、彼女は夫の願いに従い、新しい生活に適応していった。ラナデの死後、ラマバイ・ラナデは彼が始めた社会・教育改革活動を引き継いだ。

出版作品

ラナデ、マハデフ・ゴヴィンド（1900年）。『マラーター王国の台頭』。ボンベイ：プナレカール＆カンパニー、OL 24128770M。; 1999年にISBN 81-7117-181-8として再版
ラナデ、マハデフ・ゴビンド（1990年）。ビピン・チャンドラ（編）『ラナデの経済著作集』。ニューデリー：ギャン・ブックス社、ISBN 81-212-0328-7. OL 364195W.。
ラナデ、マハデフ・ゴビンド（1899）。インド経済に関するエッセイ。ボンベイ：タッカー・アンド・カンパニー。OL 11994445W 。
ラナデ、マハデフ・ゴヴィンド（1900）。『ペイシュワの日記への序文：王立アジア協会ボンベイ支部で朗読された論文』。プーナ：市民軍孤児院出版局。OL 14015196M 。; CHIZINE PUBN よりISBN 9781340345037として再版

大衆文化では

ラマバイとマハデブラオの生涯と「女性の権利」活動家としての彼らの成長を題材にした『ウンチ・マジャ・ゾーカ』 （大まかに訳すと「私のスイングは高く飛ぶ」）というジー・マラーティー語のテレビシリーズが、2012年3月に放送された。ラマバイ・ラナーデのタイトルは「アマチャー・アーユシャアティル・カーヒ・アータヴァーニ」。この本の中で、ラナデ判事はマハデフではなく「マダフ」と呼ばれています。このシリーズでは、俳優のヴィクラム・ガイクワドがマハデヴ・ゴビンド・ラナデ役、スプルハ・ジョシがラマバイ・ラナデ役を演じた。^[注1]。

参照

脚注

^ 彼自身は「私はヴィシュヌ（マダブ）であり、シヴァ（マハデフ）ではない」と言っていると引用されている（12、121ページを参照）。この異常性は、ヴィブーティ・V・デイヴ女史がこの本をグジャラート語に翻訳しているときに発見され、Amaaraa naa Sambhaaranaa ^[18]というタイトルが付けられた。

参考文献

^ abcd ヒュー・チザム編 (1911)。「ラナデ、マハデフ・ゴビンド」。ブリタニカ百科事典。第22巻 (第11版)。ケンブリッジ大学出版局。884ページ。
^ 「Mahadev Govinde Ranade」。 2015年8月22日閲覧。
^ 「著名な思想家百科事典（第22巻：マハデフ・ゴヴィンド・ラナデの政治思想）」、19ページ
^ マハデフ・ゴビンド・ラナデ（ラオ・バハドゥール）（1992年）。故MGラナデ判事の雑文。サヒティヤ・アカデミー。
^ ウォルパート、スタンレー A. (1991 年 4 月)。ティラクとゴーカレー: 近代インドの形成における革命と改革。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。p. 302。ISBN 978-0195623925。
^ KS Bharathi (1998). 著名思想家百科事典: マハデフ・ゴヴィンド・ラナデの政治思想。コンセプト出版会社。pp. 18– 。ISBN 978-81-8069-582-7。
^ 「Mahadev Govind Ranade – 略歴と貢献」。IAS Express。2023年3月24日。
^ スタンレー・A・ウォルパート（1962年）。『ティラクとゴーカレー：近代インドの形成における革命と改革』カリフォルニア大学出版局、p.12。GGKEY:49PR049CPBX。
^ Hulas Singh (2015年9月25日)。理性の台頭：19世紀マハラシュトラの知的歴史。Routledge。pp. 303– 。ISBN 978-1-317-39874-5。
^ ab タッカー、リチャード・P. (1977) [第1版。シカゴ大学出版局：1972]。ラナーデとインド・ナショナリズムのルーツ。ボンベイ：ポピュラー・プラカシャン。pp. 60–63。
^ Oak, Alok (2018)。「(不)完全な反乱: MG Ranadeとヒンズー教改革の挑戦」。Kim, David W. (編)。近代史における植民地変革とアジアの宗教。Cambridge Scholar's Publishing。pp . 59–60。ISBN 9781527519121。
^ 「THE GROWTH OF NEW INDIA, 1858-1905」Astrojyoti.com、2012年5月17日。 2012年7月7日閲覧。
^ バクシ、SR (1993)。マハデフ・ゴビンド・ラナデ。サウスアジアブックス。p. 42。ISBN 978-81-7041-605-0。
^ 「カーストの喪失」。2015年8月22日閲覧。彼とバル・ガンガダル・ティラクを含む他の数人の著名人は、現在もプネーに存在するパンチ・フード・ミッションの宣教師との会合に出席した。彼らにはお茶がふるまわれた。彼らの中にはそれを飲む者もいれば、飲まない者もいた。当時、19世紀後半のプーナは非常に正統派な場所であり、バラモン教の拠点であった。ゴパルラオ・ジョシはこの事件を公表し、キリスト教宣教師のお茶を飲んだ罪で、違反者全員にプラヤシュチッタを受けるよう命じた。
^ Bhattacharya, Sabyasachi 編 (2002)。『教育と恵まれない人々：19世紀および20世紀インド』（第1版）。ハイデラバード：オリエント・ロングマン。239ページ。ISBN 978-8125021926. 2016年9月12日閲覧。
^ Ghurye, GS (1954). マハラシュトラ州の社会変化、II. 社会学紀要、51ページ。
^ Mukherjee, M., 1993.「物語、歴史、そして彼女の物語」歴史研究、9(1)、pp.71-85。
^ デイブ、ヴィブーティ (2014 年 12 月 6 日)。アマーラサハジヴァンナーサンバーラナー。インド、グジャラート州バドーダラ：セルフ。 12、121ページ。

ブラウン、D. マッケンジー。インドの政治思想：ラナデからバーヴェまで。（バークレー：カリフォルニア大学、1961年）。
マンシン、スルジット。インド歴史辞典。第 20 巻、アジア歴史辞典。sv「シヴァージー」。(ロンドン: スケアクロウプレス、1996 年)。
マセロス、ジム。『インドのナショナリズム：歴史』（ニューデリー：スターリング出版社、1985年）。
ウォルパート、スタンレー『インド』（バークレー：カリフォルニア大学、1991年）。57ページ。
ウォルパート、スタンレー『ティラクとゴーカレー：近代インドの形成における革命と改革』（バークレー：カリフォルニア大学、1962年）。12。

[19] 彼自身は「私はヴィシュヌ（マダブ）であり、シヴァ（マハデフ）ではない」と言っていると引用されている（12、121ページを参照）。この異常性は、ヴィブーティ・V・デイヴ女史がこの本をグジャラート語に翻訳しているときに発見され、Amaaraa naa Sambhaaranaa ^[18]というタイトルが付けられた。

[EB1911-1] ヒュー・チザム編 (1911)。「ラナデ、マハデフ・ゴビンド」。ブリタニカ百科事典。第22巻 (第11版)。ケンブリッジ大学出版局。884ページ。

[biogovind-2] 「Mahadev Govinde Ranade」。 2015年8月22日閲覧。

[3] 「著名な思想家百科事典（第22巻：マハデフ・ゴヴィンド・ラナデの政治思想）」、19ページ

[Ranade1992-4] マハデフ・ゴビンド・ラナデ（ラオ・バハドゥール）（1992年）。故MGラナデ判事の雑文。サヒティヤ・アカデミー。

[5] ウォルパート、スタンレー A. (1991 年 4 月)。ティラクとゴーカレー: 近代インドの形成における革命と改革。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。p. 302。ISBN 978-0195623925。

[Bharathi1998-6] KS Bharathi (1998). 著名思想家百科事典: マハデフ・ゴヴィンド・ラナデの政治思想。コンセプト出版会社。pp. 18– 。ISBN 978-81-8069-582-7。

[7] 「Mahadev Govind Ranade – 略歴と貢献」。IAS Express。2023年3月24日。

[Wolpert1962-8] スタンレー・A・ウォルパート（1962年）。『ティラクとゴーカレー：近代インドの形成における革命と改革』カリフォルニア大学出版局、p.12。GGKEY:49PR049CPBX。

[Singh2015-9] Hulas Singh (2015年9月25日)。理性の台頭：19世紀マハラシュトラの知的歴史。Routledge。pp. 303– 。ISBN 978-1-317-39874-5。

[Tucker-10] タッカー、リチャード・P. (1977) [第1版。シカゴ大学出版局：1972]。ラナーデとインド・ナショナリズムのルーツ。ボンベイ：ポピュラー・プラカシャン。pp. 60–63。

[11] Oak, Alok (2018)。「(不)完全な反乱: MG Ranadeとヒンズー教改革の挑戦」。Kim, David W. (編)。近代史における植民地変革とアジアの宗教。Cambridge Scholar's Publishing。pp . 59–60。ISBN 9781527519121。

[12] 「THE GROWTH OF NEW INDIA, 1858-1905」Astrojyoti.com、2012年5月17日。 2012年7月7日閲覧。

[13] バクシ、SR (1993)。マハデフ・ゴビンド・ラナデ。サウスアジアブックス。p. 42。ISBN 978-81-7041-605-0。

[14] 「カーストの喪失」。2015年8月22日閲覧。彼とバル・ガンガダル・ティラクを含む他の数人の著名人は、現在もプネーに存在するパンチ・フード・ミッションの宣教師との会合に出席した。彼らにはお茶がふるまわれた。彼らの中にはそれを飲む者もいれば、飲まない者もいた。当時、19世紀後半のプーナは非常に正統派な場所であり、バラモン教の拠点であった。ゴパルラオ・ジョシはこの事件を公表し、キリスト教宣教師のお茶を飲んだ罪で、違反者全員にプラヤシュチッタを受けるよう命じた。

[15] Bhattacharya, Sabyasachi 編 (2002)。『教育と恵まれない人々：19世紀および20世紀インド』（第1版）。ハイデラバード：オリエント・ロングマン。239ページ。ISBN 978-8125021926. 2016年9月12日閲覧。

[16] Ghurye, GS (1954). マハラシュトラ州の社会変化、II. 社会学紀要、51ページ。

[17] Mukherjee, M., 1993.「物語、歴史、そして彼女の物語」歴史研究、9(1)、pp.71-85。

[18] デイブ、ヴィブーティ (2014 年 12 月 6 日)。アマーラサハジヴァンナーサンバーラナー。インド、グジャラート州バドーダラ：セルフ。 12、121ページ。