チャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブ

チャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブ（CKP）は、歴史的にも一般的にもチャンドラセニヤ・プラブ、あるいは単にプラブとして知られているカーストである[ ^{1] [2] [3]}。歴史的に、彼らは同様に優れた戦士、政治家、作家を輩出した。歴史家B.R. スンタンカールによると、彼らはデシュパンデやガドカリなどの役職に就き、マハーラーシュトラの歴史上最も優れた戦士の何人かを輩出した。^{[4] [5]}

伝統的に、マハラシュトラ州のカースト構造は、デシャスタ、チットパワン、カルハデ、サラスワト、CKPによって主導されていました。^[6]バラモン以外では、プラブ（CKPとパタレプラブ）が教育が進んだコミュニティでした。^[7]

CKPはウパナヤナ（ジャネウまたは糸の儀式）^{[8] [9]}を持ち、バラモンとともにヴェーダを学び、ヴェーダの儀式を行う権利を与えられている。CKPはサンスクリット語でアディヤヤン（ヴェーダを学ぶ）、ヤグナ（聖なる火の前でマントラを唱えながら行う儀式）、ダナ（施しまたは慈善）と呼ばれる3つのヴェーダのカルマまたは義務を実行した。^{[5] [10]} 儀式上は高い順位（バラモンとともに）であり、社会的にはバラモンコミュニティに近いと考えられる。^{[11] [12] [13] [14] [15]}彼らは伝統的にエリートで教養はあるものの、数の上では小さなコミュニティである。^{[4] [16] [17] [18] [10]}

より正式には、マハラシュトラ州では、彼らはプラブ共同体の一つであり、パタレ・プラブの姉妹カーストである。^{[19] [20]} CKPは伝統的に、アディ・シャンカラが提唱したアドヴァイタ・ヴェーダーンタに従っている。^[5]

チャンドラセニヤという名前は、カシミールのチェナブ川の谷を意味するチャンドラシュレニヤという言葉の訛りである可能性がある。この説によれば、カヤスタという言葉は、アヨーディヤー周辺の地域の古代の名前であるカヤ・デシャという言葉に由来している。^{[21] [22]}プラブという言葉は、サンスクリット語で主または首長を意味する。^[23]

CKPは、ウッジャインとアヨーディヤーの古代クシャトリヤ王であり、月のクシャトリヤ王朝のハイハヤ家の一員であるチャンドラセンの子孫であると主張している。 ^{[24] [25]}

デカン地方ではシラハラ時代の碑文、すなわち彫刻が発見されており、多くのCKPが高い地位を占め、文民および軍の行政を統制していたことが証明されている。例えば、西暦1088年頃のシラハラの碑文には、ヴェルギ・プラブという人物の名前が記されている。ラクシュマナ・プラブはマハダンダナヤカ（軍のトップ）およびマハプラダナ（首相）として、アナンタ・プラブはマハプラダナ（首相）、コサディカリ（財務長官）、マハサンディヴィグラヒカ（外務省担当）として言及されている。歴史家で研究者のS.ミューリーによると、これらの碑文はマハラシュトラ州にCKPが存在したことを示す最初の証拠かもしれないという。^[26]

ワシントン大学国際研究・比較宗教学教授であり、宗教学と南アジア研究の学者である アメリカのインド学者、クリスチャン・リー・ノヴェツケ氏によると、

13世紀には、彼らはバラモンと同等、あるいは単にバラモン教の集団に属していると考えられていたかもしれないが、これは現代のマハラシュトラ州のクシャトリヤ・ヴァルナが自分たちはクシャトリヤ・ヴァルナから派生したと認識しているという事実にもかかわらずである。つまり、彼らはバラモンとクシャトリヤの中間カーストである。^[27]

CKPコミュニティは、デカン・スルタン朝とマラーター王国の時代に、より顕著になった。アディルシャーヒー朝とニザームシャーヒー朝の時代には、CKP、バラモン、高位のマラーター人がエリート層の一部であった。CKPは、その訓練により、文民および軍人として勤務した。^[28]マラーター・チャトラパティ・シヴァージーの将軍や大臣の中には、ムラルバージー・デシュパンデやバジ・プラブ・デシュパンデ、カンドー・バラル・チトニスなど、CKPがいた。^[29]

17 世紀のマハーラーシュトラ州、シヴァージーの時代、いわゆる上流階級、すなわちマラーティーバラモン、CKP、サラスワトバラモンだけが、社会的、宗教的制約により、男性向けの教育制度を持つ唯一のコミュニティでした。これら 3 つのカーストを除き、他のすべてのカーストとコミュニティの教育は非常に限られており、プラーナなどの宗教文書の物語やキルタンを聞くことだけで構成されていたため、一般大衆は文盲で後進的でした。そのため、シヴァージーは、教育と知的成熟が求められた民間職に、マラーティー バラモン、CKP、サラスワト バラモンという 3 つの教育を受けたコミュニティの人々を使わざるを得ませんでした。しかし、この時代には、これら3つのコミュニティだけでなく、カーストに応じて他のコミュニティも、騎兵、指揮官、登山家、船乗りなどとしてシヴァージーの「スワラージ」（自治）に貢献しました。^[30]ペーシュワー時代、CKPの主な教師、またはヴェーダのグルは、アバシャストリ・タクルという名前のバラモンであり、CKPコミュニティからは「グルババ」と呼ばれていました。^[10]バラモンの行政官は、バラモン、CKP、パタレ・プラブス、サラスワト・バラモンへの酒類の販売を禁止しましたが、他のカーストがそれを飲むことや、バンダリなどのカーストがそれを製造することにさえ異議はありませんでした。 18世紀にマラーター帝国/連合が拡大し、プネーのペーシュワーが自らのチットパヴァン・バラモン・カーストに対して縁故主義を働かせたため、CKPやその他の文字通りのカーストは行政職を求めて、ナーグプルのボサーレ、ゲークワード、シンディア、ホルカルなどの新しいマラーター支配国に移住した。 ^{[28] [31]}バローダ のゲークワードとナーグプルのボサーレは、行政においてCKPを優遇した。^[32]

CKPは伝統的に教養が高く知識人的な集団とされ^[33]、自らをクシャトリヤであると主張したが、この地域の支配的なバラモン教徒は彼らがシュードラであると信じていた（カリユガには真のクシャトリヤは存在しないことを考慮すると）。^[34]この紛争はシヴァージーの戴冠式の数年前に最初に勃発し、CKPコミュニティのウパナヤナ権利に関連していた。^[34] CKPはバラモン教団の特権、つまりヴェーダの儀式（すべて自分たちで）やサットカルマ（バラモン教団の6つのカルマすべて）を実施する権利を要求したが、特にチットパワン族はこれに反対した。^{[17] [35]}時には、グラマニヤ、すなわち「バラモン教の儀式行動規範の違反とされる紛争」、別名「ヴェードクタ紛争」があり、CKPのウパナヤナの権利を阻止しようとした特定の個人によって起こされた。これらの個人の意見は、カリユガには真のクシャトリヤは存在しないという信念に基づいていたが、CKPのウパナヤナは、コミュニティに有利な判決を下したガガ・バットやラムシャーストリ・プラブーンのような著名なバラモンの仲裁人によって支持された。^[10]シヴァージーの死後すぐにこの紛争が再び起こったが、今度は意見はガンガバッタの見解に反するものへと変わった。^[36] ペーシュワー時代にはグラマニヤは 非常に一般的で、一部のチットパワンは時々、プラブコミュニティ（CKP、パタレ・プラブ）、サラスワト、シュクラ・ヤジュルヴェーディなどの他のコミュニティに対してグラマニヤを起こした。しかし、それらは実現しなかった。^[37]ペーシュワー時代のグラマニヤは最終的にCKPに有利に終わった。ヴェーダはシャーストラの支持を得ており、これはバージラーオ2世自身によって批准されたバラナシのバラモンからの2通の手紙とプネーのバラモンからの1通の手紙によって確認された。ニールカンタシャーストリと彼の親戚のバラジ・パント・ナトゥ（サタラ宮廷でCKPのヴェーダ学者VSパラスニのライバル）によって開始された最後のグラマニヤでは、シャンカラチャーリヤ自身が仲裁者として介入し、ヴェーダに対するCKPの権利を全面的に承認することで判決を下した。シャンカラチャリアの手紙はすべてのバラモンに宛てられており、彼は様々なシャーストラ、CKPSに有利な以前の判決、CKPの系譜に関する手紙を参照して決定を下し、ナトゥによって開始された紛争を無効にしました。^[10]

現代の学者たちは、グラマニャがライバルのCKPを殺害するために暗殺者を送り込んだヤマジ・パントによって始められたことを考慮すると、それが政治的悪意によるものであることを示す声明を引用している。ガンガダルシャストリ・ディクシットは、CKPに有利な判決を下した。アバシャストリ・タクルは、彼らの「ヴェーダクタ」を確立するために聖典を使用した。同様に、有名な法学者ラムシャストリ・プラブーンもCKPのヴェーダクタを支持した。^[10]

CKP に対するグラマニャの分析は、トロント大学の歴史家によって詳細に行われた。現代の学者は、CKP が行政や軍、政治家として高位の地位を占めていたという事実は「諸刃の剣」であったと結論付けている。歴史家はグラマニャを分析しながら、「政治家として、彼らは宮廷の陰謀や派閥争いに巻き込まれ、その結果、反対派閥から迫害されがちだった。一方で、宮廷での影響力は、彼らのカーストに有利な和解を成立させるのに十分な政治的影響力を行使できることを意味していた」と述べている。故インド人社会学教授のゴヴィンド・サダシブ・グルイェは、マハラシュトラ州におけるペーシュワー統治時代のカースト制度の厳しさについて、プラブスのような上級カーストでさえヴェーダの儀式を続ける権利を確立しなければならなかったと指摘している。^{[10] [38] [39] [40]}

トロント大学の歴史学者で名誉教授のミルトン・イスラエル氏とNKワグル氏は、分析の中でこれについて次のように意見を述べています。

CKP は 6 つの機能 (サットカルマ) を遂行することができた。なぜなら、彼らにはそのための専門知識があったからだ。CKP のアバ・パラシュニス (1800 年代初頭) は、ヴェーダ、プラーナ、ダルマシャーストラの複雑な論点について議論し、その議論の結果、サンスクリット語でシッダーンタヴィジャヤを執筆した。彼はサンスカラのマニュアル (カルマカルパドルマ) を準備し、プラタプシマによって出版された。したがって、CKP は教養あるエリートとして、ヴェーダのバラモン独占に対する深刻な挑戦者であった。^{[10] [a]}

イギリス植民地時代、マハラシュトラの2つの識字コミュニティ、すなわちバラモンとCKPは、西洋の教育を熱心に取り入れた最初のコミュニティであり、植民地行政の機会を得て繁栄しました。多くのCKP一族は、マハラシュトラやバローダなどのインドの他の地域の半独立藩王国にも仕えました。 ^{[41] [全文引用が必要]}

1800年代から1900年代のイギリス統治時代には、CKPの歴史の資料を探すための出版物が出版された。 ^[42] Prabhu Kul Deepikaという本には、CKPカーストのゴトラ（リシ名）やプラヴァラなどが載っている。別の出版物であるKayastha-mitra（第1巻第9号、1930年12月）には、CKPカーストに属していた北インドの王族のリストが掲載されている。^[43]

ランゴ・バプジ・グプテは、サタラの廃位されたラジャ・プラタプシン・ボサレのCKP代表であり、1840年代から50年代にかけて13年間ロンドンに滞在して統治者の復権を訴えたが、成果はなかった。1857年のインド反乱の際、ランゴはイギリスと戦うために反乱軍を結成しようとしたが、計画は阻止され、ほとんどの陰謀家が処刑された。しかし、ランゴ・バプジは監禁から逃げ出し、その後発見されることはなかった。^[44]

著名なマラーティー語の歴史家ヴィシュヴァナート・カシナート・ラジワデが1916年のエッセイで彼らが主張するクシャトリヤの地位に異議を唱えたとき、プラボダンカール・タッカレーはラジワデの仮定に異議を唱え、このカーストのアイデンティティとマラータ帝国への貢献を概説した文章を書いた。この文章「グラマニャチャ・サディヤント・イティハス」で、彼はCKPが「彼らの血で」シヴァージーのスワラージ（自治）の「基盤を提供した」と書いている。 ^{[45] [46]}

ゲイル・オムヴェットは、英国統治時代、バラモンやCKPの全体的な識字率は圧倒的に高かったのに対し、クンビ族やマラーター族の識字率は著しく低かったと結論付けている。^{[47] [b]}

1902年には、マラーティー・バラモン、サラスワト・バラモン、プラブス（チャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブス、パタレ・プラブス）、パールシー以外のすべてのコミュニティは後進的であるとみなされ、コールハープル藩王国によって50%の留保が彼らに提供された。1925年、ボンベイ管区の英国政府によって後進的であるとみなされなかったコミュニティは、バラモン、CKP、パタレ・プラブス、マールワリ、パールシー、バニア、キリスト教徒だけであった。^{[48] [49] [50]}

プネーでは、サカラム・ハリ・グプテの子孫がCKPコミュニティのメンバーのために糸の儀式や結婚式を行うための施設を寄付し、その施設は他のコミュニティにも利用可能でした。^[51]

インド発展社会研究センター（CSDS）元所長DLシェスの研究によると、1947年のインド独立当時、中流階級を構成し、伝統的に「都会的で専門職」（医師、弁護士、教師、エンジニアなどの職業に従事）であったインド人コミュニティには、パンジャブ・カトリ、カシミール・パンディット、CKP、チットパワン、ナガール・バラモン、南インド・バラモン、バドラロック・ベンガルなどの教育を受けた上層カーストやコミュニティが含まれてい た。PKヴァルマによると、「教育は、この汎インド的エリート層を結びつける共通の糸」であり、これらのコミュニティのメンバーのほぼ全員が英語の読み書きができ、「学校教育を超えた」教育を受けていた^[52]。

現在、コミュニティのほとんどの母国語はマラーティー語ですが、グジャラート州では近隣住民とグジャラーティー語でコミュニケーションを取り、グジャラーティー文字を使用しています。 ^[53]一方、マハラシュトラ州では部外者とは英語とヒンディー語を話し、デーヴァナーガリー文字を使用しています。^[54]

人類学者イラヴァティ・カルヴェによれば、彼らの「生活様式、服装、礼拝、火葬」は、必ずしも菜食主義者ではないことを除いて、バラモンのものと全く同じである。^[55]

CKPはクシャトリヤのヴァルナ位を保持する。^{[56] [33] [57]}彼らは3つの「ヴェーダのカルマ」（ヴェーダの研究、火による供儀、施し）を行ったが、これは完全な（「シャットカルミ」）バラモンが6つのヴェーダの義務を果たしたのとは対照的であり、これには贈り物を受け取ること、他者にヴェーダを教える、他者のためにヴェーダの儀式を行うことも含まれる。^{[5] [58] [59]}彼らはまた、聖なる糸（ジャヌ）の儀式のような儀式に従った。^[8] CKPによる故人の血統の人物による喪と隠遁の期間は伝統的に10日間であるが、クシャトリヤは通常12日間それを守る。^{[8] [60]}教育的および職業的に、20世紀の研究はサラスワト、CKP、デシャスタ、およびチットパワンは非常に似ていることを示した。^[15]研究者で教授のニーラ・ダビール博士は次のようにまとめています。「例えばマハラシュトラ州では、サラスワト・バラモンとCKPの家族規範は、マラーティー・バラモンのものと似ていました」。しかし、彼女はまた、20世紀まで、マラーティー・バラモン、CKP、サラスワト・バラモンのコミュニティは、上位カーストの儀式規範のため、伝統的に未亡人の再婚を奨励していなかったと結論付け、これらのコミュニティを批判しています。その結果、これらのカーストの未亡人は、他のマラーティー・ヒンドゥー教カーストの未亡人に比べて生活に苦悩を強いられました。^[61]

彼らはガネーシャ、ヴィシュヌ、その他のヒンドゥー教の神々を崇拝している。^{[5] CKPの中には、同じカーストの宗教的}スワミの信者もいる。ラム・マルチ・マハラジ（デシュパンデ）と「ガジャナン・マハラジ（グプテ）」は、それぞれカラン（1919年）とナシク（1946年）でサマディを行った。 ^{[62] [c] [63]}多くのCKP氏族は、カールにあるエクヴィラ寺院を家神としているが、ヴィンザイ、カダプカリン、ジャナニを家神として崇拝する氏族もいる。^[64]

CKPは他のコミュニティと比較して、女性の教育に関して進歩的な姿勢を示してきました。例えば、クリスティン・ドビン博士の研究では、1850年代の教育が進んだコミュニティであるCKPS、パタレ・プラブス、サラスワト、ダイバドニャ、パルシーが、ボンベイ管区で女性の教育を認めた最初のコミュニティであったと結論づけています。^[65]

• バジ・プラブー・デシュパンデ（1615年 - 1660年）、シヴァージー軍の指揮官。 1660年にヴィシャルガド防衛中に兄とともに戦死した^[66]
• ムラルバジー・デシュパンデ（？–1665）、シヴァージー軍の指揮官。 1665年にムガル帝国からプランダル砦を守るために戦死した^[66]
• バラジ・アヴァジ・チトニス、シヴァージーの私設秘書。シヴァージーの宮殿で最も権力のある大臣の一人でした。^[66]
• カンド・バラル・チトニス- バラジ・アヴァジ・チトニスの息子。マラーター帝国の高位廷臣。サンバジ、ラージャラム、タラバイ、シャーフの下で仕えた。(-1712)
• サカラム・ハリ・グプテ（1735年 - 1779年）、ラグナトラオ・ペーシュワーの将軍。1750年代にインダス川沿いのアトックを征服し、ドゥッラーニー朝の統治者アフマド・シャー・アブダリをインドから追い出した。 ^{[要出典] [67] [全文要出典]後にペーシュワー・}ナラヤンラーオに対する陰謀に関与した^[68]
• ヴィタル・サカラム・パラスニス（17xx-18xx） - サンスクリット語、ヴェーダ語、ペルシャ語の学者。英国の歴史家ジェームズ・グラント・ダフの顧問。サンスクリット語の「カルマ・カルパドラム」（ヒンドゥー教の儀式の手引き）の著者。プラタプシマがマラーター階級の少年たちにサンスクリット語を教えるために開いた学校の初代校長^{[10] [a]}
• イギリス領時代のバローダ藩王国のラクシュマン・ジャガンナート・ヴァイディヤ、デワン・バハドゥール。^{[69] [70] [71] [72]}
• ナラヤン・ジャガンナート・ヴァイディヤ（18xx年 - 1874年）は、マイソールとシンド（現在のパキスタン）で教育改革を導入した。ナラヤン・ジャガンナート高等学校（カラチではNJV学校として知られている）は、この地域の教育への貢献を称えて彼の名前が付けられている。^{[69] [70] [71] [72]}
• ランゴ・バプジ・グプテ（1800年 - 1857年7月5日行方不明）は、サタラのプラタプシンの弁護士であり、1857年にイギリスに対する反乱を組織しようとした。^[73]
• マハデフ・バスカール・チャウバル（1857-1933）、インド出身、イギリス時代のボンベイ高等裁判所長官。1912年ボンベイ知事執行評議会メンバー、インド公務員委員会メンバー。^[74]
• ラム・ガネーシュ・ガドカリ（1885-1919）、カルパナ・クーベール賞とバシャ・プラブ賞を受賞した劇作家、詩人^[75]
• シャンカール・アバジ・ビセ（1867年 - 1935年）、200の発明と40の特許を持つ科学者、発明家。アメリカの科学界は彼を「インドのエジソン」と呼んだ。^[76]
• ナラヤン ムリダール グプテ(1872–1947)、マラーティー語の詩人、サンスクリット語と英語の学者。^{[77] [78] [79] [80]}
• プラボダンカール・タッカレー（1885–1973）、持参金反対、不可触民反対の社会活動家、政治家、作家。バル・タッカレーの父^[81]
• シャンカール・ラムチャンドラ・ビセ（1894年 - 1971年）は、通称「アチャリヤ・ビセ」または「ビセ・グルジ」として知られ、20世紀初頭にアディヴァシ族の教育と向上に尽力した社会改革者、教育者、小説家であった。^{[82] [83] [84]}
• ヴァスデオ・シタラム・ベンドレー（1894年 - 1986年）、歴史家。シヴァージーの真の姿を発見し、「ベンドレーの索引」と呼ばれる記録を作成したとされる。彼はサンバージーの伝記でマハラシュトラ州賞を受賞した。^{[85] [86]}
• ガンガダル・アディカリ（1898年 - 1981年） - インドの共産主義指導者、インド共産党元書記長、著名な科学者。^[87]
• スレンドラナート・ティプニス、社会改革者、1900年代初頭のマハド自治体の議長。マハド・サティヤーグラハの際、公共空間を不可触民に開放することを宣言してアンベードカルを支援した。「ダリットミトラ」（ダリットの友人）と「ナナサヘブ」の称号を授与された。^{[88] [89] [90] [91]}
• CDデシュムク（1896–1982）、ジャガンナート・シャンカルセト・サンスクリット奨学金の初代受賞者、ケンブリッジ大学のフランク・スマート賞受賞者、ロンドンで開催されたICS試験のトップ、インド準備銀行の初代インド人総裁、独立インドの初代財務大臣、デリー大学の第10代副総長。^{[92] [93] [94]}
• ダッタトレーヤ・バラクリシュナ・タムハネ（1912年 - 2014年）、ガンジー主義の自由闘士、文学者、社会改革者。マハラシュトラ州政府文学賞を受賞した^{[95] [96] [97] [98]}
• BTラナディヴ（1904-1990）は、通称BTRとして知られ、インドの共産主義政治家、労働組合指導者であった。^[99]
• クスマヴァティ・デシュパンデ（1904–1961）、マラーティー語作家、マラーティー語サヒティヤ・サメランの最初の女性会長。マラーティー語詩人アトマラム・ラヴァジ・デシュパンデの妻^{[100] [101]}
• クマールセン・サマート、映画監督。彼の最大の成功は1955年のマラーティー語映画『シルディ・チェ・サイババ』。女優ヌタンとタヌジャの父であり、ショバナ・サマートの夫。^[102]
• ショブナ・サマート（1916年 - 2000年）、1940年代の映画女優。女優ヌタンとタヌジャの母親。^[102]
• カマル・ラナディヴ（1917年 - 2001年） - 著名なインドの生物学者、科学者。ウイルスと癌の関係に関する研究で知られる。^[103]
• アヒリヤ・ランネカール（1922年 - 2009年）、全インド民主女性協会マハラシュトラ州支部の創設者。インド共産党指導者、B.T.ラナディヴの妹^[99]
• ナリニ・ジェイワント（1926年 - 2010年）、1940年代と1950年代の映画女優。彼女はショブナ・サマースの従妹であった^[102]
• ヴィジャヤ・メータ、マラーティー語の舞台、テレビ、映画の俳優、監督^[104]
• バル・タッカレー（1926年 - 2012年）、シブ・セナの創設者、サーマナ新聞の創刊者兼編集者^[105]
• アナント・ダモダール・ラージェ（1929–2009）–インドの建築家、学者。^[106]
• クシャバウ・タクレ（1922–2003）、著名な政治家、インド人民党元党首^{[107] [108] [109]}
• アルン・シュリダル・ヴァイディア（1926–1986）、インド陸軍第13代参謀総長^{[110] [111] [101] [112]}
• ムルナル・ゴア（1928年 - 2012年）、インドの社会党党首。彼女はムンバイ北部の郊外ゴレガオンに飲料水を供給する努力により、パニワリ・バイ（水の女）というあだ名を得た。^{[98] [113] [114] [115]}
• バラチャンドラ・ヴァイディヤ（1928年 - 2018年） - 「バイ」として知られるヴァイディヤ（バイはヒンディー語で兄弟を意味する）はプネー市長であり、ダリット、農民、後進階級のために28回も投獄された自由の闘士、改革者であった。彼は誠実さと非腐敗的な姿勢で知られていた。^{[116] [117]}
• バルチャンドラ・ゴパル・デシュムク（1929年 - 2011年）、元インド内閣官房長官、著書多数^[110]
• ヌタン（1936-1991）の娘で、彼女はフィルムフェアの最優秀女優賞を5回受賞するという記録を保持している。この記録は、 2011年に姪のカジョール・ムカジーが受賞するまで、30年以上彼女だけが保持していた。^[102]
• タヌジャは、最も人気があり、商業的に成功したインドの女優としての地位を確立しました。タヌジャは、有名な女優カジョールとタニーシャの母親です。
• シャシクマール・マドゥスダン・チトレ（1936年 - 2021年） - インドの天体物理学者、数学者。太陽物理学と重力レンズに関する研究で最もよく知られている。2012年にパドマ・ブーシャン賞を受賞。^[118]
• シュリニヴァス・カーレ(1926年 - 2011年) –パドマ・ブーシャン賞受賞者、マラーティー語、ヒンディー語、サンスクリット語、ベンガル語、グジャラート語の5か国語を話す音楽作曲家^{[112] [101]}
• ディリップ・プルショッタム・チトレ(1938–2009) – 有名なマラーティー語系イギリス人の作家および詩人、サヒティア・アカデミ賞受賞者。
• ヴィジェイ・カルニクインド軍
• キラン・カルニクインド政権
• サミール・カルニックインドの映画監督、プロデューサー、脚本家
• スボド・カルニックアメリカの経営者、ATA航空の元CEO
• マドゥ・マンゲシュ・カルニクインドの文学活動家
• ガネーシュ・カルニックインドの政治家、カルナータカ州議会議員
• ケース・ウェスタン・リザーブ大学分子医学教授サダシヴァ・S・カルニック

注記

引用