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| ボンスレ | |
|---|---|
| マラーター族 | |
| 民族 | デカン・マラーティー語 |
| 位置 | マハラシュトラ州、タミル・ナードゥ州 |
| 言語 | マラーティー語 |
| 宗教 | ヒンズー教 |
ボーンスレ(またはボーンセール、ボーセール、ボースレ) [1]は、マラーター氏族システム内の著名なグループです。
歴史
初期メンバー
ボンスレ家として最も古くから認められているのは、ヒンガニの村長（pāṭīl）であったムドホジ・ボンスレとその親族ルパジ・ボンスレであり、この一族はそれ以来ヒンガニカル・ボンスレとして知られるようになった。[2]一族はすぐに分裂したようで、カデワリットの地区執事（deśmukhī）の地位に対する先祖伝来の権利を主張した。アフマド・ニザーム・シャー1世の治世中（1490年代初頭）のスーリヤジ・ボンスレと、ダニヤル・ミルザによるこの地域の征服中（1599年）のその息子シャラフジ・ボンスレである。[2] [a] [b]この一族はそれ以来カデワリット・ボンスレとして知られるようになった。[2]
次に重要なボンスレは、おそらくヒンガニカル支族のマロジ・ボサレであろう。 [3]彼はケロジ（1490年頃）の曾孫であった。[3]
起源
ジャドゥナス・サルカーや他の学者の意見では、ボンスレは主にデカンの耕作者で平原に住むシュードラ階級の人たちであり、マラータ/クンビという漠然とした階級グループに属していた。[4] [5] [6] [7] [c]しかし、学者たちはボンスレの農業的地位については意見が分かれている。[3] ロザリンド・オハンロンは、マラータ/クンビ階級に分類されるカーストの歴史的発展は不明確であると指摘している。[8] アナニャ・ヴァジペイはシュードラという呼称を否定している。なぜなら、このカテゴリーは何世紀にもわたって流動的であり続けているからである。彼女はシュードラをマラーティの血統とみなし、デカン・スルタン朝やムガル帝国に仕え、地主や軍閥として「かなり高い」社会的地位を享受していたと指摘している。[3] [d]
RC デレによる地元の口承史と民族誌の解釈によると、ボンスル家は、牛飼いのガブリ王国の君主であったデーヴァギリのホイサラ家とヤダヴァ家の子孫である。[3] [9] [e] [f] 13世紀初頭、シムハナのホイサラ家のいとこである「バリェッパ・ゴパティ・シルサト」が、牧畜の群れとクル・デーヴタとともにガダグからサタラに移住し、こうしてサンブ・マハデフがシンガプルの丘の頂上に据えられた。 [3] [g] [h]歴史的記録によると、この神社はマロジ以降、広範な後援を受けていた。[3] [i]さらに、「シルサト・ボンスル」と呼ばれるボンスルの分派が存在し、ボンスル（または「ボンサレ」）は言語的に「ホイサラ」に似ている。[3] MKダヴァリカールは、この作品がボスレ一族（およびサンブ・マハデフ教団）の創設を説得力を持って説明していると考えた。[10]ヴァジペイも、デーレの理論をより詳細に調査すべきだと主張している。「牧畜民の大物から騎馬武将に至るまで、2～3世紀でカバーすることは不可能な距離ではない。」[3]
シヴァージーと創作の起源
1670年代までに、シヴァージーは遠征により広大な領土と富を獲得した。[5] [11]しかし、正式な王冠を持たなかったため、事実上の領土を統治する実務上の正当性はなく、技術的にはムガル帝国（またはデカン・スルタン国）の君主に従属したままであった。権力のヒエラルキーにおいて、シヴァージーの立場は他のマラーター族の族長と同等であった。[5] [3] [11] [j]また、彼はマハラシュトラの正統派バラモン教徒のコミュニティからしばしば反対された。[3]そのため、主権を宣言し、彼の統治を正当化するために、バラモン教徒の認可を受けた戴冠式が計画された。[5] [11] [13]
宮廷のバラモンたちに、シヴァージーを正当な王と宣言するよう提案したところ、論争が勃発した。王位はクシャトリヤ・ ヴァルナに属する者にのみ与えられるものだったからである。[14] [15]カリユガ[k]に真のクシャトリヤが生き残ったかどうかについて学者の間で根本的な論争があっただけでなく、パラシュラーマによってすべて滅ぼされただけでなく、シヴァージーの祖父は耕作者兼村長であり、シヴァージーは聖なる糸を身につけず、結婚はクシャトリヤの慣習に従っていなかった。[11] [13] [16]そのため、バラモンたちはシヴァージーをシュードラに分類した。[11] [13]
戴冠式の延期を余儀なくされたシヴァージーは、秘書のバラジ・アヴジ・チトニスをメーワールのシソディヤ家に派遣して王家の系図を調べさせた。アヴジは好ましい発見を持ち帰った。シャージーはモカル・シングの半ラージプートの叔父、チャチョ・シソディヤの子孫であることが判明したのだ。[3] [l]その後、バナーラスの高名なバラモンであるガガ・バット[m]がチトニスの発見を承認するために雇われ、ボンスレ家はクシャトリヤカーストへの権利を主張することを許された。[18] [3] [15] [n]戴冠式は1674年6月に再度執り行われたが、それは長い前置きのリストを経た後のことだった。[3] [o]
バットが先導し、彼は伝統的なヒンドゥー教のイメージを前例のない規模で用いて、第一段階ではシヴァージーがクシャトリヤであるにもかかわらずマラーターとして生きたことに対する苦行を行った。[3] [11] [20]次に、聖なる糸の儀式（「マウンジバンダナム」）が行われ、続いてクシャトリヤの慣習に従った再婚（「マントラ・ヴィヴァ」）が行われ、一連のヴェーダの儀式の後に最終的な戴冠式（「アビシェーカ」）が行われた。これはシヴァージーがクシャトリヤの王として復活したことを告げる、莫大な費用をかけた公開スペクタクルであった。[3] [p]これらの期間中（およびその後）に宮廷詩人が作った賛歌は、シヴァージー（およびボンスレー一族）が確かにシソディヤ家に属していたことを一般の人々の記憶に定着させた。[3] [15]
しかし、クシャトリ化は全会一致ではなかった。バラモンの一部はクシャトリヤの地位を否定し続けた。[21]ペーシュワー時代のバラモンは、シヴァージーの主張をバットが受け入れたことを拒否し、シヴァージーとその後継者を苦しめたすべての災難は非ダルマ的な戴冠式のせいにした。これは、すべてのマラーターをシュードラとして分類し、白紙委任するという一般的なバラモンの感情と一致している。バットはシヴァージーの戴冠式での役割のためにマラーターのバラモンから破門されたという主張さえある！[16]興味深いことに、ラージプートの祖先であるという主張は、その後の家族のアイデンティティの投影からほぼ消え去っていた。[3]
正確さ
ヴァジペイは、チトニスの発見物の「真実性」は「歴史的確実性」では決定できないと指摘している。そのつながりは、よく言っても希薄で、悪く言えば創作的なものだった。[3]シヴァージーはラージプートではなく、その系譜の唯一の目的は、シヴァージーがクシャトリヤとして聖別されることを保証することであり、その戦術は明らかにラージプート化と類似していた。[3] [q]ジャドゥナス・サルカーは、系図はバラジ・アウジによって巧妙に捏造され、ガガ・バットが渋々それを受け入れ、見返りに「巨額の報酬を受け取った」とみなした。VKラジワデ、デレ、アリソン・ブッシュ、ジョン・キー、オードリー・トゥルシュケも、捏造についてはサルカーに同意する。[7] [22] [20] [15] [23] GSサルデサイは、その血統は「真正に証明されていない」と指摘している。[24] [r] スチュワート・N・ゴードンは判断を下していないが、バットは「創造的なバラモン」であると述べている。[3] [11] [s] アンドレ・ウィンクは、シソディアの系譜の主張は永遠に論争の的になる運命にあると考えている。[18] [t]
藩王国
サタラ州、コールハープル州、タンジャヴール州、ナグプール州[25] 、アッカルコット州[26] 、サワントワディー州[27]、バルシ[28]は、ボンスレー家が統治した著名な州の一部であった。
参照
注記
- ^ Mudhoji/Rupali と Suryaji の正確な家族関係は不明です。
- ^ スチュワート・ゴードンと他の学者は、「デスムキー」が、頻繁に変わる帝国の権威と地元住民の間の「蝶番」として機能したとみなしている。彼らの忠誠心がなければ、新たに征服した領土で権力を握ることは困難だった。
- ^しかし、 スーザン・ベイリーとエラリーは、マラーター族はバラモン教の周縁部の外に位置しており、その人々は厳格なカーストを形成していなかったことを強調している。[5] [6]
- ^ しかしヴァジペイは、マラータ人のアイデンティティを構成するとされる96の家族の伝統的なリストにボンスレー家がほとんど登場しなかったと指摘している。
- ^ これは『Sikhar Singanapurca Sri Sambhu Mahadev』（2002）で初めて掲載された。
- ^ これらのヤダヴァ族のカースト地位と、彼らがバフミン派の階層構造の一部であったかどうかについては議論がある。
- ^ ホイサラ朝とヤダヴァ朝はチャルキヤ朝の競合する封建領主であり、婚姻による同盟と同じくらい戦闘が頻繁に行われていた。[3]移住の動機は、おそらくこの地域に広がる干ばつと、彼ら自身の独立を求める機会であった。[3]
- ^ この神社は、現代のマハラシュトラ州で最も重要なシヴァ派の神社の一つとして機能し続けています。[9]
- ^ シャーハージの保護下で作成されたテキストには、ボサレとバリプの関係が明確に示されています。また、サンバージ、シヴァージ、シャーフージの「サマディ」（記念碑）が神社の隣にあります。しかし、バリプからケロジまでの約250年間にわたる神社の歴史は明らかではない。
- ^ アディルシャーヒーに仕えていた大マラーター・ジャハーギルダール家のほとんどは、シヴァージーの初期の時代には強く反対していた。これにはガドゲ家、モレ家、モヒテ家、ゴルパデ家、シルケ家、ニンバルカル家などが含まれていた。[12]
- ^ マダブ・デシュパンデは、そのような見解を支持する最も古い文献の一つは、ガガ・バッタの父方の叔父であるカマラカラ・バッタによって起草されたと指摘している。しかし、彼は決して急進派ではなく（ラージプート族さえもシュードラとみなしていたナゲスバッタとは違い）、ウパナヤナの年齢制限である22歳を超えない限り、稀に「堕落した」クシャトリヤ・シュードラの償いの儀式を許可した。彼の判断では、彼は父ラームクリシュナ・バッタと祖父ナラヤナ・バッタに従っていた。
- ^ チャチョーはカティ族の妾の子として生まれ、当時は軽蔑的にカタンヴァラと呼ばれていた。[17]チャチョーのような人々は、階層構造の下層に位置する別のカーストグループに分類され、食事を共にすることさえできず、ラージプートのガナヤットから排除された。[17]
- ^ ガガ・バットは著名な法学者であり、その学問はさまざまな地域におけるさまざまなヴァルナの相対的地位に焦点を当てていた。シヴァージーは1664年以来、彼と接触していた。そのとき彼は、サラスワト・バラモン（当時はシエナヴィ）が本当にバラモンであるかどうかの判断を依頼されていた。[16]戴冠式の考えはバットの提案であった可能性が非常に高い。前回の出会いの際、彼はすでにシヴァージーが「純粋な王族」に生まれたと宣言していた。[16]
- ^ スーザン・ベイリーは、このエピソードはカースト制度の流動性を反映していると考えている。[18]
- ^ 同時代のオランダ東インド会社の文書[19]によれば、当時でもシヴァージーの地位の向上は、彼がもはや専制的な統治を行わないと約束した後にのみバラモンたちに受け入れられた。[18]
- ^ その費用は莫大なもので、その後数年間、臣民に戴冠税を課すほどであった。
- ^ しかし彼女は、現代の歴史文献におけるシヴァージーの祖先に関する主張の即断的な否定は、ペーシュワーから吸収されたバラモン教の反マラーター的な観点に由来することが多いと警告している。[3]
- ^ サルデサイは、この主張はムドホル王が所有するいくつかの「ファーマン」によって裏付けられているが、多くの学者[身元不明]はそれを偽造したものであるとみなしていると指摘した。
- ^ しかしゴードンは、シヴァージーはずっと昔から「自分をラージプートだと考えていた」かもしれないと指摘している。彼は、シャージーがアーディル・シャー2世に送った手紙（1656年）の中で、彼らがラージプートの誇りを自慢していたこと、また、パルカルダス（ジャイ・シング配下の士官）がカリヤンダスに送った別の手紙（1666年7月18日）の中で、3人のラージプートの族長がシヴァージーを「特徴的な性質」をすべて備えた偉大なラージプートとして称賛していることを指摘している。ヴァジペイは、前者の用法は、ラージプート族とのつながりではなく、高貴な王族の地位を意味すると解釈している。A. シーブラーは後者の翻訳は疑わしいとみなし、メヘンデールは、文脈上「ラージプート」は単にクシャトリヤを意味していたとコメントしている。別の同時代の資料、ジャイ・シン自身から首相に宛てた手紙では、シヴァージーは低いカースト（および血統）に属し、ラージプート族と食事を共にすることさえできないと見なされていたことがわかる。
- ^ ウィンクは脚注で、戴冠式の前の2通の手紙について言及しており、その中でシヴァージーは自身をラージプートと呼んでいた。
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