Loading article…
リンガヤット（IPA: [ liŋɡaːjɐt̪ɐ ]）は、ヒンドゥー教の一神教の宗派です。[ 4 ] [ 5 ]リンガヤットは、信者がパラシヴァとの絶え間ない親密な関係を象徴する個人的なリンガを携える、イシュタリンガ崇拝という独自の慣習で知られています。[ 6 ]リンガヤットの急進的な特徴は、カースト制度への断固たる反対と社会平等の提唱であり、当時の社会規範に挑戦しています。[ 7 ]その哲学的教義は、祈りの詩の一形式であるヴァチャナに凝縮されています。 [ 8 ]この伝統では、カヤカ（労働）とダソーハ（奉仕）を崇拝の形態として強調し、労働と他者への奉仕の神聖さを力説しています。[ 9 ]主流のヒンドゥー教とは異なり、リンガヤット派はヴェーダ、プラーナの聖典の権威、迷信、占星術、ヴェーダの司祭の儀式的慣習、輪廻転生の概念を否定し、神との直接的で個人的な体験を奨励している。[ 10 ] [ 6 ]
リンガヤット派は、シャイヴァ派の伝統またはサンプラダヤ（宗派）とみなされています。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]リンガヤット派は、その信仰に多くのヒンドゥー教の要素が含まれているため、一般的にヒンドゥー教の宗派とみなされています。[ 12 ] [ web 1 ] [ note 4 ] [ 14 ]崇拝の中心は、イシュタリンガの図像的形態の普遍神としてのシヴァです。[ 15 ] [ 16 ] [ note 5 ]リンガヤット派は、ラマヌジャの哲学的基盤に似た限定的一元論を強調しています。[ web 1 ]
現代のリンガヤット派は南インド、特にカルナータカ州で影響力を持っている。[ 16 ] [ 17 ]リンガヤット派は、自分たちの宗派の主要な宗教指導者の記念日（ジャヤンティ）や、シヴァラートリーやガネーシャ・チャトゥルティなどのヒンドゥー教の祭りを祝う。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]リンガヤット派は独自の巡礼地、寺院、聖地、そしてシヴァに基づいた宗教詩を持っている。[ 21 ]今日、リンガヤット派は、シャイヴァ・シッダーンタ派の信者、ナート派、パシュパタ派、カパーリカ派などとともに、シャイヴァ派の人口を構成している。[ web 2 ] [ note 6 ]
「リンガヤット」という言葉は、サンスクリット語の語根「リンガム」（印、シンボル）と接尾辞「アイタ」に由来する。[ 22 ]イシュタリンガの信奉者は「リンガヤット」として知られている。歴史文献では、リンガワント、リンガンギ、リンガダリ、シヴァバクタ、ヴィラサイヴァ、またはヴィーラシャイヴァと呼ばれることもある。リンガヤットという用語は、リンガヤットの男女が常にネックレス付きの銀の箱に入ったイシュタリンガを身につける習慣に基づいている。イシュタリンガは、絶対的な現実であり、彼らの精神性の象徴であるパラシヴァを象徴する楕円形の紋章である。[ 23 ]
歴史的に、リンガヤットは「ヴィーラシャイヴァ」[ 24 ]または「シヴァの熱心で勇敢な崇拝者」[ 25 ]として知られていました。ブレイク・マイケルによると、ヴィーラシャイヴァ主義は「哲学的または神学的体系と、その体系から生まれた歴史的、社会的、宗教的運動」の両方を指します。リンガヤットとは、この宗教の現代の信者を指します。[ 26 ]リンガヤットという用語は、イギリスの植民地時代に一般的に使用されるようになりました。[ 24 ]
リンガヤットとヴィーラシャイヴァという用語は同義語として使われてきました。[ 5 ] [ 27 ] [ 28 ] [ web1 ] [注7 ]ブレイク・マイケルによれば、ヴィーラシャイヴァ主義は、より広範なヴィーラシャイヴァの哲学と神学、そして運動を指し、リンガヤタは、この哲学に従う現代のコミュニティ、宗派、またはカーストを指します。[ 26 ] [ 24 ]現代では、ヴィーラシャイヴァはヴェーダの影響を受けたリンガヤット内の（サブ）伝統であると述べる人もいます。[ web3 ]これらの情報源は、リンガヤットをヴィーラシャイヴァとは別のものとして、またリンガヤットを別の宗教コミュニティとして政治的に認めるよう求めてきました。対照的に、ヴィーラシャイヴァは、現代の2つの（サブ）伝統をヒンドゥー教に属する「同一のコミュニティ」とみなしています。[ウェブ4 ] 現在の紛争には、リンガヤット共同体の独立した地位を求めるグループと、ヴィーラシャイヴァ・リンガヤット共同体の統一を維持しようとするグループの2つの対立するグループが関わっている。[ 29 ]
リンガヤットの起源は、11世紀から12世紀にかけての、カルナータカ州北部と南インドの近隣地域を含む地域に遡る。この地域はジャイナ教とシヴァ教の拠点であった。Iy [ 29 ] er や他の学者によると、リンガヤット神学はこの神学的環境の中で明確な平等主義運動として出現し、カルナータカ州北部を超えて急速に成長した。Burjor Avari は Jha の言葉を引用して、リンガヤットは「極めて反ジャイナ教的」であったと述べている[ 30 ] 。ヴィーラシャイヴァ哲学によって、リンガヤットは「ジャイナ教徒をシヴァ崇拝に引き込む」ことができた[ 23 ] [ 31 ] 。初期のヴィーラシャイヴァ文献におけるバラモンに対する論争からもわかるように、リンガヤットは反バラモンでもあった[ 32 ] 。
バサヴァの時代以降に発展した伝承によれば、[ 33 ] [注8 ]ヴィーラシャイヴァ主義は、レヌカチャリヤ、ダルカチャリヤ、エコラマ、パンディタラディヤ、ヴィシュヴェーシュワラの5人のパンチャチャリヤによって伝えられ、最初にレヌカチャリヤがヴェーダの賢者アガスティヤに教えた。[ web 5 ]この伝承の中心となるテキストは、サンスクリット語で書かれたシッダーンタ・シカマニであり、「ヴェーダとウパニシャッドに見られるヴィーラシャイヴァ主義の原始的な特徴」と「シャイヴァガマの後部（ウッタラバーガ）で与えられた具体的な特徴」について詳述している。[ウェブ6 ] [ 36 ]ヴィーラシャイヴァ派はシッダーンタ・シカマニがバサヴァより古いと考えているが、実際にはバサヴァより後の13世紀か14世紀に書かれた可能性がある。[ウェブ5 ]
11世紀に始まったシャラナ運動は、ヴィーラシャイヴァ派の始まりとみなす人もいる。[ 37 ]この運動は、支配階級に支持されていたカラームカ・シャイヴァ派が優勢で、僧院を支配していた時代に始まった。 [ 38 ]シャラナ運動はナヤナールに影響を受け、テキストに基づく教義よりも個人的な宗教体験を重視した。[ 39 ]
伝統的な伝説や聖人伝では、バサヴァはリンガヤット派とその世俗的な慣習の創始者であったとされている。[ 40 ] [ 41 ] [ web1 ]バサヴァは、12世紀のヒンドゥー教の哲学者、政治家、シヴァ神を中心としたバクティ運動のカンナダ語の詩人であり、インドのカルナータカ州でカラチュリ王ビッジャラ2世（在位1157年～1167年）の治世中に社会改革者であった。[ 42 ] [ web7 ] [ note9 ]
バサヴァは、シヴァ教の伝統を持つバラモンの家庭で育った。 [ 41 ] [ 43 ]指導者として、彼はヴィラシャイヴァ、すなわち「シヴァの熱心で勇敢な崇拝者」と呼ばれる新しい信仰運動を発展させ、鼓舞した。この運動は、7世紀から11世紀にかけてのバクティ運動、特にシャイヴァ・ナヤナールの伝統にルーツを共有していた。しかし、バサヴァは、バラモンが主導する儀式を伴う寺院礼拝を拒否し、個人が身につける偶像や小さなリンガなどのシンボルといった実践を通して、シヴァへの個人的な直接礼拝を強調する信仰を擁護した。[ 25 ]
バサヴァンナは、ヴァチャナースとして知られる詩を通して社会意識を広めた。バサヴァンナは、性別や社会的な差別、カーストの区別[ 44 ]、聖なる糸を身につけるなどの既存の慣習[ 40 ]を拒否し、代わりに、生まれに関係なくすべての人がシヴァリンガの像が付いたイシュタリンガのネックレスを身につける儀式[45]を行い、シヴァ神へのバクティ（愛の献身）を常に思い出すようにした。王国の宰相として、彼はアヌバヴァ・マンタパ（または「精神的体験のホール」）[ 43 ]などの新しい公共機関を導入し、あらゆる社会経済的背景を持つ男女が、人生の精神的および世俗的な問題を公然と議論できるようにした[ 46 ] 。
当初はバサヴァを支持していたビッジャラ2世は、カースト制度の否定というバサヴァの主張に反対した。1167年、ヴィーラシャイヴァ派は弾圧され、彼らのほとんどはビッジャラの新首都カリヤーナを離れ、バサヴァの教えを南インドのより広い地域に広めた。1168年、ビッジャラ2世はヴィーラシャイヴァ派によって暗殺された。[ 47 ]
バサヴァの死後、シャイヴァ派は南インドで影響力を強固にし、同時にヒンドゥー教の正統派に順応していった。[ 48 ]バサヴァの甥であるチャンナバサヴァは共同体を組織し、ヴィーラシャイヴァ神学を体系化し、ヴィーラシャイヴァ共同体を主流のヒンドゥー文化へと導いた。[ 49 ]シャイヴァ派の起源におけるバサヴァの役割は軽視され、ヴィーラシャイヴァ派の起源は、異なる時代に地上に降りてきてシャイヴァ派を教えた5人のパンチャチャリヤに帰せられるという神話が生まれた。この物語では、バサヴァはこの古代の教えの復興者と見なされていた。[ 48 ] [注10 ]
「カラームカ」などの古いシヴァ派の僧院は、ヴィラシヴァ派に引き継がれた。[ 50 ] 2種類の僧院が発展した。伝統的な学派にルーツを持つグルスタラダ僧院はより保守的であったのに対し、ヴィラクタ派は「バサヴァとその同時代人の理想によって形作られた真のヴィラシヴァ派僧院組織を構成していた」。[ 51 ]
14世紀から15世紀にかけて、ヴィジャヤナガラ帝国の北カルナータカでリンガヤットの復興が起こった。[ 51 ] [ 52 ]リンガヤットは、ヴィジャヤナガラが領土拡大に成功し、デカン・スルタン朝との戦争に耐えられた理由の一つであったと考えられる。リンガヤットの文献である『スニャサンパダネ』は、アヌバヴァ・マンタパでの学術的な議論から生まれたもので、ビル・エイトケンによれば、これらは「プラウダ・デーヴァ・ラヤの治世中にヴィジャヤナガラ宮廷で編纂された」という。[ 53 ]同様に、バサヴァの生涯を詳述した聖人伝叙事詩『バサヴァ・プラーナ』は、ヴィジャヤナガラの支配者ブッカ・ラヤ1世の治世中の1369年に拡張され、カンナダ語に翻訳された。[ 52 ]
ヴィラサイヴァ族はヴィジャヤナガラ帝国軍の重要な一部であった。彼らはビジャープル・スルタンと戦い、ヴィラサイヴァ族の指導者サダシヴァ・ナヤカはグルバルガなどのスルタン国の要塞の攻略を主導する上で重要な役割を果たした。[ 54 ]この成功により、ナヤカはカルナータカ沿岸カナラ地方の総督に任命された。これはケラディのナヤカと呼ばれるリンガヤット王朝として出現した。ヴィジャヤナガラ帝国の戦士となったヴィラサイヴァ族の商人の別のグループは、レパクシ地方（カルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州の境界地域）でデカン・スルタン国を打ち破ることに成功した。 [ 54 ]ヴィジャヤナガラ帝国の崩壊後、リンガヤット・ケラディ/イッケリ王朝は、マイソールを拠点とするスルタン国を求めたハイダル・アリーの侵略と敗北まで、カルナータカ沿岸部を支配した。[ 55 ] [ 56 ]
ヴィラシャイヴァ王朝のナヤカ王朝の支配者たちは、16世紀から18世紀にかけてリンガヤットの主要な聖地や神学校を建設し、ヒンドゥー教やジャイナ教の寺院を修復・新設し、[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]アドヴァイタ・シュリンゲーリ・マータなどの主要なヒンドゥー教の僧院や、チトラドゥルガなどの砦や寺院を支援した。[ 57 ] [ 60 ]また、カルナータカ州の沿岸部や内陸部に新しい町や商業中心地を建設した。[ 54 ] [ 55 ] [ 61 ]
19 世紀初頭の数十年間、リンガヤットはフランシス・ブキャナンなどのイギリス当局者によって、多様性に富み、あらゆる社会階層や宗教からの改宗者を受け入れる折衷的で平等主義的な社会システムを持つヒンドゥー教カーストの集合体として描写された。[ 62 ]しかし、イギリス当局者はまた、多くのリンガヤットの内婚の伝統と世襲の職業にも注目し、それが彼らの分類を困難にしていると指摘した。[ 63 ] 1871 年と 1881 年のイギリス領インドの植民地時代の国勢調査では、リンガヤットはシュードラとして記載された。[ 64 ] [注 11 ]社会学者のMN スリニヴァスによると、リンガヤットは伝統的に自分たちがバラモンと同等の地位にあると信じており、一部の正統派リンガヤットはバラモンに非常に反感を抱いており、バラモンが調理または扱った食べ物を食べなかった。[ 65 ] [ 66 ]平等主義的なリンガヤット派は、カンナダ語を話す（カルナータカ州）地域や近隣地域のサンスクリット化において大きな力となったが、エリート主義には反対していた、とスリニヴァスは述べている。[ 65 ] [ 66 ]
1881年の国勢調査でシュードラに分類された後、リンガヤットはより高いカーストの地位を要求した。[ 64 ]これに対し、ランガンナという名のバラモンが異議を唱え、嘲笑した。ランガンナは、リンガヤットは洗濯人、商人、農民など様々な職業に就いており、王族と外婚関係にあることから、シャイヴァ・バラモンではないと述べた。[ 67 ]リンガヤットは何十年にもわたってその主張を続け、[ 64 ]政府内でのリンガヤットの存在、ジャーナリズムや司法における識字率と雇用の増加によって、その主張は強化された。[ 68 ] 1926年、ボンベイ高等裁判所は「ヴィーラシャイヴァはシュードラではない」と判決を下した。[ 69 ]
ショウテンによれば、20世紀初頭、リンガヤット派は、バラモンが支配するヒンドゥー文化とは異なる、自分たちの歴史と宗教思想の特異性を強調することで、社会的地位を高めようとした。[ 70 ] 1910年代には、バサヴァとアッラーマをリンガヤット派の「創始者」とする物語が、リンガヤット派コミュニティの一部のアイデンティティにとって新たな重要性を獲得したが、他の部分は、この「復活」を拒否することで反応した。[ 68 ]
ラマヌジャンによれば、「リンガヤット派が1950年のインド憲法で独立した項目として認められた時、リンガヤット派がヒンドゥー教とは異なる宗教を持っていることを示す現代的な試みがなされた」[ 14 ] [ web 8 ] [ web 1 ]個人やコミュニティの指導者たちは、ヒンドゥー教とは異なる、あるいはヒンドゥー教内のカーストとして法的に認められるよう断続的に主張してきた。[注12 ]
2000年、全インド・ヴィーラシャイヴァ・マハサバは、「ヴィーラシャイヴァ派またはリンガヤット派」を非ヒンドゥー教の宗教として認め、国勢調査に別項目として記載するためのキャンペーンを開始した。宗教的少数派として認められれば、リンガヤット派は「憲法で宗教的および言語的少数派に与えられている教育機関を開設および運営する権利を得る資格がある」ことになる。[ウェブ8 ] [注13 ] 2013年、全インド・ヴィーラシャイヴァ・マハサバの会長は、リンガヤット派はヒンドゥー教によって広められた社会的差別を拒否していると主張し、リンガヤット派を独立した宗教コミュニティとして認めるよう働きかけ続けていた。[ウェブ9 ]
2017年、カルナータカ州での2018年の選挙を前に、別の宗教的アイデンティティを求める声がさらに勢いを増した。[ web 10 ]インド国民会議派はリンガヤティズムを別の宗教とする呼びかけを支持しているが、[ web 11 ] BJPはリンガヤットをヴィーラシャイヴァ派でありヒンドゥー教徒であるとみなしている。[ note 14 ] 2017年8月には、リンガヤティズムを「ヒンドゥー教ではない」とする集会行進に約20万人が参加したが、[ web 10 ]この問題はリンガヤットとヴィーラシャイヴァのコミュニティをさらに分裂させており、[ web 13 ]リンガヤットとヴィーラシャイヴァのコミュニティ内にはさまざまな意見が存在する。India Todayによると、「ヴィーラシャイヴァ派は2つのコミュニティは同一であると主張している」のに対し、正統派のリンガヤットは両者は異なると主張している。[ウェブ13 ]ヴィーラシャイヴァ派はさらに「様々な宗教センター（ムット）に忠誠を誓っているが、リンガヤット派は主に独自のグルに従っている」。[ウェブ13 ]それにもかかわらず、一部のムットは独立した宗教としての地位を求める運動を支持しているが、「他のムットはヒンドゥー教内のカーストとして数えられることに満足している」。[ウェブ10 ]
2018年3月、ナガモハン・ダス委員会は「リンガヤット共同体のために独立した宗教としての地位を形成する」よう勧告した。これに対し、カルナータカ州政府はこの独立した宗教としての地位を承認したが、この決定はヴィーラシャイヴァ派によって非難された。[ web 4 ] [ web 3 ]同委員会はインド政府に対し、この宗派に宗教的少数派の地位を与えるよう勧告した。[ web 16 ] [ web 3 ]中央政府は後にこの勧告を拒否した。[ 71 ]
ガウリ・ランケシュの協力者であり、かつてガウリ・ランケシュ・パトリケのコラムニストを務めていたシヴスンダルによれば、15世紀までに、リンガヤット派は抵抗にもかかわらずヒンドゥー教の教団に吸収され、ヴィーラシャイヴァ派と結びついた。時が経つにつれ、彼らは従属的な地位に追いやられていった。20世紀には、バフ・ハラカッティのような指導者たちが平等主義的なヴァチャナ哲学を復活させ、リンガヤット派の独自性を主張し、カースト制度に異議を唱えた。イギリス統治時代には、台所を分けたりサンスクリット語教育を求めたりといった要求が出されたが、これは彼らの平等主義的な理想と、より高い社会的地位への願望との間の緊張関係を反映したものであった。
独立後、リンガヤットは政治的、教育的な力を獲得したが、文化的にはヴィーラシャイヴァ派と結びついたままだった。1980年代までに、少数派宗教としての地位を求める運動が起こり、2017年にはシッダラマイア州首相の支持を得て勢いを増した。これによりリンガヤットの間で広範な動員が起こったが、BJPとRSSの反対に直面し、ヴィーラシャイヴァ・マハサバは賛否両論の反応を示した。[ 72 ]
1980年代には、ベンガル州の共産党政権からミッションが運営する一部の大学の統治機関を再編成するよう圧力を受けていたラマクリシュナ・ミッションでさえ、自分たちは非ヒンドゥー教徒の少数派機関であり、したがって憲法第30条に基づき国家の干渉から免れていると主張した。 [ 73 ]
ガウリ・ランケシュによれば、ヴィーラシャイヴァ主義は、ヴィーラシャイヴァの伝統において重要な役割を果たす5つのピータ（ランバプリ、ウッジャイニ、ケダル、シュリーシャイル、カーシー）によって保存され、伝承されている。[ web 5 ]対照的に、ヴィラクタ僧院組織は「バサヴァとその同時代人の理想」を支持した。[ 51 ] [注15 ]バイリーによれば、ヴィラクタの伝統は、バラモンを支持し、バサヴァの理想から逸脱したとして、「パンチャチャリヤの伝統、それに属するマータ、そしてそれらに忠誠を誓う（上層）カースト」を批判した。[ 74 ] [注16 ]
2013年にインタビューを受けたチャランテシュワル・マットのスリ・シャランバサヴァ・デヴァル氏によると、リンガヤットはヒンドゥー教の文化的アイデンティティとは異なる独立した宗教であり、ヴィーラシャイヴァ派は「ヴェーダ哲学に基づく」シヴァ派の一派である。[ web 17 ]スリ・シャランバサヴァ・デヴァル氏はさらに、ヴィーラシャイヴァ派は「1904年以降、一部のマットがヴィーラシャイヴァ派とリンガヤット派を融合させたことで重要性を増し始めた」と述べている。[ web 17 ]
リンガヤット派は自分たちをヒンドゥー教の一派だと考えている。[ 11 ]イシュタリンガ崇拝は、イシュタリンガの図像的形態における普遍的な神としてのヒンドゥー教の神シヴァを中心としている。[ 5 ] [注5 ]彼らは、リンガを身につけることで死後にシヴァと再会できると信じている。[ 75 ]
リンガヤットの信仰は、ヒンドゥー教の神シヴァをイシュタリンガという図像の形で普遍的な至高の存在として中心としている。[ 5 ] [ 16 ] [注5 ]リンガヤット教徒は常にネックレスでイシュタリンガを身につけている。 [ 16 ] [ウェブ1 ]イシュタリンガは、摩耗に耐えられるように適切な油を混ぜた牛糞の灰の細かい丈夫な黒いペーストで覆われた小さな青黒い石でできている。リンガヤットの信者にとって、それは「生きた、動く」神として見なされている。信者は毎日、イシュタリンガを箱から取り出し、左手のひらに置き、プージャを行い、アートマ・リンガへの旅路でリンガと一体になることについて瞑想する。[ 76 ]
リンガヤットの原則は個人の霊的進歩への道を教えており、それを6段階のサットスタラシッダーンタとして説明しています。この概念は段階的に進化します: [ 77 ]
このように、バクティは、外的な偶像に助けられたシヴァへの愛情深い献身的な崇拝から、抽象的なシヴァとの意識のより深い融合へと進み、最終的には、解脱のための魂と神の不二一元性（一体性）へと至る。[ 78 ]
リンガヤット派は魂の転生（輪廻転生）の概念を受け入れているが、[ 79 ]彼らは自分たちが最後の人生にいると信じており、[ 79 ] [ 80 ]リンガムを身につけることで死後シヴァと再会できると信じている。[ 75 ] [ 81 ] [ 80 ]リンガヤット派は火葬されず、「右手に個人のリンガを持って座った瞑想の姿勢で埋葬される」[ 81 ] 。
インド学者のF・オットー・シュレーダーは、リンガヤットの文献と輪廻転生に関する立場を研究した初期の学者の一人である。[ 82 ]シュレーダーによれば、リンガヤットが輪廻転生（死後、人間や動物の魂が新しい体に転生するという信仰）を否定していると最初に指摘したのはアビー・デュボワであった。シュレーダーによれば、「輪廻転生を否定する」というこの指摘は他の人々によって繰り返され、輪廻転生と再生が根本的な前提となっているヒンドゥー教などの他のインドの宗教とは、リンガヤットが独自の宗教を形成しているのかどうかという疑問につながった。[ 82 ]シュレーダーによれば、デュボワは間違っており、Viramahesvaracara-samgraha、Anadi-virasaivasara-samgraha、Sivatattva ratnakara (バサヴァ著)、Lingait Paramesvara Agamaなどのリンガヤットの文献は、輪廻転生がリンガヤットの根本的な前提であることを確認している。[ 83 ]シュレーダーによれば、リンガヤットは、倫理的な生活を送ればこれが最後の人生となり、シヴァと融合すると信じており、この信念が、彼らが輪廻転生を信じていないという誤解を生んでいる。[ 82 ] R. ブレイク・マイケルによれば、輪廻転生と輪廻転生を終わらせる方法は、バサヴァ、アッラーマ・プラブ、シッダラメシュワル、その他のリンガヤットの宗教的聖者によって広く議論された。[ 84 ]
カンナダ語の一連の文献では、シュンヤはヴィラシャイヴァ派の至高者の概念と同一視されています。特に、シュンヤ・サンパダネの文献では、アッラーマ・プラブの思想が対話形式で提示されており、シュンヤは霊的な旅が満たし、排除しようとする空虚と区別です。それは、魂が無限のシヴァと合一した状態、至福のモークシャの状態として説明されています。[ 86 ] [ 87 ]
This Lingayat concept is similar to shunya Brahma concept found in certain texts of Vaishnavism, particularly in Odiya, such as the poetic Panchasakhas. It explains the Nirguna Brahman idea of Vedanta, that is the eternal unchanging metaphysical reality as "personified void". Alternate names for this concept of Hinduism, include shunya purusha and Jagannatha in certain texts.[86][88] However, both in Lingayats and various flavors of Vaishnavism such as Mahima Dharma, the idea of Shunya is closer to the Hindu concept of metaphysical Brahman, rather than to the Śūnyatā concept of Buddhism.[86] However, there is some overlap, such as in the works of Bhima Bhoi.[86][89]
Sripati, a Veerashaiva scholar, explained Lingayat philosophy in Srikara Bhashya, in Vedanta terms, stating it to be a form of qualified non-dualism, wherein the individual Atman (soul) is the body of God, and that there is no difference between Shiva and Atman (self, soul), Shiva is one's Atman, one's Atman is Shiva.[85] Sripati's analysis places Lingayat philosophy in a form closer to the 11th century Vishishtadvaita philosopher Ramanuja, than to Advaita philosopher Adi Shankara.[85]
Other scholars state that Lingayat philosophy is more complex than the description of the Veerashaiva scholar Sripati. It united diverse spiritual trends during Basava's era. Jan Peter Schouten states that it tends towards monotheism with Shiva as the godhead, but with a strong awareness of the monistic unity of the Ultimate Reality.[77] Schouten calls this as a synthesis of Ramanuja's Vishishtadvaita and Shankara's Advaita traditions, naming it Shakti-Vishishtadvaita, that is monism fused with Shakti beliefs.[77] But Basava's approach is different than Adi Shankara, states Schouten, in that Basava emphasises the path of devotion, compared to Shankara's emphasis on the path of knowledge—a system of monistic Advaita philosophy widely discussed in Karnataka in the time of Basava.[90]
パンチャチャラは、リンガヤット派が従うべき5つの行動規範を説明しています。パンチャチャラには以下が含まれます。[ 91 ]
アシュタヴァラナとは、信者を余計な気晴らしや世俗的な執着から守る8重の鎧のことである。アシュタヴァラナには以下が含まれる：[ 91 ]
Kayakave kailasaはヴィーラシャイヴァ派のスローガンです。「仕事は天国」または「働くこと（Kayakave）は主の王国（Kailasa）にいることである」という意味です。学者の中にはKayaka を「崇拝、儀式」と訳す人もいれば、「仕事、労働」と訳す人もいます。このスローガンはバサヴァに帰せられ、一般的にはあらゆる社会階級の労働倫理を示すものと解釈されています。[ 92 ]
リンガヤットの詩聖者たちはカルマの概念を受け入れ、シヴァの詩の中で繰り返し言及している。例えば、ラマヌジャンによれば、マハデヴィヤッカはカルマと、シヴァへのバクティによって断ち切られる輪廻転生の連鎖について言及している。[ 93 ]リンガヤットにはカルマとダルマの概念があるが、リンガヤットのカルマの教義は運命や宿命のものではない。リンガヤットはカヤカ（仕事）と「今ここでの仕事」の変容の可能性を信じている。[ 94 ]ショウテンによれば、シッダラマとアッラーマは仕事と功績の法則としてのカルマの教義について議論したが、アッラーマはシッダラマに、そのような功績は低レベルのメカニズムであり、真の神秘的な達成は「仕事と報酬の領域」を超越し、自己利益がないことを説得した。[ 95 ]ショウテンによれば、これらの考えは「結果に執着せずに仕事を行うべきである」と教えるバガヴァッド・ギーターに見られる考えと似ている。[ 96 ] [注17 ]
ダソーハは、リンガヤット哲学におけるカーヤカヴェー・カイラーサの目的と結果です。[ 98 ]ダソーハは「奉仕」を意味し、より具体的にはジャンガマを含む「他のリンガヤットへの奉仕」を意味します。職業に関係なく、リンガヤットは、自分の時間、労力、収入の一部をコミュニティや宗教的な托鉢僧に与え、寄付することを勧めています。[ 98 ] [ 99 ]
ヴィラシャイヴァ派によれば、差別なくコミュニティに熟練した仕事と奉仕をすることは、神を体験する手段であり、この考えは現代のヴィラシャイヴァ派でも尊重され続けている。[ 100 ]ヤン・ペーター・ショウテンによれば、この教義は哲学的には、シヴァに関連するより古いサンスクリット語の「ソーハム」という一体性のマントラに根ざしており、「私は彼である」という意味である。[ 101 ]この社会倫理は南インドの他のヒンドゥー教徒コミュニティにも見られ、穀物の共同供給や、特に社会の貧しい人々や自然災害などの被災者とその他の必需品を共有することが含まれる。[ 102 ]
リンガダラネは、リンガヤット派における入信の儀式です。リンガダラネはどの年齢でも行うことができますが、通常は胎児が胎内にいるときに7〜8ヶ月のときに行われます。家族のグルがプージャを行い、イシュタリンガを母親に授け、母親は出産までそれを自分のイシュタリンガに結びつけます。出産後、母親は新しいイシュタリンガを子供に着せます。8〜11歳になると、子供は家族のグルからディクシャを受け、イシュタリンガのプージャを行う正しい手順を学びます。子供は生まれてから死ぬまで常にリンガを身につけ、それを個人のイシュタリンガとして崇拝します。リンガは布で包まれ、小さな銀と木の箱に収められています。胸に、心臓に宿る神の座の上に着けます。糸を使って胸や体に巻き付ける人もいます。
リンガヤット教徒は厳格な菜食主義者です。敬虔なリンガヤット教徒は魚を含むいかなる種類の肉も食べません。[ 103 ]酒を飲むことも禁じられています。[ web 18 ]
リンガヤット派は、人間の身体は寺院であると信じています。さらに、彼らは南インドのコミュニティホールやシヴァ寺院の伝統を継承してきました。彼らの寺院には、聖域にシヴァリンガがあり、リンガに向かって座ったナンディ、マンダパなどの特徴があります。しかし、祈りや供物はバラモンの司祭ではなく、リンガヤット派の司祭（ヴィーラシャイヴァ・ジャンガマ）によって行われます。[ 104 ]寺院の形式は、北カルナータカで見られるジャイナ教やヒンドゥー教のものよりもシンプルです。[ 105 ] [ 106 ]カルナータカの一部では、これらの寺院はリンガヤット派の聖人のサマーディであり、ベルガヴィのヴィーラバドラ寺院（リンガヤット派にとって重要な巡礼地の1つ）[ 107 ]やその他の歴史的な寺院などでは、シヴァ寺院はリンガヤット派の司祭によって運営および維持されています。[ 104 ] [ 18 ]多くの農村部のリンガヤット共同体は結婚式の招待状にシヴァ、パールヴァティー、ガネーシャの像を含めており、カルナータカ州の多くの地域では農村部と都市部のリンガヤットの両方がガネーシャ祭を祝っている。[ 18 ]イギリス当局による植民地時代の報告書は、リンガヤットが19世紀にガネーシャ・チャトゥルティを祝っていたことを確認している。[ 19 ]
彼らはヒンドゥー教の祭りのほとんどと、独自の祭りを祝う。
いくつかの作品はリンガヤット運動の創始者であるバサバによるものとされており、これらのテキストはリンガヤット コミュニティで尊敬されています。特に、これらには、シャット・スタラ・ヴァチャナ、カーラ・ジニャーナ・ヴァチャナ、マントラ・ゴピヤ、ガタチャクラ・ヴァチャナ、ラージャ・ヨーガ・ヴァチャナなど、さまざまなヴァチャナ（文字通り「言われたこと」）[ 40 ]が含まれる。[ 109 ]アラマプラブ、アッカ・マハデヴィ、シッダラマ、バサバなどの聖人やシャラナは、12 世紀にこの発展の最前線にいた。
その他の重要なリンガヤット文学には以下のようなものがある。
バサヴァの生涯を物語るテルグ語の伝記叙事詩である『バサヴァ・プラーナ』は、13世紀にパルクリキ・ソマナータによって書かれ、 14世紀のカンナダ語版は1369年にビーマ・カヴィによって書かれた。どちらもリンガヤット派の聖典である。[ 110 ]
リンガヤット（ヴィーラシャイヴァ）の思想家たちは、ヴェーダとシャーストラに対するバラモンの支配を拒否したが、ヴェーダの知識を完全に否定したわけではなかった。[ 111 ] [ 112 ] [ 112 ]例えば、ヴィーラシャイヴァの聖典であるバサヴァ・プラーナの著者である13世紀のテルグ語のヴィーラシャイヴァの詩人パルクリキ・ソーマナータは、「ヴィーラシャイヴァ主義はヴェーダとシャーストラに完全に準拠している」と主張した。 [ 111 ] [ 113 ]ソーマナータは繰り返し「私は4つのヴェーダの学者である」と述べた。[ 112 ]
リンガヤット派はヴェーダを手段とみなし、偽善的な目的とはみなさない。[ 11 ]様々な形の儀式主義や、ヴェーダを含むいかなるテキストへの無批判な固執を拒否した。[ 114 ]
アヌバヴァ・マンタパは文字通り「霊的体験の殿堂」を意味する。[ 25 ]バサヴァの時代からリンガヤットの機関であり、神秘家、聖人、詩人哲学者が集まり、霊的および世俗的な人生の問題について公然と議論するアカデミーとして機能してきた。[ 115 ]それはリンガヤットに関するすべての宗教的および哲学的思想の源泉であった。神秘家アッラマプラブが議長を務め、カルナータカ州およびインドの他の地域から多数のシャラナが参加した。この機関はまた、リンガヤットの宗教的および哲学的思想の普及にも貢献した。アッカ・マハデヴィ、チャンナバサヴァンナ、そしてバサヴァンナ自身もアヌバヴァ・マンタパに参加した。[ 25 ]
今日のリンガヤット教徒は主にカルナータカ州、特にカルナータカ州北部と中部に居住しており、カルナータカ州南部にもかなりの人口がいます。リンガヤット教徒はカルナータカ州の人口の約16% [ 1 ] 、マハラシュトラ州の人口の約6～7%と推定されています。 [ 1 ] [ 12 ] [注 18 ]タミル・ナードゥ州では、彼らはヴィーラ・サイヴァ・バンダラタールと呼ばれています。リンガヤット・ヴァニ共同体はマラトワダとコルハプール、コンカン地方に存在し、中世には商人やザミンダールでした。 [ 116 ] [ 117 ]リンガヤット教徒のディアスポラは世界中の国々、特にアメリカ合衆国、イギリス、オーストラリアに見られます。[ web 10 ]
今日、リンガヤット共同体は、 OBC [ 118 ] [ 119 ]とSC [ 120 ]からなる さまざまなカーストの混合体である。現在、中央政府により、リンガヤットの 16 のカーストが OBC の地位を与えられている。[ 119 ]リンガヤットの政治家による推定の 1 つですが、リンガヤット共同体の約 7 パーセントが SC および ST に属しています。[ 120 ]ヴィーラシャイヴァ リンガヤットは、カルナータカ州[ 121 ]とテランガーナ州[ 122 ]の両方で州レベルで OBC の留保を受けています。
ヒンドゥー教におけるプラナリンガ（カンナダ語：ಪ್ರಾಣಲಿಂಗ）は、すべての人が神の一形態として経験することを指します。これはリンガヤット教の概念です。[ 123 ]
プラナリンガは、ヨガの実践と力についての考えに焦点を当てた、カンナダ語のヴァチャナによって構成されたシャットシャラの一種です。 [ 124 ]その実践は、イスタリンガ神を崇拝する際に用いられます。[ 125 ]
リンガヤット・コミュニティにリストされている99のカーストのうち、約20がSCに属し、さらに15がOBCに属します...情報筋によると、リンガヤットの約7パーセントがSC/STカテゴリーに属します。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）