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| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| マハーラーシュトラ州• カルナータカ州、テランガーナ州、[1] アーンドラ プラデーシュ州、マディヤ プラデーシュ州(グワリオール、インドール、ウッジャイン、ダール、カトニ、ジャバルプル) グジャラート(バドーダラ) •デリー | |
| 言語 | |
| マラーティー語、カンナダ語、[2] テルグ語[3] [4] | |
| 宗教 | |
| ヒンズー教 | |
| 関連民族 | |
| パンチャ・ドラヴィダ•カルハデ•カンナダ人
•コンカナスタ•デヴルケ• •ガウド・サラスワット・バラモン•タンジャヴル・マラーティー人•マラーティー人 |
デシャスタ バラモンは、主にインドのマハラシュトラ州と北カルナタカ州出身のヒンズー教の バラモン のサブカーストです。[5]これらの州以外にも、著者のK.S. シン、グレゴリー ナイク、プラン ナート チョプラによると、デシャスタ バラモンはテランガーナ州[6] [1] （以前はハイデラバード州とベラール管区の一部でした）、アーンドラ プラデーシュ州、マディヤ プラデーシュ州（以前は中央州とベラールの一部でした）[7] [8] [9] [10]にも集中しています。歴史家のプラン ナート チョプラとジャーナリストのプリティッシュ ナンディは、「マハラシュトラ州、カルナタカ州、アーンドラ プラデーシュ州のよく知られた聖者のほとんどはデシャスタ バラモンでした」と述べています。[11] [12]デシャスタ・バラモンの母語はマラーティー語、カンナダ語、テルグ語のいずれかです。[2] [3] [4]
何千年にもわたって、デシャスタ コミュニティは、バースカラ 2 世などの数学者、[13]バヴァブーティ、サティヤナータ ティルタ、サティヤダルマ ティルタなどのサンスクリット学者を輩出してきました。[14] [15] ドニャーネシュワル、エクナス、プランダラ・ダサ、サマルト・ラムダス、ヴィジャヤ・ダサなどのバクティ聖者。[16] [17] [18]ジャヤティルタなどの論争論理学者やラグタマ ティルタなどの非論争学者。[19] [20]
デシャスタ・バラモンの伝統的な職業は僧侶とクルカルニ・ヴァタン（村の会計係）である。[21] [22]彼らはまた、作家、会計士、金貸しなどの世俗的な職業に就き、農業も営んだ。[23] [24] [25]有史以来、多数のデシャスタがペーシュワー、[26] 、ディーワン、デシュパンデ（地区会計係）、デシュムク、パティル、ガドカリ、デサイ、[27] [28] [29] [30] [31]、ニルキー（ニザーム王朝時代に毎週穀物の価格を定めた人物）など、多くの著名な地位を占めていた。[32]ヴォラとグルシュコワの著述家は、「デシャスタ・バラモンはマハラシュトラ州の記録された歴史のほぼ初期から、マハラシュトラ州の政治、社会、文化において中核的な地位を占めてきた。州内の高官や行政の様々なレベルの役職に就き、彼らは国家栄誉を受け、さらに重要なことに、さまざまな種類の土地の寄付を受けていた」と述べている。[33]
語源
デシャスタという言葉はサンスクリット語の デシャ（内陸、国）とスタ（居住者）に由来し、文字通り「国の居住者」と翻訳されます。 [34] [35]クリシュナ川とゴダヴァリ川の渓谷、および西ガーツ山脈に隣接するデカン高原の一部は、総称してデシャと呼ばれ、デシャスタ・バラモンの元々の故郷です。[36]
タミル・ナードゥ州では、デシャスタ・バラモンはラヤール・バラモンとも呼ばれる。[37]ラヤールという言葉は南インドで王を意味する。
分類
デシャスタ・バラモンは、インドのバラモン社会のパンチャ・ドラヴィダ・バラモン分類に属する。 [38]カルハデ・バラモンやコンカナスタ・バラモンとともに、マラーティー語を話すデシャスタ・バラモンはマハーラーシュトラ・バラモンと呼ばれ、マハーラーシュトラ州で地域的な重要性を持つデカン高原のバラモンのサブカーストを指す。 [39]一方、カルナータカ州のデカン高原地域のカンナダ語を話すデシャスタ・バラモンは、カルナータカ・バラモンまたはカルナータカ・バラモンと呼ばれる。[40] [41] [42]
ヴェーダに基づく
デシャスタ・バラモンはさらにデシャスタ・リグヴェーディ派とデシャスタ・ヤジュルヴェーディ派という2つの主要な分派に分類され、以前は互いに食事を共にしていたものの結婚はしていなかったが、現在では2つの分派間での結婚は一般的である。[43] [39] [44]これらの分派は彼らが従う ヴェーダに基づいている。
- リグ・ヴェーダ
デシャスタ・リグヴェーディ・バラモン（DRB）はリグヴェーダの信奉者であり、リグヴェーダの儀式に従います。[45]デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンはリグヴェーダのアシュヴァラーヤナ・スートラとシャカラ・シャカの信奉者です。デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンはデシャスタの中で最も古いサブカーストであり、デカン地方全体に見られます。[46] [47]イラヴァティ・カルヴェによると、デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンはゴダヴァリ川とクリシュナ川の岸に沿った西部および中央デカン地方に見られ、カルナータカ州の奥深くまで広がっています。[48]デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンは、異なる言語地域の家族を含む同族婚のグループです。デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンにはマラーティー語を話す家族もいれば、カンナダ語を話す家族もおり、結婚のほとんどは同じ言語を話す家族内で行われますが、マラーティー語とカンナダ語を話す家族間の結婚も頻繁に行われています。[2]デシャスタ・リグヴェーディ・バラモン、テルグ語のバラモン、カルナタカのバラモンの間の婚姻関係もかなり頻繁に行われています。[49]
デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンは、マルホトラやイラヴァティ・カルヴェを含む数人の著者によって、デシャスタ・ヤジュルヴェディ・マディアンディナやデシャスタ・カンナヴァス・バラモンとは別個の別個のカーストとして扱われている。[50]
- ヤジュルヴェーダ
デシャスタ・ヤジュルヴェーダのバラモンはヤジュルヴェーダの信奉者であり、ヤジュルヴェーダの儀式に従います。彼らはさらにマディヤンディン派とカナヴァ派と呼ばれる2つのグループに分類されます。マディヤンディーナ派はシュクラ・ヤジュルヴェーダのマディヤンディーナ・シャカに従います。[51]マディヤンディーナという言葉は、それぞれ正午と昼を意味するマディヤーとディナという2つの単語の融合です。グルイェによれば、マディヤンディーナはシュクラ・ヤジュルヴェーダの創始者であるヤジュナヴァルキヤの弟子の名前であり、マディヤンディーナの信奉者はこの名前で知られています。この名前の他の意味は、彼らが正午にサンディヤ・ヴァンダナを行うのでそう呼ばれている、またはこれらのバラモンは正午以降にのみバラモンの身分に達するはずであるという意味でもあります。グリエ氏は、明らかに「マディアンディナ」という名前は南部のバラモン教徒によって誤解されたか、意図的に誤解されたと述べた。[52] [53] [54] [55]一部のヤジュルヴェーディ デシャスタは、クリシュナ ヤジュルヴェーダの「アパスタバ」の下位区分に従います。[56]最近、ヤジュルヴェディ・マディヤンディンとヤジュルヴェディ・カンナヴァ・バラモンは口語的にデシャスタ・ヤジュルヴェディ・マディヤンディンとデシャスタ・ヤジュルヴェディ・カンナヴァと呼ばれるようになったが、全員が伝統的にデーシュに住んでいたわけではないし、デーシュに属していたわけでもない。[57]デシャスタ・リグヴェディ・バラモンと同様に、シュクラ・ヤジュルヴェディセクションのデシャスタ・ヤジュルヴェディ・バラモンもデカン全域に広がっています。[58]
ヴェーダーンタに基づく
デシャスタ・リグヴェーディー派とデシャスタ・ヤジュルヴェーディー派は、アディ・シャンカラとマドヴァチャリヤが提唱したヴェーダーンタに従い始めました。[59]彼らは多くのアーチャーリャを輩出し、様々なマタを主宰してきました。これらの学問の中心地は、ヴェーダ、スムリティ、プラーナ、特にアドヴァイタとドヴァイタの哲学の教えをインド全土に広め、このため彼らの中にはマドヴァだけでなくスマータもいます。 [60] [61] [62] [63]マハーラーシュトラのデシャスタの間では、デシャスタ・スマータとデシャスタ・マドヴァの結婚は非常に一般的で普通のことです。[64]これらの分派は、彼らが従うヴェーダーンタに基づいています。
- 二元論
デシャスタ マドヴァ バラモンは、デシャスタ マドヴァ(または単にマドヴァ)とも呼ばれ、マドヴァチャリヤのドヴァイタ ヴェダンタに従うデシャスタ バラモンです。[65]デシャスタ マドヴァ バラモンは 10 人のマドヴァ マータの信奉者です。[66] [67] [68] 10のマタのうち、ウッタラディ・マタが最大であり、デシャスタ・マドヴァのほとんどがこのマタの信奉者である。 Deshastha Madhvas が従う他の 2 つの著名な数学は、Raghavendra MathとVyasaraja Mathです。これら 3 つのマタは、マドヴァ サンプラダヤではまとめて「マタトラヤ」として知られています。[66] [69] [70]南インドのデシャスタ・マドヴァは伝統的にマラーティー語とカンナダ語、テルグ語またはタミル語のバイリンガルである。[71]
- アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェダンタに続くデシャスタには、その中に2つの部門があります。それは、ヴァイシュナフ アドヴァイチンスとスマートア アドヴァイチンスです。 Smarta Advaitins は、Deshastha Smarta Brahmins または Deshastha Smartas としても知られています[72] [73]
人口統計
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マハラシュトラ州外の、デシャスタ バラモンが何世紀にもわたって行政官または宗教指導者 (パンディット) として定住してきた地域の場所。これらの中には、マラーター王国の支配者がいた地域もあります。点の上にマウスを置くと、地域名が表示されます。クリシュナ川とゴダヴァリ川の渓谷、および西ガーツ山脈（サヒヤドリ丘陵）の高原は、総称してデシャ（デシャスタ・バラモンの故郷）と呼ばれています。[74]
バラモンはマハーラーシュトラ州の全人口の8～10％を占める。[75]マハーラーシュトラ州のバラモンの約60％（5分の3）はデシャスタ・バラモンである。[76]北カルナータカ州、特にヴィジャヤプラ、ダルワド、ベラガヴィの各県では、1960年代にはデシャスタは全人口の約2.5％を占めていた。[77]以前、この地域は「ボンベイ・カルナータカ地域」として知られていた。[78] イラストレイテッド・ウィークリー・オブ・インディアは、デシャスタ・コミュニティに属する人口の正確な割合を知ることは、彼らがデカン高原全体に散らばっているため、非常に難しいと述べている。[79]
デシャスタ バラモンは、村から都市部に至るまで、マハラシュトラ州全域に均等に分布しています。[80] [a] [81]カルナータカ州では、デシャスタ・バラモンは主にビジャプール、ダルワド、カラブラギ、ベラガヴィ、ビダル、ライチュール、ベラリ、ウッタラ・カンナダ、シヴァモガの地区に集中している。[82] [83]
デシャスタはマハラシュトラ州やカルナタカ州以外にも、マディヤ・プラデーシュ州のインドール[39]やタミル・ナードゥ州のチェンナイ[62]やタンジャヴール[84]などの都市に定住した。これらの都市はマラーター帝国の一部であったか、またはその影響を受けていた。 [85]グジャラート州ヴァドーダラーのデシャスタ・バラモンは、デカン地方から国家に奉仕するために来た移民である。[86]アンドラ・プラデーシュ州では、デシャスタ・バラモンはさまざまな地域、特にアナンタプル、クルヌール、ティルパティ、クダパ、ハイデラバード（現在はテランガーナ州の一部）などの都市に定住した。[87]沿岸部のアーンドラでは、デシャスタ・バラモンはネルール県、[88]クリシュナ県、グントゥール県に定住した。[89]テランガーナ州では、デシャスタ・バラモンは州内のすべての地区に分布しています。[90]テルグ諸州に移住したデシャスタの家族は、特に食事において、テルグの習慣に完全に適応しました。[91]
（タンジャヴールの）軍事移住者には、さまざまなサブカーストのバラモンが含まれていたが、遠く離れた故郷から隔離されていたため、母国でこれらのカーストを分けていた下位区分は忘れ去られ、彼らはすべてデシャスタという共通の名前の下にまとめられた。[92] [93]今日のタンジョールのマラーティー語話者は、これらのマラーティー語話者の子孫である。[94] [95]故郷から隔離されていたため、彼らは文化的にも言語的にもマハラシュトラのバラモンとはほとんど異質なものになっていた。[96]初期のイギリスの支配者は、南部のデシャスタを独自のコミュニティと見なし、ペーシュワー支配の崩壊後、現在のカルナータカ州北部の行政機関に、デシュ出身のデシャスタや他のバラモンよりも彼らを積極的に採用した。[97]
- 移住パターン
PILCのドラヴィダ研究ジャーナルによると、南インドに移住したマラーター人はもともとプネーとビジャプール出身だった。彼らは陸路を取り、サタラ、サングリ、コールハープルを通過した。別の移住者はビジャプールから北カルナタカ、クドゥパ、クルヌール、チトゥール、北アルコットの各県を経由して移住した。[98]
歴史
インドのマハラシュトラ州の位置。デシャスタの大半はマハラシュトラに住んでいます (左)。クリシュナ川とゴダヴァリ川 (右)
デシャスタという言葉は、サンスクリット語の「デシャ」と「スタ」に由来し、それぞれ内陸または国と居住者を意味する。2つの単語を合わせると、文字通り「国の居住者」を意味する。[99] [100] [101]デシャスタは、最も長い歴史を持つマハーラーシュトラ州と北カルナータカ州のバラモンコミュニティであり、[39] [102]マハーラーシュトラ州と北カルナータカ州の元祖[80] [103]で最も古いヒンドゥー教バラモンサブカーストである。[39] [102] [104]デシャスタコミュニティはヴェーダと同じくらい古い可能性がある。ヴェーダ文献には、デシャスタに非常によく似た人々が登場する。[105] [106]これにより、デシャスタがデシュに存在したのは紀元前1100年から1700年の間となる。[要出典]マハラシュトラ州の元々のバラモンであるデシャスタは、マハラシュトラ州で最も尊敬されており、自分たちが他のバラモンよりも優れていると考えていました。[107]
中世には、マラーティーのバラモンがヒンズー教の聖地ベナレスに移住し始めた。彼らはこの都市の知的生活を支配し、ムガル帝国やその他の北インドの宮廷で重要な地位を確立した。[108]デカン・スルタン朝時代と初期のマラータ統治 の間、デシャスタは村の記録保管者（クルカルニ）や占星術師（ジョシ）としてマハーラーシュトラ地方の農村社会の構造に密接に統合されていた。[109]そのため、彼らはその地域の他のどのバラモン集団よりも農村社会の目にはるかに目立つ存在であった。バト家からペーシュワーが台頭する前は、マラータの官僚機構はほぼ完全にデシャスタ共同体とチャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブ共同体から採用されていた。しかしバラジー・ヴィシュワナートの権力掌握により、官僚機構に対する彼らの独占は打ち砕かれた。しかし彼らは、マハラシュトラ州の田舎でクルカルニやデシュムクとして影響力を保持していた。[110] [111] [112] 多くのデシャースタ・バラモンは、チットパヴァンが支配するペーシュワー時代に機会がなかったため、現在のアーンドラ・プラデーシュ州に移住した。このグループは、特にグントゥール周辺のこの地域のエリートの一部となった。[ 113] 19世紀までには、デシャースタは南インド全土で非常に強い地位を占めており、その地位は北インドのカヤスタやカトリとしか比較できない。[114] 1947年のインド独立当時、都市部に住み職業に就くマラーティー・ヒンドゥー教徒は、ほとんどがチットパヴァンやCKPなどのコミュニティに属していた。しかし、研究者のドナルド・カーツは、この地域のデシャスタや他のバラモン集団は当初は主に農村地帯に住んでいたが、20世紀末までに大部分が都市化したと結論付けている。[115] [116] [117]
デシャスタの伝統的な職業の一つは、ヒンドゥー教寺院の僧侶、または社会宗教的儀式の司祭であった。記録によれば、13世紀以降の宗教的・文学的指導者のほとんどがデシャスタであった。作家のプラン・ナート・チョプラとジャーナリストのプリティッシュ・ナンディは、「マハラシュトラ、カルナタカ、アーンドラ・プラデーシュの有名な聖者のほとんどはデシャスタ・バラモンであった」と述べている。[11] [118]村の僧侶であることに加えて、村の会計係やクルカルニのほとんどはデシャスタ・カーストに属していた。[80] [119]パンダルプルの 有名なヴィッタル寺院の僧侶はデシャスタであり、プネーの多くの寺院の僧侶もデシャスタである。[120]その他の伝統的な職業には、村の税務官、学者、占星術師、行政官、アーユルヴェーダ医療の実践者などが含まれていました。[121] [122] [123]ヴェーダを学ぶデシャスタはヴァイディカ、占星術師は「ジョシ」と呼ばれ、 [124]医学の実践者はヴァイディヤ、プラーナの朗唱者はプラニクと呼ばれます。[125]歴史的には、デシャスタはマハラシュトラ州とカルナタカ州で塩と穀物の製造と取引にも従事していました。そのため、彼らはそれらに関連する姓も採用しました。[126]
哲学と文学
デシャスタはサンスクリット語、マラーティー語文学、カンナダ語文学、数学、哲学の分野に貢献してきました。[127] [128] [129] [130]
カルナータカ州のデシャスタ共同体は、14 世紀のドヴァイタ哲学者聖ジャヤティルタ[16]、15 世紀と 16 世紀のハリダサ運動の重鎮、ドヴァイタ教団の哲学者[131] プランダラ ダサ、ヴィジャヤ ダサ、プラサンナ ヴェンカタ ダサを輩出しました。[132] [133] [134]実際、シャルマによれば、ラグナタ・ティルタ、ラグヴァリヤ・ティルタ、ラグッタマ・ティルタからサティヤプラモーダ・ティルタに至るウッタラディ・マータ（ドヴァイタ僧院）の教皇は一人の例外もなく、デシャスタに属していたという。バラモンのコミュニティ。[135] [136]
デシャスタは13世紀から19世紀にかけてマハラシュトラ州で著名な文学者を輩出した。[128]偉大なサンスクリット学者バーヴァブーティは、マハラシュトラ州ヴィダルバー地方に西暦700年頃に住んでいたデシャスタ・バラモンであった。[127] [137]彼の高級サンスクリット詩と戯曲の作品は、カーリダーサのものに匹敵する。彼の最も有名な2つの戯曲は『マハーヴィーラチャリタ』と『マーラティー・マーダヴァ』である。『マハーヴィーラチャリタ』はヒンドゥー教の神ラーマの幼少期を題材にした作品であり、『マーラティー・マーダヴァ』はマーラティーと恋人マーダヴァの恋愛物語で、紆余曲折の末ハッピーエンドを迎える。[138]
ムクンド・ラージも13世紀に生きたこのコミュニティの詩人で、マラーティー語で作品を書いた最初の詩人と言われている。[139]彼は、正統派ヴェーダーンタ教に関連する形而上学的、汎神論的な作品であるヴィヴェーカ・シッディとパラムリタで知られている。17世紀の他の有名なデシャスタ文学者には、ムクテシュワルとシュリダル・スワミ・ナザレカルがいる。[140]ムクテシュワルはエクナートの孫で、オヴィ韻律で最も著名な詩人である。彼はマハーバーラタとラーマーヤナをマラーティー語に翻訳したことで最も知られているが、マハーバーラタの翻訳は部分的なものであり、ラーマーヤナの翻訳全体は失われている。シュリダルはパンダルプル近郊の出身で、彼の作品はある程度サンスクリット叙事詩に取って代わったと言われている。 17世紀と18世紀の他の主要な文学者としては、ヴァマン・パンディト[141]、マヒパティ[142]、アムリタラヤ[143]、アナント・パンディ[144]、[145]、ラムジョシ[146]などがいます。
デシャスタ共同体からは多くの聖者や哲学者が輩出されている。その中でも特に重要な人物は、ドゥニャネシュワル、ジャヤティルタ、シュリーパダラジャ、ヴィヤサティルタ、エクナート、プランダラ ダサ、サマート ラムダス、ヴィジャヤ ダサである。[129]最も尊敬されている論理学者で哲学者であるジャヤティルタは、マドヴァチャルヤの『アヌ ヴィヤキャーナ』の注釈である最高傑作『ニヤーヤ スーダ』で広く称賛されている。バクティの聖者の中で最も尊敬されているドゥニャネシュワルは、バガヴァッド ギーターの注釈で広く称賛されている。それは『ドゥニャネシュワリ』と呼ばれ、プラークリット語で書かれている。彼は13世紀に生きた。[147]エクナスは、16 世紀に『エクナティ バグワット』と呼ばれる広範な詩を出版したもう一人のバクティ聖者です。エクナスの他の作品には、『バヴァルタ ラーマーヤナ』、『ルクミニ スワヤムワラ』、『スワトマ スカ』などがあります。[148] 17世紀には、シヴァージーの精神的顧問でもあった聖者サマルト・ラムダスのダスボディが登場した。 [149]
軍事と行政
セウナ王朝とヴィジャヤナガラ時代
1259年から1274年まで、インド西部と南部を支配したデーヴァギリ・セウナ・ヤーダヴ朝のマハデーヴァ王（1259年 - 1271年）とラーマチャンドラ王（1271年 - 1309年）の治世に首相を務めたヘーマドパントは、デーシャスタ・リグヴェーダ派のバラモンであった。[150] [151]
デシャスタ・バラモンはヴィジャヤナガル帝国の政治、軍事、行政の階層構造においても重要な役割を果たした。[152] [153]
デカン・スルタン朝とムガル帝国時代
ロバート・エリック・フライケンバーグによれば、バハマ人の権力の起源そのものは、地元のデカニ人指導者の支援と関係があったようだ。フライケンバーグはまた、 「マフムード・ガワンが行政官として偉大であった理由は、デシャスタとして知られるマラーター・バラモンの集団を賢明に雇用したためである」とも引用している。[154]
ロバート・エリック・フライケンバーグによれば、1481年に有能なディーワンが無意味に処刑された後にバハマの権威が崩壊したことにより、ビジャープル、ゴルコンダ、アフマドナガルのスルタン国はデシャスタの奉仕にますます依存するようになった。[155]
デシャスタ・マドヴァ・バラモンはゴルコンダのクトゥブ・シャーヒーの統治時代に高い地位を占めていた。彼らが務めた役職には、アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州のデシュムク、デシュパンデ、マジュムダール、マナヴァル（警察署長）などがある。[156]
マラーター王国とニザーム王国
シヴァージーの主要なバラモン役人のほとんどはデシャースタであり、 [157]彼のペーシュワ全員も含まれていた。[158]当時の他の重要なデシャースタには、モロパント・トリムバック・ピングレ、ラムチャンドラ・パント・アマティヤ、アナジー・ダット・サチヴ、[159] [160]アバジー・ソンデフ、プララハド・ニラジ、ラグナート・ナラヤン・ハンマンテ[161]メルギリ・パンディット[162]などの戦士がいた。マラータ帝国の歴史のある時点では、8人のアシュタ・プラダン（8人の大臣会議）のうち7人がこのコミュニティから出ていた。[158] 1713年、コーカナスタのバラジ・ヴィシュヴァナート・バートが6番目のペーシュワに任命され、ペーシュワの地位はマラータ帝国の崩壊までコンカナスタの手に残された。地元の有力者デシャスタ・バラモンの忠誠を得るために、コンカナスタ・ペシュワはバラモン学者の後援制度を確立しました。[163]ペシュワ統治時代の最も著名なデシャスタ・バラモン家は、パント・プラティニディス、ヴィンチュルカル家[164]プランダレス家、[165]ガンデカール家（パント・サチフ家）[166]およびバヴァデカル家であった。[167]
ペーシュワー時代には行政職の不足により、デシャスタや他の識字集団は、現在のアーンドラ・プラデーシュ州のグントゥール地域などインドの他の地域で機会を見つけざるを得なかった。[168]
- 18 世紀プネーのデシャスタの名声
歴史家ゴヴィンド・サカラム・サルデサイは、18世紀のマハラシュトラ州の文化の中心地であったプネーで、政治、軍事、金融で高い地位を占め、重要な役割を果たした163の著名な一族を挙げている。この163の一族のうち、大多数(80)はデシャスタ、46はチットパワン、15はCKP、そしてカルハデ・バラモンとサラスワトがそれぞれ11一族を占めていた。[169] [170]
東インド会社とイギリス時代
- マイソール王国
ハイダル・アリとティプー・スルタンの下で最も信頼できる側近として仕えたこのデシャスタ・バラモン移民は、1799年にイギリス人の信頼を勝ち取ることに成功した。ディーワン・プルナイアは、忠誠心を驚くほど巧みに変えることで、順応と生存の術に長けたエリートの典型だった。しかし、イギリス人を魅了した彼の最も重要な長所は、おそらく、後年イギリス人が有利に利用することができた、成功した行政官としての彼の技術的能力だった。ハイダルとティプーの下では多くのデシャスタ・バラモンが雇用されていたが、プルナイアの統治下とその後の数年間で、彼らのより大きな浸透が目撃された。1799年、プルナイアによってラーマ・ラオがナガールのフージュダールに任命された。ソワール・バクシ・ラーマ・ラオ、バルギール・バクシ・バラジ・ラオ、バブー・ラオ、クリシュナ・ラオ、アニゲレのビム・ラオらはこの階級の著名人である。プルナイアがハイダル・アリーの首相で、ティプー・スルタン・クリシュナ・ラオがマイソール王国 の最高司令官を務めていたとき。[171] [172] [173]この間、歳入と財務部門はほぼ彼らによって独占されていた。彼らの数学的な頭脳、正確さ、記憶力は、これらの役職に理想的であった。[174] プルナイアはクリシュナラージャ・ワディヤル3世の下で最初のデワンとしてマイソール王国を統治し、後にソワール・バクシ・ラーマ・ラオ、バルギール・バクシ・バラジ・ラオ、バブー・ラオが彼の後を継いでデワンとして統治した。ディーワン・プルナイアはイェランドゥル・エステートの創設者でもある。[175]ディーワン・プルナイアの直系の子孫であるPNクリシュナムルティ[176]は、イェランドゥル領の第5代ジャギールダールでもあり、1901年から1906年までマイソールのディーワンを務めた。後に、コーラム・ヴェンカタ・ラオ、 VPマダヴァ・ラオ、T・アナンダ・ラオ（ラジャ・T・マダヴァ・ラオの息子）、N・マダヴァ・ラオなど多くの著名なデシャスタ・バラモンがディーワンとしてマイソール王国を統治した。
- マドラス州
17世紀にはデシャスタ・マドヴァ・バラモンがアーンドラ・プラデーシュ州に移住し始め、ゴルコンダのクトゥブ・シャーヒー家の台頭期に高位の行政職に就いた。[177] 1788年から1848年の間、グントゥール県では5人のザミーンダールのうち2人、すなわちチルカルペット・ザミーンダリーとサッタナパリ・ザミーンダリーが、「デシュムク」という称号を持つデシャスタ・マドヴァ・バラモンによって統治されていた。[178] [179]しかしフライケンバーグは、初期の段階ではデシャスタはザミーンダールと権力を争わなければならなかったとも述べている。ザミーンダールの多くはバラモンではなく、カンマ、ヴェラマ、ラジューであった。この競争構造は明らかにイギリス統治によって無から生み出されたのではなく、マラータ時代以前、あるいはそれ以前に存在していた。 [ 180]エリック・フライケンバーグによると、19世紀半ばまでに、グントゥール地区の従属的な行政機関および税務機関の重要な地位はすべて、特定のデシャスタ・バラモン一族によって独占されていました。[181]アジア経済レビューによると、デシャスタ・バラモンが自分の親戚を任命して権力を強化する傾向は、グントゥールに限らず、南インド全体に広がっていました。[182] 19世紀までに、デシャスタは南インド全体で強い地位を占めていました。[183] エリック・フライケンバーグによると、「デシャスタ・マドヴァ・バラモンは、旧政権の名残で、必要な事務スキルと税務システムの知識を持ち、複雑な簿記システムとモディ文字を使用してこの知識を隠す能力を持ち、政府の命令を覆し、かなりの土地収入を吸い上げようと共謀しました。」[184] [185]フライケンバーグによれば、これがマドラス州におけるシェリスタダール、ナイブ・シェリスタダール、テシルダールのほとんどが、モディ文字に堪能なデシャスタ・バラモンコミュニティからのみ選出されている理由である。フライケンバーグによれば、デシャスタはイギリス植民地支配下で英語力でも有名であった。[186] [187] [188]イギリス植民地支配の初め、南インドで最も有力なバラモン官僚はマハラシュトラ州と北カルナタカ州からの移民であるデシャスタ・バラモンであった。[189] 植民地支配の末期には、タミル・バラモンの英語教育に対する熱意により、デシャスタはタミル・バラモンにますます負けるようになった。 [187]
社会と文化
言語
デシャースタ人の大多数はインド・アーリア語族の主要言語の一つであるマラーティー語を話すが、かなりの少数派がドラヴィダ語族の主要言語の一つであるカンナダ語を話す。[2]マラーティー語の主要方言は標準マラーティー語とワルハディ・マラーティー語と呼ばれる。[190]標準マラーティー語はマハラシュトラ州の公用語である。プネーのデシャースタ・バラモンの言語は標準マラーティー語とみなされており、デシャースタ・リグヴェーディー語の発音が重視されている。[191]他にアヒラーニー語、ダンギー語、サマヴェーディー語、カンデーシ語、プネリ・マラーティー語のような下位方言がいくつかある。標準マラーティー語には本来鼻音化した母音はないが、プネーで話されているマラーティー語のチットパヴァニ方言には鼻音化した母音がある。[190]南インド全土に広がるデシャスタ・バラモンは、マラーティー語またはカンナダ語を母国語とし、他の人々とは地元の言語で話します。 [192]
ダイエット
ほとんどのパンチャ・ドラヴィダ派 バラモンコミュニティと同様、デシャスタバラモンも菜食主義者である。[193]デシャスタは料理に黒のスパイスミックス、カラ（文字通り黒いマサラ）を使用する。伝統的に、各家庭にはスパイスミックスの独自のレシピがあった。しかし、現代の家庭ではスーパーマーケットでパッケージ済みのミックススパイスを直接購入するようになったため、この伝統は廃れつつある。デシャスタ料理で人気の料理は、 トゥヴァルダルから作られたヴァランである。数種類のダルと数種類のスパイスを混ぜた粉末であるメトクットも、伝統的なデシャスタ料理の一部である。祭りや2日間の結婚式の初日に食べられるプランポリは、マラーティーのバラモンのもう一つの特別料理である。[ 194 ]
服装スタイル
マハラシュトラ州の都市部に住む中年や若い女性のほとんどは、伝統的なナウヴァリまたは9ヤードのサリーにスカートやズボン、またはシャルワール・カミーズなどの西洋の衣装を着ているが、需要不足のため市場から姿を消している。年配の女性は5ヤードのサリーを着ている。伝統的に、マハラシュトラ州のバラモン女性は、他のカーストの女性とは異なり、サリーの端で頭を覆わなかった。[195]都市部では、5ヤードのサリーは、結婚式や宗教儀式などの特別な機会に若い女性が着用する。マハラシュトラの花嫁は、結婚式にまさにマハラシュトラのサリーであるパイタニを好む。 [196]
20世紀初頭から中頃にかけて、デシャスタの男性は頭を覆うために黒い帽子をかぶっていたが、それ以前はターバンやパガディが人気だった。[42]宗教的な儀式では、男性はソワレと呼ばれる色のついた絹のドーティを着用した。現代では、ドーティは地方の年配の男性のみが着用している。[197] [198]都市部では、女性と同様に、さまざまなスタイルが好まれる。例えば、デシャスタ・シブ・セナの政治家でマハラシュトラ州の元首相であるマノハル・ジョシは、白の上質なカディ・クルタを好み、[199]若い男性はジーンズなどの現代的な西洋の服を好んでいる。
過去には、カーストや社会紛争は、その地域のすべてのバラモン下位カーストの男性による合同会議によって解決されていました。[200] [201]
宗教的慣習
デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンは、今でも宗教儀式や祈りなどの機会にリグ・ヴェーダを朗唱している。 [202]これらの儀式には、誕生、結婚式、入会式、死の儀式などがある。ヒンドゥー教徒の生活における様々な機会のための他の儀式には、家族が正式に新しい家に居住する前に行われるヴァストゥシャンティ、19世紀にベンガルで始まったサティアナラヤナ・プージャがあり、これは新しい取り組みを始める前や特に理由がない場合に行われる儀式である。家族のゴトラとクラ・ダイヴァットの名前を呼ぶことは、これらの儀式の重要な側面である。他のほとんどのヒンドゥー教徒のコミュニティと同様に、デシャスタは家にデヴァガールと呼ばれる神殿を持ち、さまざまな神々の偶像、シンボル、絵を飾っている。[203]ポティと呼ばれる宗教文書の儀式的な朗読も人気がある。
伝統的な家庭では、食べ物はまずナイヴェディヤとして神に捧げられ、その後家族や客が食べます。この宗教的な捧げ物の前に食事や軽食は取りません。現代のデシャスタの家庭では、ナイヴェディヤは宗教的に特別な意味を持つ日にのみ捧げられます。[204]
デシャスタは、他のすべてのヒンドゥー教のバラモンと同様に、父方の祖先を7人または8人の賢者、サプタルシの1人に遡ります。彼らは祖先のリシにちなんで名付けられた8つのゴトラに分類されます。ゴトラ内の結婚（サゴートラ・ヴィヴァハ）は近親相姦とみなされます。[205]
デシャスタ・スマータスは、トリプンドラをビブーティ（牛糞の灰）またはチャンダナ（白檀のペースト）とともに塗布します。額に3本の横縞を描くように塗り、プージャが終わったら白檀の斑点を付けます。一方、デシャスタ・マドヴァは、ウルドヴァ・プンドラをゴピチャンダナ（白檀のペースト）とともに塗布します。額にゴピチャンダナを2本の垂直の線として塗り、鼻から髪の根元まで塗り、中央の炭の線を真ん中で分割し、中央に円形のターメリックの斑点を付けます。入信の際、デシャスタ・マドヴァの男性は肩と胸にシャンカ（ほら貝）、チャクラ（円盤）、その他のヴィシュヌの紋章を刻まれるが、女性の場合は腕にのみ印が押され、右腕に「チャクラ」、左腕にシャンカが刻まれる。これらの印を刻むのに使われる印は赤く熱した鉄で、「タプタ・ムドラ・ダーラナ」として知られている。タプタは「熱せられた」を、ムドラは「印」を意味する。マドヴァはまた、毎日、体のさまざまな部分にゴピチャンダナペーストで5つのムドラを刻む。ヴァルカリ・サンプラダヤに従うヴィシュヌ派のアドヴァイタ派は、額にゴピチャンダナ・ウルドゥヴァ・プンドラも塗る。[59] [206]
すべてのデシャスタ家には、その家系の守護神、すなわちクラダイヴァットがいます。[207]この神は、共通の祖先を通して互いにつながっている複数の家系の一族または一族に共通です。[208]ジェジュリのカンドーバは、マハーラーシュトラ州のデシャスタ家のクラダイヴァットの一例です。彼は、バラモンからダリットに至るまでのいくつかのカーストに共通するクラダイヴァットです。[209]地元または領土の神をクラダイヴァットとして崇拝する習慣は、ヤダヴァ王朝の時代に始まりました。[208]マハーラーシュトラ州とカルナータカ州のデシャスタ族の他の神は、トゥルジャプールのバヴァニ、コールハープルのマハラクシュミ、アムラヴァティのマハラクシュミ、マフールのレヌカ、ナーシク地区ヴァニのサプタシュリンガの丘にあるサプタシュリンギ、バーダミのバナシャンカリ、サンナティのラクシュミ・チャンドララ・パラメシュワリ、レヌカである。サヴァダッティのイェランマ。ティルパティのヴェンカテシュワラ、パンダルプールのナラシンハ、ヴィトバ（ヴィッタラ）は、デシャスタの間でクラデヴァタとして崇拝されるヴィシュヌの人気のある形態です。[210] [211] [212]
儀式と儀礼
伝統的に、デシャスタは誕生から死まで16の肉体のサンスカーラに従った。 [213] 誕生すると、子どもはデシャスタ・リグヴェーダに従って、デシャスタ・リグヴェーディ・バラモンの儀式によって家族に迎え入れられる。子どもの命名儀式は数週間から数ヶ月後に行われることがあり、バルサと呼ばれる。インド周辺の多くのヒンズー教徒のコミュニティでは、命名はほとんどの場合、子どもの星占いを参考にして行われる。星占いでは、子どもの月のサイン（ラシと呼ばれる）に応じてさまざまな名前が提案される。しかし、デシャスタの家族では、子どもが世俗的な活動で使用する名前は、両親が決めたものになる。星占いに基づいて名前が選ばれた場合は、子どもが生きている間に呪いをかけられないように秘密にされる。命名儀式では、子どもの父方の叔母が幼児に名前を付ける栄誉に浴する。子どもが11ヶ月になると、初めての髪を切ります。これもまた重要な儀式であり、「ジャワル」と呼ばれます。[83]
男児[83]は8歳の誕生日を迎えると、ムンジャ（正式な儀式の仕様であるムンジャ草にちなんで）、ヴラタバンダ、ウパナヤナムなどと呼ばれる入門の糸の儀式を受ける。[214]その日から、彼は自分のカーストの正式なメンバーとなり、英語で「二度生まれた」と訳されるドゥウィジャと呼ばれる。これは、最初の誕生は実の両親によるものであるが、2度目は入門僧とサヴィトリによるものであるという意味である。[215]伝統的に、男の子はヴェーダと聖典を学ぶためにグルクルに送られる。男の子はブラフマチャリアと呼ばれるこの期間中、厳しい規律を実践することが期待される。男の子は独身生活を送り、施しを受けて暮らし、厳選された菜食主義のサトヴィック食を摂取し、行動と行為においてかなりの禁欲主義を守ることが期待される。現代では大多数のデシャスタがこのような慣習に従っていないが、デシャスタの男子は皆、聖なる糸の儀式を受ける。8歳前後で儀式を受ける者も多く、これをスキップする者は結婚直前に儀式を受ける。二度生まれたデシャスタは、ヒンドゥー暦のナラリ・プルニマまたはシュラヴァン月の満月の日に、聖なる糸を交換するための毎年の儀式を行う。この糸はマラーティー語でジャアナヴェ、カンナダ語でジャナヴァーラと呼ばれる。[83]
デシャスタは歴史的に同族婚かつ一夫一婦制のコミュニティであり、結婚は交渉によって行われる。[216]マンガルスートラは女性にとって結婚の象徴である。研究によると、インド人の大半のカースト、宗教、家族背景に関する伝統的な見解は結婚に関しては変わっていない。[217]つまり、人々は同じカースト内で結婚し、[218]新聞の結婚広告は依然としてカーストとサブカースト別に分類されている。[219]デシャスタ・ヤジュルヴェーディは異父兄弟間の結婚を認めていないが、デシャスタ・リグヴェーディのサブグループは、他の多くのマラーティー・カーストと同様に異父兄弟間の結婚を認めている。 [193] [220]南マハラシュトラでは、デシャスタ・リグヴェーディのバラモンは叔父と姪の結婚さえ認めている。[221]
結婚の手配をする際には、ガナ、ゴートラ、プラヴァラ、デヴァクがすべて念頭に置かれます。星占いが行われます。[222]結婚式の儀式は次のように説明されています。「新郎は花嫁のパーティーと一緒に花嫁の家へ行きます。アクシャットと呼ばれる儀式が行われ、新郎と花嫁の周りの人々がハルディ（ウコン）とシンドゥル（朱色）の米粒をカップルに投げます。カニャダンの儀式の後、新郎と新婦の間で花輪の交換が行われます。次に、新郎はマンガルスートラを花嫁の首に結びます。その後、グランティバンダンが行われ、花嫁のサリーの端が新郎のドーティの端に結び付けられ、新郎の場所で宴会が手配されます。」[222]
デシャスタの結婚式には、伝統的なマラーティー語のヒンドゥー教の結婚式の要素が数多く含まれています。結婚式前夜にはシーマント プージャンが行われます。ダルマの結婚式には、アンタルパットの儀式とそれに続くヴェーダの儀式があり、新郎と新婦は結婚を完了するために聖なる火の周りを 7 回歩きます。現代の都会の結婚式は、夜の披露宴で終わります。デシャスタの女性は結婚後、夫の家族の一員となり、夫の家族の伝統だけでなく、ゴトラも取り入れます。[b]
結婚式の後や糸の儀式の後、デシャスタの家族はゴンダル族による伝統的な宗教的な歌のパフォーマンスを手配します。[226] [227]
デシャスタ バラモンは死者を火葬で処分する。[83]死者の息子が棺台に遺体を乗せて火葬場まで運ぶ。長男が男性の場合は頭に、女性の場合は足元に火を灯す。遺灰は土器に集められ、死後 3 日目に川に撒かれる。これは 13 日間の儀式で、11 日には死者の魂にピンダが捧げられ、13 日にはシュラッドハの儀式に続いて葬儀の宴が開かれる。火葬はヴェーダの儀式に従って、通常は死後 1 日以内に行われる。他のすべてのヒンズー教徒と同様に、遺灰はガンジス川かゴーダヴァリ川に浸されることが好まれる。シュラッドハは、亡くなった家族の先祖全員を偲ぶ毎年の儀式となる。これらの儀式は男性の子孫、できれば死者の長男によってのみ行われることが期待されています。[228]
フェスティバル
デシャスタはサカ暦に従います。彼らは他のヒンズー教のマラーティー族のいくつかの祭りに従います。これらには、グディ・パドワ、ラーマ・ナヴァミ、ハヌマーン・ジャヤンティ、ナラリ・プルニマ、マンガラ・ガウル、クリシュナ・ジャンマシュタミ、ガネーシュ・チャトゥルティ、コジャギリ・プルニマ、ディワリ、カンドバ祭り（チャンパ・シャシティ）、マカール・サンクランティ、マハ・シヴァラートリ、ホーリーが含まれます。
これらのうち、ガネーシャ・チャトゥルティはマハラシュトラ州で最も人気があるが[229] [230]、インド全土でヒンズー教徒の間で最も人気のある祭りであるディワリ[231]もマハラシュトラ州で同様に人気がある。デシャスタはガネーシャ祭りを家庭内の行事として祝う。家族の伝統に応じて、粘土像またはシャドゥが1日半、3日半、7日、または丸10日間崇拝され、その後、儀式的に川や海に沈められる。[232]この私的な祝祭の伝統は、1894年にバル・ガンガダル・ティラクによって導入された公的な祝祭と並行している。[233] モダックは祭り中の人気の食べ物である。ガネーショツァヴには、ハルタリカ祭やガウリ祭などの他の祭りも組み込まれており、前者は女性が断食して祝われ、後者はガウリの偶像を設置することで祝われる。[234]
デシャスタの信心深い人々は、ヒンドゥー暦に従って断食の日に断食する。 [235] 典型的な断食日は、エカダシ、チャトゥルティ、マハ・シヴァラトリ、ジャンマスタミである。ハルタリカは女性の断食日である。一部の人々は、特定の神を称えて週の間に断食する。例えば、月曜日はシヴァ神、土曜日はハヌマーン神と土星シャニ神を称える。[236]
グディ・パドワは、ヒンドゥー暦の太陰月のチャイトラ月の初日に執り行われます。 [237]この日には、家の外に勝利の柱、つまりグディが立てられます。ニームやシュリカンドの葉は、この日の料理の一部です。[238] [239]他の多くのヒンドゥー教コミュニティと同様に、デシャスタはチャイトラ月に、それぞれラーマとハヌマーンの誕生日であるラーマ・ナヴァミとハヌマーン・ジャヤンティを祝います。新米の母親が食べるスンタワダまたはディンカワダと呼ばれる軽食は、ラーマ・ナヴァミのプラサード、つまり宗教的な食べ物です。彼らは、広く知られている北インドの祭りであるラクシャ・バンダンと同じ日に、ナラリ・プールニマ祭を執り行います。デシャスタの男性はこの日に聖なる糸を交換します。[236]
新婦にとって重要な祭りはマンガラ・ガウルである。シュラヴァナ月の火曜日に祝われ、リンガムの崇拝、女性たちの集まり、夫のファーストネームを使ったリメリックやウカネの朗読が行われる。女性たちはまた、ジムマやフガディなどの伝統的なゲーム、あるいはベンディヤなどのより現代的なアクティビティを翌朝の早い時間までプレイすることもある。[240]
クリシュナの誕生日であるクリシュナ・ジャンマスタミでは、カード、ピクルス、ポップキビ（マラーティー語でジョンダレ）、唐辛子で作るゴパルカラが特別料理です。シャラド・プルニマはコジャギリ・プルニマとも呼ばれ、アシュヴィン月の満月の夜で、ラクシュミまたはパールヴァティを称えて祝われます。ミルク料理はその夜の特別料理です。この日は家族の最初の子供が尊敬されます。[要出典]
デシャスタ族の家庭では、ガネーショツァヴはガウリ・ガンパティとしてよく知られています。ガウリ祭も組み込まれているからです。ガウリはラクシュミ・プージャとしても知られています。3日間祝われ、初日はラクシュミの到来を祝います。家族の女性たちはラクシュミの像を玄関から礼拝する場所まで運びます。コカンスタ・バラモンは像の代わりにガウリのシンボルとして特別な石を使います。[241]像は衣服や装飾品で飾られ、特定の場所（デヴァガルのすぐ近く）に置かれます。2日目には家族が集まり、プラン・ポリからなる食事を用意します。この日はマハラクシュミのプージャの日であり、マハラクシュミに食事が提供され、彼女の祝福が求められます。3日目にはマハラクシュミは夫の家に行きます。出発前に、家族の女性たちは近所の女性たちを招待してハルディ・クムクムを交換します。マハラクシュミ・プージャの3日間は家族全員が集まるのが慣例です。ほとんどの家族はマハラクシュミを、一年中夫の家族と暮らしているが、3日間は両親（マヘル）の家を訪れる娘とみなしています。[242] [243] [244]
ナヴァラトリは、アシュヴィン月の初日に始まり、10日目のヴィジャヤダシャミに最高潮に達する9日間の祭りです。これは、1年で3回ある縁起の良い日のうちの1つです。人々は、金の象徴としてアプティの木の葉を交換します。ナヴァラトリの間、女性と少女たちは、ヴィダルブ地方でブラバイと呼ばれるボンドラと呼ばれる、女神を讃える歌のパーティーを開催します。[要出典]
すべてのヒンドゥー教徒のマラーティー人や、程度の差はあれ他のヒンドゥー教徒のインド人と同様、ディワリはデシャスタ バラモンによって 5 日間にわたって祝われます。デシャスタ バラモンは朝早く起きてアビヤンガスナンをすることでこれを祝います。祭りの期間中、人々はランプやろうそくで家を照らし、爆竹を鳴らします。祭りのために、アナルセ、カランジャ、チャクリ、チウダ、ラドゥなどの特別なお菓子や食べ物が用意されます。家の前では色鮮やかなランゴリの絵が描かれます。 [引用が必要]
デシャスタ・バラモンは、マールガシルシュ月にカンドーバ祭またはチャンパ・シャシュティを祝う。これは、明月の二週間の初日から六日目までの六日間の祭りである。デシャスタの家庭では、この祭りの間にカンドーバのガタスタパナを行う。祭りの六日目はチャンパ・サシュティと呼ばれる。デシャスタにとって、チャトゥルマス期間はチャンパ・サシュティで終了する。多くの家庭では、チャトゥルマスの間、タマネギ、ニンニク、ナス（ナス科）を食べないのが慣習であるため、これらの食品の消費は、ヴァンギャチェ・バリット（バインガン・バルタ）とロドガ（ジュワリ（白キビ）から作られた小さな丸い平たいパン）の儀式の準備とともに再開される。[245]
マカール・サンクランティは、太陽が山羊座に入る1月14日に行われます。デーシャスタ・バラモンは、慣習的な挨拶「ティルグル・ギャ・アーニ・ゴッド・ボラ」とともに、ジャガリーとゴマで作ったティルグル（お菓子）を交換します。これは、 「ティルグルを受け入れ、友好的になりましょう」という意味です。[246] ジャガリーを詰めた特別なチャパティであるグルポリがこの日の料理です。
マハ・シヴァラトリはシヴァ神を称えるためにマガ月に祝われる。カッテージチーズの実（マラーティー語でカワス）から作られたチャツネは、この日の料理の一部である。[247]
ホーリー祭は、最後の月の満月の日にパルグナで行われます。デシャスタの人々は、焚き火を焚き、プラン・ポリを火に捧げてこの祭りを祝います。北インドとは異なり、デシャスタ・バラモンはホーリー祭の5日後のランガパンチャミに色を投げる祭りをします。[236]
社会および政治問題
マハラシュトラ州とカルナタカ州のデシャスタは、世襲の職業として聖職に就き、伝統的に他のコミュニティに社会的・宗教的な奉仕を行っていた。[248] [249]農地を持つ世俗的な人々は農業を行っていた。[250]しかし、デシャスタのうちの不在地主は、新しく独立したインドが憲法に農地改革、すなわち土地改革を盛り込んだ際に土地を失った。1949年から1959年にかけて、州政府は憲法に従ってこの農地改革、マラーティー語でクラ・カヤダを実施する法律を制定し始めた。この法律により、イナムやジャギールのような様々な不在保有権が廃止された。この土地改革の実施は、州によって結果がまちまちであった。公式調査により、1985年時点でマハラシュトラ州では不在者土地保有権がすべて廃止されたわけではないことが明らかになった。[251]その他の社会的、政治的な問題としては、反バラモン主義やダリットの扱いなどがある。
カースト間の問題
19世紀のイギリス統治下では、ジョティバ・プーレなどの社会改革家が、社会や政府雇用におけるバラモンの支配に反対する運動を開始した。この運動は20世紀初頭、コールハープルのマハラジャ、シャーフーによって継続された。1920年代には、ケシャヴラオ・ジェデ率いる非バラモン政党がプネーやマハラシュトラ西部の農村部でバラモンに対する運動を主導した。この時期には、バラモンは土地所有を失い、都市部へ移住した。 [252]マハトマ・ガンディーの暗殺 後、1948年にマハラシュトラで起きた反バラモン暴動では、マハラシュトラのバラモンが主な標的となった。暴徒たちはバラモンの家や財産を焼き払った。[253]この暴力的な暴動は、マラーター族とバラモン族の間の社会的緊張を露呈させた。[254]
最近では、2004年1月5日、プネーのバンダルカル東洋研究所（BORI）が、マラーターの利益を推進する組織であるサンバジ旅団のメンバー150人によって破壊された。[255]この組織は、アメリカ人作家ジェームズ・レインが著書「シヴァージー：イスラム王国のヒンドゥー王」の中でシヴァージーの親子関係について行った軽蔑的な発言に抗議していた。BORIが標的になったのは、BORIの学者であるスリカント・バフルカルがレインの本で紹介されていたためである。この事件は、伝統的に不快なバラモンとマラーターの関係を浮き彫りにした。[255]最近、同じ組織は、プネーのラール・マハルにあるプネーの土地を耕す子供のシヴァージーの像からダドジ・コンデオを取り除くよう要求した。彼らはまた、要求が満たされなければ、像のその部分を自分たちで破壊すると脅した。[256]
最近まで、マハラシュトラ州やインドの他の高位カーストと同様に、デシャスタも社会階層で下位と見なされる他のカーストから隔離する慣行に従っていました。数十年前まで、おそらくデシャスタの僧侶がいる多くのヒンズー教寺院が、いわゆる「不可触民」（ダリット）の入場を禁じていました。その一例は、マハルカーストに属していた14世紀のヴァルカリ運動の聖者チョカメラの場合です。彼はパンダルプルのヴィッタル寺院への入場を何度も拒否されましたが、[257]彼の霊廟は寺院の門の前に建てられました。20世紀初頭、ダリットの指導者B.R.アンベードカルは寺院を訪問しようとした際、チョカメラの埋葬地で止められ、マハルであるという理由でそれ以上の入場を拒否されました。[258]デシャスタカーストの同胞であるドニャネシュワルとその家族は、父親がサンニャーサから家庭生活に戻ったため、デシャスタによってカーストを剥奪され破門された。家族は嫌がらせと屈辱を受け、ドニャネシュワルの両親は自殺した。[259]トゥカラム（クンビカースト）のような他の聖者たちは、バラモンから差別された。[260] [261]
マハラシュトラ州政府は、バドヴェ家とウトパット・デシャスタ家からパンダルプル寺院の僧侶としての世襲権を剥奪し、政府委員会に引き渡した。両家は権利を取り戻すために複雑な法廷闘争を繰り広げている。[262] [c] KBヘッジワールが設立した組織であるRashtriya Swayamsevak Sanghは、ダリットがヒンズー教寺院の僧侶長となることを支持している。[264]
デシャスタとコンカナスタの関係
コンカナスタ・ペーシュワーの台頭以前は、デシャスタが社会経済的、儀礼的、バラモン的な優位を占める社会において、コンカナスタ・バラモンは劣等とみなされていた。[265] [266]バラジ・ヴィシュワナート・バートがペーシュワーに任命された後、コンカナスタ移民がコンカンからプネーに大挙して到着し始め、[267] [268]ペーシュワーはコンカナスタ・カーストにいくつかの重要な役職を提供した。[128]コンカナスタ一族は減税や土地の授与で報われた。[269]歴史家たちは、この時期の縁故主義[270] [271] [272] [273] [274] [275]と汚職を指摘している。
ペーシュワーの時代には、コンカナスタ族はデシャースタ族に対して社会戦争を仕掛けていた。[276] 18世紀後半までに、コンカナスタ族はこの地域で完全な政治的、経済的支配を確立した。その結果、デシャースタ族を含む多くの識字階級の人々が祖先の地域である西マハラシュトラを離れ、現在のカルナータカ州とアーンドラプラデーシュ州の東ゴダヴァリ盆地周辺など、マラーター王国の他の地域に移住した。[277] [278]多くのデシャースタ・バラモン、サラスワト・バラモン、CKPは、ペーシュワー王国の周辺にあったシンディア族、ガイクワード族などが統治する新しく形成されたマラーター諸国に移住した。 [279] 1739年、ペーシュワー・バジラーオ1世（1700-1740）の弟チマジ・アッパ の指揮下にあるマラーター王国がポルトガルから ヴァサイを奪取した後、地元のチットパヴァン・バラモンは、ほぼ200年間ポルトガルの支配下で暮らしてきた地元のシュクラ・ヤジュルヴェーディ・バラモンがバラモンであると主張することに異議を唱えた。 [d]ヴァサイ・ヤジュルヴェーディの完全なバラモンの地位は、1746年に学識のあるバラモンの集会で確認された。しかし、この問題はペーシュワーの衰退期の1808年に再び浮上した。[282] リチャード・マクスウェル・イートンは、このコンカナスタの台頭は政治的運勢とともに社会的地位が上がる典型的な例であると述べている。[268]それ以来、マハーラーシュトラの伝統的な宗教的、社会的エリートであったにもかかわらず、デシャスタ バラモンはコンカナスタほど目立つ存在にはならなかった。[107]デシャスタは 18 世紀と 19 世紀にコンカナスタを新参者として軽蔑した。彼らはコンカナスタをバラモンとは見なさず、社交や交流を拒否した。デシャスタの家に招かれたコンカナスタは特権階級とみなされ、ペーシュワーでさえナシクのゴダヴァリにあるデシャスタガートで宗教儀式を行うことを拒否された。コンカナスタは、その一方で、より優れた知的能力とより優れた政治的洞察力を求められた。[283] 19世紀から20世紀初頭のイギリス植民地時代、デシャスタは政府行政、音楽、法律、工学などの分野で優位に立っていたが、コンカナスタは政治、医学、社会改革、ジャーナリズム、数学、教育などの分野で優位に立っていた。その後、両コミュニティの社会、金融、教育分野での大規模な交流や異人種間の結婚により、関係は改善した。[284] [285] [286]
コミュニティ組織
デシャスタ・リグヴェディ・サブカーストには、ムンバイ、ドンビヴァリ、ベルガウム、ナシク、サタラなど多くの主要都市にコミュニティ組織がある。これらの組織のほとんどは、ムンバイにあるアキル・デシャスタ・ルグヴェディ・ブラフマン・マディヤヴァルティ・マンダル（ADRBM）と呼ばれるコミュニティの中央組織に所属している。ADRBMの活動には、困窮学生への奨学金の提供、メンバーへの財政援助、情報交換、結婚サービスなどがある。デシャスタ・コミュニティ組織は、それぞれの地元の全ブラフミン傘下組織にも所属している。[287] [288] リグヴェディ・コミュニティと同様に、ヤジュルヴェディ・サブカーストの福祉に専念する組織や信託がある。[289] [290]
著名人
参照
参考文献
注記
- ^ 「[98ページ]：マハーラーシュトラ州のバラモンのほぼ半数はデシャスタ・バラモンであった。彼らは州全体に存在したが、特にデカン高原に多く見られた。」
- ^ 紀元前300年頃まで、ヒンドゥー教徒の男性は結婚する年齢が24歳前後で、女性は必ず思春期を過ぎていた。[223]児童婚という社会悪は、外国の侵略に対する反応として、紀元前300年以降にヒンドゥー社会に定着した。[224]この問題は、1860年にインド刑法を改正することで初めて対処され、結婚が合法とみなされるには、男子は最低14歳、女子は最低12歳であることが求められた。1927年、ヒンドゥー児童婚法により、15歳未満の男子と12歳未満の女子の結婚は違法となった。この最低年齢要件は、1929年に女子は14歳、男子は18歳に引き上げられた。1948年には、女子についてさらに1歳引き上げられた。1978年に同法が再度改正され、女子は18歳、男子は21歳に引き上げられた。[225]
- ^ 不可触民制度は1955年の反不可触民法とインド憲法第17条によって法的に廃止されたが、現代インドはこれらの疎外されたコミュニティを単純にゲットー化した。[263]インド憲法第25条(2)は、寺院への入場に関する法律を制定する権限を州に与えている。関連法は1956年にマハラシュトラ州で制定され、施行された。歴史上のさまざまな時代の指導者、例えばビムラオ・アンベードカル、マハトマ・プーレ、サヴァルカル、サネ・グルジはダリットの大義のために戦った。
- ^ ヴァサイまたはバセインを征服しようとしたコンカナスタのペーシュワー、バジー・ラーオ1世は、バセインを統治するポルトガル人総督に特使を派遣した。総督のルイス・ボテリョは、ハンサムで色白のバジーラーオを「黒人」と呼んで「ペーシュワーの特使をひどく侮辱」することで、その根拠を示した。[280]その後、ペーシュワーはバサイ征服に彼の兄弟、チマジ・アッパを派遣した。これは激戦となり、イギリスはポルトガルに助言を与え、マラーターは装備を提供した。パタレ・プラブ・カーストのカンドゥジ・マンカルとヤジュルヴェーディ・バラモンのアンタジ・ラグナート・カヴァレは、この紛争で重要な役割を果たした。[281]
引用
- ^ ab KS Singh (1998). インドのコミュニティ。オックスフォード大学出版局。p. 552。ISBN 9780195633542
マハラシュトラ州のデサスタ・ブラフマンはテランガーナ州の各地区に分布しています
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特にマハラシュトラ州、カルナタカ州、アーンドラ州に多く分布しています。
- ^ グレゴリー・ナイク (2000)。『仲間の巡礼者を理解する』グジャラート・サヒティヤ・プラカシュ、p. 65。ISBN 9788187886105デシャスタ バラモン「デシャ」は、
クリシュナ渓谷、ゴーダヴァリ渓谷、デカン高原の領土に付けられた名前です。したがって、このコミュニティはマハラシュトラ州 (特にコールハープル)、カルナータカ州、アーンドラ州に広がっています。
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カルナタカ州やデカン地方の他の地域にも見られます。
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- ^ ab Pran Nath Chopra (1982)。インドの宗教とコミュニティ。East-West Publications。p. 52。ISBN 9780856920813マハラシュトラ、カルナタカ、アーンドラの有名な聖者のほとんどは、
デシャスタ バラモンでした。彼らは非常に信仰心が篤く、儀式に熱心で、信頼でき、勤勉です。彼らは聖者、政治家、学者を輩出してきました。コミュニティには 2 つの主要なグループがあります。一方のグループはリグ ヴェーダに従い、リグ ヴェーダ派と呼ばれ、もう一方のグループはヤジュル ヴェーダに従い、ヤジュル ヴェーダ派として知られています。
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マハラシュトラ、カルナタカ、アーンドラの有名な聖者のほとんどは、デシャスタ・バラモンです。彼らはまた、平和を愛し、公正で義務を重んじる人々であり、常に信頼できることが証明されています。
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デシャスタは、インドの数学と文学、そして文化と宗教の遺産に貢献しました。バースカラチャラヤは、古代インドの最も偉大な数学者の一人でした。
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マハーラーシュトラ州では、チトパヴァンまたはコーカナスタとデシャスタのバラモンは、世襲の職業として神権を実践しています。
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デシャスタのほとんどは世俗的な職業に就いており、作家、会計士、商人などです。村のパトワリの役職はほぼ彼らによって独占されています。
- ^ BV バヌ (2004)。マハーラーシュトラ州、パート 1。人気のプラカシャン。 p. 480.ISBN 9788179911006デシャスタのほとんどは作家、会計士、商人などの世俗的な職業に就き、サンスクリット語のさまざまな学派の偉大なパンディットの一人です。
伝統的に、デシャスタ バラモンは他のカースト グループに社会的宗教的奉仕を行う僧侶のコミュニティです。これとは別に、農村部に耕作可能な土地を所有するメンバーは農業も行っています。彼らの中にはホワイトカラーの仕事に就く人もいます。彼らは進歩的なコミュニティです。
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デシャスタという言葉は文字通り国の住民を意味し、その国のその地域のバラモンに付けられた名前です。
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Brahman は、村から都市の周辺部に至るまで、マハラシュトラ州全体に散在しています。語源的には、Deshastha という用語は「デシュ (高地) 地域の住民」を意味します。
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デシャスタ、「デシュの存在」は通常、ヴェーダのシャカ（「支部」）との儀式的な提携によって区別されるバラモンカーストのグループを指します。
- ^ インドの人々：インドのコミュニティ、第5巻。オックスフォード大学出版局。1998年、p.2086。ISBN 978-0195633542マハラシュトラブラフマン
ラヤール ブラフマンまたはデサスタ ブラフマンとしても知られる彼らは、タミル ナードゥ州のマラーティー語を話すコミュニティです。彼らはケシカル、ロウ、ゴスワミガルなどの称号を使用し、マドラス、タンジャヴール、北アルコット、南アルコット、プドゥッコッタイ、ティルチラーパリ、ラマナタプラム、VO チダンバラムの各地区に集中しています。
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ヤジュルヴェーディ派とリグヴェーディ派の両派とも同族婚を行っていたが、現在では両者の間で異教徒同士の結婚が行われている。
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デシャスタ バラモン: マハラシュトラ州にはデシャスタ バラモンが多数存在し、デカン高原のいたるところで見受けられます。デシャスタ バラモンには、リグヴェーディ派とヤジュルヴェーディ派という 2 つのサブグループがあります。
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リグ ヴェーダ デシャスタスは、マハーラーシュトラ州で最も古いシャカです。
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デシャスタ・リグヴェディ・バラモンはマハラシュトラ州最古の下位カーストであり、デカン地方のすべての地区に存在します。
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このカーストは、ゴダヴァリ川とクリシュナ川の岸に沿った西部および中央デカンに存在し、カルナタカ州に深く広がっています。このコミュニティでは、カルナタカ州とマハラシュトラ州の家族間の結婚が頻繁に行われています。
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デシャスタ・リグヴェディ・バラモンはマハラシュトラ州最古のサブカーストであり、デカン地方全土、旧ニザーム州のマラーティー語圏、およびベラールに居住している。デシャスタ・リグヴェディとテルグおよびカルナータカのバラモンとの婚姻関係は頻繁に行われている。
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この地区のデシャスタは、リグヴェーダのアシュヴァラヤ地方、クリシュナ・ヤユルヴェドのアパスタバ地方に分けられる。マディアンディナ、カンヴァなど、シュクラ ヤジュルヴェーダのプラタマ シャキ小部門のいくつかのセクション
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リグヴェーディ・バラモンと同様に、シュクラ・ヤジュルヴェーディ・バラモンもデカン高原全域に広がっており、その人口はリグヴェーディ・バラモンとほぼ同数である。
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スマルタは、魂と宇宙は 1 つであるという教義の使徒であるシャンカラチャーリャの信奉者です。ヴァイシュナヴァは主にバガヴァット、つまりバーガヴァタ プラーナの信奉者であり、魂と宇宙は別個のものであるという教義を信奉しています。ヴァイシュナヴァであるデーシャスタは、マードヴァ ブラーフマン、またはマドヴァーチャーリャ (紀元 1238 年から 1317 年) の信奉者として知られています。マドヴァーチャーリャの主な使命は、cit (魂) と acit (物質) で構成される宇宙の現実性と神への依存を説くことでした。
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マハラシュトラのデシャスタの間では、アドワイティンとドワイティンの結婚は行われており、普通のことである。アドワイティンは通常スマータであり、かなりリベラルな見解を持っているが、ドワイティンは通常、自分の見解が非常に強い。
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マハーラーシュトラ州の人口のわずか9％を占めるにすぎないが、KarveとMalhotraが研究した8つの同族婚制のバラモンカーストは、
- マハラシュトラ州議会選挙：バラモンのデヴェンドラ・ファドナヴィスがいかにしてマラーター族に勝利したか、India Today、2019年10月17日、
記録によると、バラモン族はマハラシュトラ州の人口の約10パーセントを占めている。
- マラーター族に続き、マハラシュトラ州のバラモン族が保留地を求める、エコノミック・タイムズ、2018年12月3日、
デイブ氏はまた、彼らが自分たちの要求を訴えるために、間もなくマハラシュトラ後進階級委員会と面会する予定であると述べた。委員会によると、州には約900万人のバラモン族がおり、そのうち70％が最下層であり、つまり保留地の恩恵を受ける資格があるということだ。
- マハラシュトラ州のデヴェンドラ・ファドナビス州首相は「バラモンのための留保はない」と発言、フリー・プレス・ジャーナル、2019年5月29日、
州の人口約900万のうち、バラモンコミュニティは約8パーセントを占めている。
- 「マハラシュトラ州のバラモンは不満、4%の別枠を希望」、タイムズ・オブ・インディア、2019年1月31日、
サマジの役員であるヴィシュワジート・デシュパンデ氏は、バラモンコミュニティはマハラシュトラ州の総人口1億1,400万人の8%を占めていると述べた。
- バラモン人口の分布、展望、2022 年 2 月 5 日、
バラモンはマハラシュトラ州の人口の約 10 パーセントを占めています。
- マハラシュトラ州：バラモン社会が経済状況調査を要求、インディアン・エクスプレス、2018年12月3日、「
バラモン社会の人々は裕福であると広く信じられています。しかし、それは真実ではありません。バラモンの約60～70％は貧困であり、特に地方に住む人々はそうです」と、アキル・バーラティヤ・バラモン・マハサングのプネ地区支部長アナンド・デーヴ氏は述べた。同マハサングは、バラモンはマハラシュトラ州の人口約900万人のうち8～9％を占めていると述べた。
- 現在、マハラシュトラ州のバラモンは社会経済的地位に関する調査を求めている、フロントライン、ザ・ヒンドゥー、2018年12月7日、
政府の政策に影響を与える上で非常に重要な数字のゲームでは、バラモンはマラーターほどうまくやっていない。バラモンコミュニティは州の人口の約9％を占め、マラーターは人口の約30％を占めている。
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バラモンは人口のわずか8パーセントを占めるに過ぎず、数的な優位性はない
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その主な支持者は、政府職員、医師、エンジニア、弁護士などの資格を持った専門家、ビジネス起業家、大都市の学校や高等教育機関の教師、ジャーナリストなどでした...インドの中流階級は上層カーストが支配していました。その構成員の中で目立ったのは、パンジャブのカトリ、カシミールのパンディット、南インドのバラモンでした。そして、グジャラートのナガール、チットパワン、マハラシュトラのクップ（チャンドラセニャ カヤスタ プラブス）などの「伝統的な都市志向の専門カースト」もありました。また、植民地支配中に出現した古いエリート集団、プロバシとバドラロック ベンガル人、パールシー、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティの上層部も含まれていました。教育は、この汎インドのエリートを結びつける共通の糸でした。
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マハラシュトラ州のバラモンは、主にチットパヴァ、デシャスタ、サラスワタン、カルハデのジャティによって代表される。現在および歴史的に、彼らはマハラシュトラ州の人口の約 4.5% を占める。歴史的に、チットパヴァン バラモンは主に都市部に住んでおり、プネー市に多く居住しているため、現地の方言ではプーナ バラモンと同義である。後者の 3 つのバラモン ジャーティは歴史的に主に田舎に住んでおり、一般的に
マハラシュトラ州のバラモン
として知られています。今日、マハラシュトラ州のすべてのバラモン ジャーティは主に都市部に住んでいます。
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、これはアシュタプラダン（8人の大臣）のサチフに由来する称号で、1698年に彼らの先祖であるシャンカール・ナラヤン・ガンデカールにシヴァージーの息子ラジャラムによって与えられました。このデシャスタ・ブラフマンは、キャリアの初期にはシヴァージーの宮廷で書記官を務めていましたが、後に優れた戦士および統治者となりました。
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プーナ社会の上層部の性質と機能について興味深い光を当てています。故 GSSardesai 教授は、18 世紀にプーナの情勢において重要な政治的、軍事的、経済的役割を果たした著名な歴史上の一族のリストをまとめました。このリストには 163 の家族の名前と系図が含まれています。各家族のカースト所属は、デシャスタ 80、チットパワン 46、チャンドラセニヤ カヤスタ プラブス 15、カルハダ 11、サラスワト 11 です。
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外部リンク
- 聖典：ヒンドゥー教
- マハラシュトラ州政府公式ウェブサイト