グラヴ

グラヴは、いくつかのカーストから構成される職業コミュニティです。彼らは村々で見られる伝統的な奉仕者であり、村々の祭司的な役割を担っており、インドのいくつかの州に存在します。^[要出典]

これはサンスクリット語のグルの複数形に由来しています。グラヴという称号の語源と系譜は、カンナダ語で「シヴァ派の托鉢僧」を意味するゴラヴァに由来しています。^{[1]マディヤ・}プラデーシュ州とマハラシュトラ州ではグラヴ（シヴァ派のバラモン）として知られていますが、カルナータカ州ではゴラヴァ、グジャラート州では「タポダン・バラモン」、ラジャスタン州では「ダディッチ・バラモン」とも呼ばれています。

関数

グラヴ族の女性も男性も、コミュニティの伝統的な職業に従事している。^[2]彼らは耕作者でも村の役人でもなく、職人のように村の機能に必要だと見なされるサービスを提供する。^{[a]彼らは伝統的に}シヴァ神を祀る寺院の司祭、管理人、管理者として奉仕しており、その多くは南部のアーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州にある。中にはシャーマンのような役割を担い、寺院の偶像と勧誘する信者の仲介者となる者もいれば、寺院の踊り子の家族の司祭を務める者もいる。彼らの他の伝統的な役割もシヴァ派の崇拝に関連しており、音楽家としての活動や、葉皿や象徴的な花の販売などがある。^[3]地元の証言によると、グラヴ族は寺院の敷地外でも宗教的な役割を果たしている。マワル地方の収穫期には、脱穀場で象徴的な散水をするよう求められる^[6]

構成

バビカ、^[b] リンガヤト、サイヴァは、グラヴを構成する明確な同族婚カーストの中で最も顕著である。これらのグループはさらに細分化されており、例えば、サイヴァ・グラヴにはナガリ、ニラカンタ、スワヤンブがサブカーストとして存在し、リンガヤト・グラヴはフガラ、ジラ、マルガラに分かれている。^[3]

バビカ・グラヴ

バビカ・グラヴは主にマハラシュトラ州のコンカン地方に存在し、クンビカースト出身者で構成されています。彼らのほとんどは読み書きができ、儀式に関しても正式な教育を受けており、彼らが奉仕する寺院は非常に初歩的なスタイルです。^[3]

リンガヤット・グラヴ

リンガヤット・グラヴは主にコンカン地方とマハラシュトラ州とカルナタカ州の境界に居住している。彼らはどのカースト出身かは知らないが、宗派の創始者であるバサヴァの死後迫害を受けた際にカルナタカ州から現在の地域に移住したと主張している。彼らは厳格な菜食主義者であり、シヴァ神への深い信仰心が他のグラヴ派より優れていると信じている。この熱意が、他のカーストと同列に扱われることを嫌う原因でもある。^[3]

シャイヴァ・グラヴ

ヒンズー教の僧侶で学者のジャヤント・バルチャンドラ・バパット氏によると^[7]、リンガヤット・グラヴは様々なグラヴのサブグループの中で自分たちが優れていると信じているものの、マハラシュトラの人々から最も尊敬されているのはシャイヴァ派のグラヴである。彼らはシャイヴァ派に属しているからだ。このサブコミュニティのメンバーはシャイヴァの伝統に従って聖なる糸の儀式を行う^{[3] 。}

ほとんどが教養があり、読み書きができるマハーラーシュトラ州のシャイヴァ・グラヴのメンバーは、19世紀初頭に起源の神話を作り出し、自らをシャイヴァと呼ぶことを好む。彼らが自費出版したジャティプラナと呼ばれる氏族の歴史の形での研究は、息子のスダルサナを通じて聖者ダディチと直系でつながり、それによって地位を得たと主張している。伝説によれば、スダルサナは怒ったシヴァによって特定のヴェーダの力を剥奪されたが、プージャの儀式を行う権利も与えられた。ブラフミンの地位に対するコミュニティの主張は、サンカラチャリア（ヒンドゥー教の尊敬される権威であり仲裁者）と植民地の法廷の両方によって受け入れられたが、一般的なマハーラーシュトラ社会では受け入れられていない。マハーラーシュトラ州では、シャイヴァ・グラヴが毎日の最初のプージャを行っている。ほぼすべてのガネーシャ寺院とシヴァ寺院で行われている。^[3]

社会経済的地位

マハラシュトラ州以外の地域では、グラヴのバラモンとしての地位は一般的に認められているが、社会構造の中では上層階級とみなされている。^[3]社会学者のMN・スリニヴァスは、特にグジャラートのタポダンに関して、この低い地位のバラモンの特殊性を指摘した。^[8]^{[9]マハラシュトラ州では、彼らは}ヴァルナとして知られるヒンズー教の儀式の階級制度においてシヴァ派のコミュニティとみなされている。^[10]^[11]

グラヴ族はおそらく少数派だったため、様々なバルーテダール族のコミュニティーとして考えられていた。^[12]彼らは、社会的退廃や機会の欠如の影響で歴史的に顕著に苦しんできたグループではないが、マハラシュトラ州ではインドの積極的差別制度の下ではその他の後進階級に分類されている。^[13]

参考文献

注記

^ マハラシュトラ州では、伝統的な村の奉仕者はバルーテダルと呼ばれ、彼らに支払われるシステムはバルーテと呼ばれています。そのような人々のグループは一般的に12ありますが、それより多い場合も少ない場合もあります。大工、靴職人、陶工、搾油工などの職業が含まれます。彼らは村民の中の耕作者や役人とは区別されます。^[3]^[4]バルーテの支払い条件はジャジマニシステムとは異なります。^[5]
^ Bhavika Gurav はKonkani Guravとしても知られています。^[3]

引用

^ ノヴェツケ、クリスチャン・リー（2016年10月18日）。『The Quotidian Revolution: Vernacularization, Religion, and the Premodern Public Sphere in India』コロンビア大学出版局、162ページ。ISBN 978-0-231-54241-8。
^ フェルドハウス、アン（1995）。水と女性らしさ：マハラシュトラ州の川の宗教的意味。オックスフォード大学出版局。p.171。ISBN 978-0-19509-283-7。
^ abcdefghi Bapat、ジャヤント・バラチャンドラ (2003)。「グラヴ」。クラウス、ピーター J.ダイヤモンド、サラ。ミルズ、マーガレット・アン（編）。南アジアの民間伝承: 百科事典 : アフガニスタン、バングラデシュ、インド、ネパール、パキスタン、スリランカ。テイラーとフランシス。 272–274ページ。ISBN 978-0-41593-919-5。
^ ネス、ブレンダ・ジョセフ（2004年）。「土曜の搾油業者：コンカンのベネ・イスラエル」。ロング、ロジャー・D（編）「南アジアの歴史におけるカリスマ性と責任：スタンリー・ウォルパートに贈られたエッセイ」。オリエント・ブラックスワン。ISBN 978-8-12502-641-9。
^ サグリオ・ヤツィミルスキー、マリー・カロリーヌ（2010年）。「政治ツールとしてのカースト」。ミカエル・アクトール、ロバート・デリエージュ（編著）。『スティグマからアサーションへ：初期および近代インドにおける不可触民、アイデンティティ、政治』。ミュージアム・トゥスキュラナム・プレス。208ページ。ISBN 978-8-76350-775-2。
^ ベル、バーナード;ジャン・ブラウワー。ダス、ビスワジット。パルタサラティ、ヴィボディ。ポワトヴィン、ガイ編。 (2007)。社会的なものと象徴的なもの。 SAGE出版物。 269–270ページ。ISBN 978-8-13210-117-8。
^ “Jayant Bhalchandra Bapa”. DK Printworld. 2015年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月18日閲覧。
^ Srinivas, MN (1980). インド: 社会構造. Transaction Publishers. p. 6. ISBN 978-1-41282-619-8。
^ エラリー、アブラハム（2011年）。『最初の春：インドの黄金時代』ペンギンブックスインド、p.286。ISBN 978-0-67008-478-4。
^ コサンビ、ミーラ（2000年）。インターセクション：マハラシュトラ州の社会文化的傾向。オリエントブラックスワン。p.39。ISBN 978-8-12501-878-0。
^ ゼリオット、エレノア、ベルンツェン、マキシン編（1988年）。ヒンドゥー教の経験：マハラシュトラの宗教に関するエッセイ。SUNYプレス。p.343。ISBN 978-0-88706-662-7。
^ オレンスタイン、ヘンリー（ 1962）。「ジャジマニの解釈における利用か機能か」サウスウェスタン人類学ジャーナル。18 （4）：302–316。JSTOR 3628985。
^ Dahiwale, SM (2000年9月9日). 「マハラシュトラ州の『後進性』の特定」. Economic and Political Weekly . 35 (37): 3293–3297. JSTOR 4409712.

さらに読む

バパット、ジャヤント・バルチャンドラ（2001年4月）。「マハラシュトラ州グラヴァ寺院の僧侶のジャーティプラーナ」。国際ヒンドゥー研究ジャーナル。5 （1）：45-90。JSTOR 20106748。

[6] マハラシュトラ州では、伝統的な村の奉仕者はバルーテダルと呼ばれ、彼らに支払われるシステムはバルーテと呼ばれています。そのような人々のグループは一般的に12ありますが、それより多い場合も少ない場合もあります。大工、靴職人、陶工、搾油工などの職業が含まれます。彼らは村民の中の耕作者や役人とは区別されます。^[3]^[4]バルーテの支払い条件はジャジマニシステムとは異なります。^[5]

[8] Bhavika Gurav はKonkani Guravとしても知られています。^[3]

[1] ノヴェツケ、クリスチャン・リー（2016年10月18日）。『The Quotidian Revolution: Vernacularization, Religion, and the Premodern Public Sphere in India』コロンビア大学出版局、162ページ。ISBN 978-0-231-54241-8。

[2] フェルドハウス、アン（1995）。水と女性らしさ：マハラシュトラ州の川の宗教的意味。オックスフォード大学出版局。p.171。ISBN 978-0-19509-283-7。

[bapat-3] Bapat、ジャヤント・バラチャンドラ (2003)。「グラヴ」。クラウス、ピーター J.ダイヤモンド、サラ。ミルズ、マーガレット・アン（編）。南アジアの民間伝承: 百科事典 : アフガニスタン、バングラデシュ、インド、ネパール、パキスタン、スリランカ。テイラーとフランシス。 272–274ページ。ISBN 978-0-41593-919-5。

[4] ネス、ブレンダ・ジョセフ（2004年）。「土曜の搾油業者：コンカンのベネ・イスラエル」。ロング、ロジャー・D（編）「南アジアの歴史におけるカリスマ性と責任：スタンリー・ウォルパートに贈られたエッセイ」。オリエント・ブラックスワン。ISBN 978-8-12502-641-9。

[5] サグリオ・ヤツィミルスキー、マリー・カロリーヌ（2010年）。「政治ツールとしてのカースト」。ミカエル・アクトール、ロバート・デリエージュ（編著）。『スティグマからアサーションへ：初期および近代インドにおける不可触民、アイデンティティ、政治』。ミュージアム・トゥスキュラナム・プレス。208ページ。ISBN 978-8-76350-775-2。

[7] ベル、バーナード;ジャン・ブラウワー。ダス、ビスワジット。パルタサラティ、ヴィボディ。ポワトヴィン、ガイ編。 (2007)。社会的なものと象徴的なもの。 SAGE出版物。 269–270ページ。ISBN 978-8-13210-117-8。

[9] “Jayant Bhalchandra Bapa”. DK Printworld. 2015年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月18日閲覧。

[10] Srinivas, MN (1980). インド: 社会構造. Transaction Publishers. p. 6. ISBN 978-1-41282-619-8。

[11] エラリー、アブラハム（2011年）。『最初の春：インドの黄金時代』ペンギンブックスインド、p.286。ISBN 978-0-67008-478-4。

[12] コサンビ、ミーラ（2000年）。インターセクション：マハラシュトラ州の社会文化的傾向。オリエントブラックスワン。p.39。ISBN 978-8-12501-878-0。

[13] ゼリオット、エレノア、ベルンツェン、マキシン編（1988年）。ヒンドゥー教の経験：マハラシュトラの宗教に関するエッセイ。SUNYプレス。p.343。ISBN 978-0-88706-662-7。

[14] オレンスタイン、ヘンリー（ 1962）。「ジャジマニの解釈における利用か機能か」サウスウェスタン人類学ジャーナル。18 （4）：302–316。JSTOR 3628985。

[15] Dahiwale, SM (2000年9月9日). 「マハラシュトラ州の『後進性』の特定」. Economic and Political Weekly . 35 (37): 3293–3297. JSTOR 4409712.