ウパナヤナ

ウパナヤナ（サンスクリット語： उपनयन、ローマ字：  upanayana、文字通り 「入門」）は、ヒンドゥー教の教育上の秘儀であり、 ^{[2]伝統的な}サンスカーラまたは通過儀礼の1つであり、グルやアーチャルヤなどの教師による生徒の受け入れ、およびヒンドゥー教の学校への個人の入門を。一部の伝統では、この儀式は子供または将来のドヴィジャ（二度生まれる）の精神的な再生であると考えられている。これは、ブラフマーチャルヤとしての知識の獲得と新しい規律ある生活の始まりを意味する。特定のコミュニティとその地域の言語に応じて、 カシミール語のメカール(मेखल)、 パンジャブ語のジャネオ (ਜਨੇਓ)、グジュラート語のジャーノイ(જાનોઇ)、シンド語のジャンヤ(जन्य)、 ジャネフなどの多くの用語でもボージュプリ (जनेव)、 マラーティー語のムンジャ(मुंजा)、 コンカニ語のムンジ(मुंजी)、 バングラ語のポイテ(পৈতৈ)、 オディア語のブラタガラ(ବ୍ରତଘର)、 ログンアッサム語のディオーニ(লগুণ দিওনী)、 ネパール語のブラタバンダ(ब्रतबन्ध)、 ネワール語のチュワール(छेवार)、 カンナダ語の ウパナヤナ(ಉಪನಯನ)、テルグ語のウパナヤナム(ఉపనయనము)、 マラヤラム語のウパナヤナム(ഉപനയനം)、 タミル語のウパナヤナムまたはプーヌール(உபநயனம் または) பூணூல்)。 ^[3]ウパナヤナムの儀式は、ブラフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャの男性にとって最も重要な儀式であり、責任を伴う権利を保証し、成人への到来を意味します。^[4]

この伝統はヒンドゥー教の古代サンスクリット語文献で広く議論されており、地域によって異なります。^[5]聖なる糸またはヤジュニョパヴィータ（ジャネウ、ジャンディヤム、プーヌル、ムニャ、ジャニヴァラ^[6]ヨンヤ^{[7]とも呼ばれる）は、現代では}ウパナヤナ儀式の最も重要な識別子の1つになっていますが、常にそうだったわけではありません。^[8]一般的に、この儀式は成人する前に行う必要があります。

ウパナヤナは文字通り「導く、近づける、もたらす行為」、「（あらゆる科学への）導入」、または「入門」を意味する（モニエ＝ウィリアムズによる説明）。^[9]ウパナヤナは「導く」を意味する語根√nīから形成された。ナヤナは「導く」を意味する語根√nīから形成された名詞である。接頭辞upaは「近い」を意味する。接頭辞を付けると、完全な文字通りの意味は「（～に）近づける」となる。^[10]神聖な糸が贈られる入門儀式または通過儀礼は、グルまたは教師によって学校、教育へと引き寄せられる子どもを象徴している。^[9] 生徒は神々と規律ある生活へと導かれていた。^{[11] [12]} PVケインが説明したように、（子どもを）アチャリャ（指導のため）の近くに連れて行く、または「学生生活に導入する」。^[13]これは教師が子供を受け入れ、知識へと導き、若い心と魂の第二の誕生を開始する儀式です。^[5]

人気のあるバリエーションは、草の一種であるムンジャと、結ぶ、縛るという意味のバンダナという2つの単語から派生したマウニジバンダナです。 ^[14]ムンジャ草は腰の周りに巻き付けられます。^{[14]この言葉は}マヌによって使用されました。^[15]別のバリエーションは「儀式に縛り付ける」という意味のヴラタバンダ(ナ)です。 ^[16]ジャネウという言葉は、ヤギョパヴィータの短縮形です。^{[17]この儀式は}プナル・カリャナム（縁起の良い糸の儀式を意味する）^[18]やブラフモパデーシャとしても知られています。^[19]

聖なる糸または上着はヤジュノパヴィータ（サンスクリット語：यज्ञोपवीतम्、ローマ字：  yajñopavītam）と呼ばれ、形容詞として使用され、yajña（犠牲）とupavīta（着用）という語に由来しています。^{[20] [21]}文字通りの意味は「犠牲のために体に着用するもの」となります。 [22]ヤジュノパヴィータと一緒に捧げられる装身具には、ダンダ（杖）とメカラ（帯）が含まれます。 [ ^{23 ]}

このサンスカーラの最も古い形態は、その名前の記録はないが、ある人が特定のコミュニティに受け入れられたことを示すものであった可能性がある。^{[15]インド学的には、この儀式は}グリヤスートラ、ダルマスートラ、ダルマシャーストラに存在し、サンヒターにも数回登場する。^{[16] [24]}

教育課程や訓練については、チャンドグヤ・ウパニシャッド^[a]やヤージュニャヴァルキヤ・スムリティでも言及されている。ガルプレ（1956）は、スムリティの時代には、学生生活が以前は任意だったのに対し、ウパナヤナは恒久的な定着を遂げた可能性があると書いている。 ^[11]

アタルヴァヴェーダ、そして後のスートラ時代において、ウパナヤナという言葉は、生徒の責任を取ること、教育の始まり、生徒の「学生としての身分」への入会、教師による生徒の受け入れを意味していた。^[25] 教師には、グル、アーチャリヤ、ウパーディヤーヤ、リトヴィクなどが含まれる。 ^[26]

徐々に、サラスヴァティー女神やサーヴィトリ女神が含まれるようになり、教師がこの女神と生徒とのつながりを可能にする存在になるなど、新たな意味の層が生まれました。 ^{[25]その意味は、}ヴェーダンガや誓いなどにも広がりました。 ^{[b] [29]}

学生の教育は、ヴェーダやウパニシャッドに見られる儀式や哲学的思索に限定されませんでした。それは多くの芸術や工芸に及び、それらにはそれぞれ同様の通過儀礼がありました。^[30]ヒンズー教の文学ジャンルであるアイタレーヤ・ブラーフマナ、アーガマ、プラーナでは、これらをシルパ・シャーストラと表現しています。[ 30 ]これらは、彫刻^家、陶工、調香師、車輪職人、画家、織工、建築家、ダンサー、音楽家など、文化のあらゆる実践的な側面に及びます。^{[c] [30]}これらの訓練は幼少期から始まり、ダルマ、文化、読み書き、数学、幾何学、色彩、道具、伝統や企業秘密に関する学習が含まれていました。徒弟教育中の通過儀礼は、それぞれのギルドで異なっていました。^{[31] [32]} スシュルタとチャラカはアーユルヴェーダの生徒のための入会儀式を考案しました。^[33]ウパナヤナの通過儀礼は教師にとっても重要で、生徒がそこからグルクル（学校）での生活を始めることになるからです。^[34]

ウパナヤナは、家族、子供、教師が関わる儀式を含む、手の込んだ儀式となった。この儀式で、男の子は身に着けるヤジュノパヴィタと呼ばれる神聖な糸を受け取る。ヤジュノパヴィタの儀式は、子供が正式な教育を受けたことを告げる。^{[35] [36]}現代では、ウパナヤナの通過儀礼は、年齢を問わず誰でも受けられる。^[1]ウパナヤナは、以前の通過儀礼であるヴィディヤラムバムの後継である。 ^[14] ヴィディヤラムバムは、文字と言語の進化に伴い、中間的なサンスカーラとなった。^[37] ヴィディヤラムバムは、初等教育または識字の始まりを示し、ウパナヤナは精神的な教育を指すようになった。^{[37] [38]}ウパナヤナは、ホームスクールの生徒の自宅で行うこともできる。^[39]ウパナヤナの儀式の一つとして、比丘儀礼が重要となり、かなりの割合を占めるようになった。[ 40 ^{]実際の灌頂は}ガヤトリ・マントラの朗唱中に行われた。^[41]霊的な誕生は、ウパナヤナの最初の儀式の4日後に起こる。最後の儀式であるメダジャナナが行われたのはその時だった。^{[42] [43]}サマヴァルタナムまたは集会の儀式は、コースの終わりを告げた。^[44]ウパナヤナは、ウパニシャッドの時代から恒久的な特徴となった。^[45]

服装にはダンダ（杖）とメカラ（帯）が含まれる。^[46]

ヒンドゥー教の伝統では、人間は少なくとも2回生まれる。1回目は肉体的な誕生で、2回目は教師の保護による知的な誕生である。1回目はジャタカルマン通過儀礼によって記念され、2回目はウパナヤナムまたはヴィディヤランバ通過儀礼によって記念される。^{[47] [48]}神聖な糸は、学校の入学式で教師から渡され、学校での目的を象徴的に思い出させるとともに、生徒が2度生まれた（dvija 、二度生まれた）人としての社会的印でもあった。^{[49] [50]}

中世の文献の多くは、ウパナヤナを4つのカースト（階級）のうち3つ、すなわちブラーフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャの文脈で論じている。^{[51]この儀式は、}ブラーフマナ では8歳、クシャトリヤでは11歳、ヴァイシャでは12歳で行われるのが一般的だった。^{[52] [53]} アパスタンバ・グリハ・スートラ（詩節1.1.1.27）は、ウパナヤナの儀式と正式な教育の開始年齢を24歳と定めている。しかし、ゴータマ・グリハ・スートラやその他の古代文献では、年齢制限はなく、正式なヴェーダの学習を始める際に、年齢に関係なく誰でもウパナヤナを始めることができると述べている。^[54]

しかし、スシュルタ・スートラスターナなどのいくつかの文献には、第4のヴァルナであるシュードラが学校に入学し、正式な教育プロセスに入ることも記載されており、^[55]ウパナヤナの通過儀礼はすべての人に開かれていたと述べています。^{[35] [56]}

年齢に大きなばらつきがあり、時間の経過とともに変化するのは、社会や家族間の多様性に対応するためでした。^[57]

『バウダーヤナ・ グリヤスートラ』などのヴェーダ時代の文献は、社会の3 つのヴァルナにウパナヤナを実践するよう奨励しました。

現代でも一部の地域では、少女たちがウパナヤナの通過儀礼を受ける。^{[58] [59]}古代および中世では、『ハリタ・ダルマスートラ』、『アシュヴァラヤナ・グリヒヤ・スートラ』、『ヤマ・スムリティ』などの文献で、女性はウパナヤナの後にヴェーダの勉強を始めることができると示唆されている。^{[60] [61] [62] [63]}

学生になることを決めた少女たちは、8歳でウパナヤナの通過儀礼を受け、その後ブラフマヴァディニーと呼ばれる。彼女たちは左肩にサリーか上着を着けた。^[60]グルクラに行かないことを選んだ少女たちはサディオヴァドゥ（文字通り、まっとうに結婚する者）と呼ばれた。しかし、サディオヴァドゥも結婚の儀式の間にウパナヤナを完了し、その後左肩に上着（サリー）を着るという段階を踏む。^[60]結婚前の少女のためのこの暫定的な象​​徴的なウパナヤナの通過儀礼は、ゴビラ・グリヤ・スートラ（詩節2.1.19）やいくつかのダルマ・スートラなど、複数の文献に記述されている。^[64]

聖なる糸、すなわちヤジュノパヴィタは、現代のウパナヤナ儀式において最も重要な要素の一つとなっている。それに応じて、それに関連する規則が数多くある。^[8]糸は、それぞれ9本の撚り糸からなる3本の綿糸でできている。^{[8] [49]}撚り糸は、それぞれの地域でさまざまなものを象徴している。例えば、タミル人の間では、各撚り糸は、ヒンドゥー教の最高三位一体の女神サラスヴァティー、ラクシュミー、パールヴァテ​​ィーのそれぞれを表している。^{[65]別の伝承によると、9本の糸のそれぞれは、}アグニ、バガ、チャンドラなどの男性神を表している。^[66]

聖なる糸の前身は上着（ドゥパッタやウパランなど）でした。^[67]しかし、伝統が発展するにつれて、上着は継続的に着用されるようになりました。糸の使用は利便性と扱いやすさから生まれ、クサロープなどの代替品よりも人気が高まりました。^[68]

古代サンスクリット語文献は、ヤジュニョパヴィータムまたはウパヴィタについて多様な見解を示している。ウパヴィタという用語は、もともとアパスタンバ・ダルマスートラ（詩節2.2.4.22-2.2.4.23）に述べられているように、上着を意味していた。あるいは、着用者が上着を着用したくない場合は、糸で十分であった。^[69]古代インドの学者ハラダッタ^[d]は、「ヤジュニョパヴィータムは上着を着用する特定の方法を意味し、常にヤジュニョパヴィータを着用する必要はない」と述べている。^[69]

パトリック・オリヴェルは、ブラーフマナ文献（ヴェーダおよび古代のヴェーダ後）には、「ブラーフマナが常に聖なる紐を身につけることを義務付ける」規則や慣習についての記述はないと述べています。 ^[ 71]文献の証拠から、ヤジュニョパヴィータは中世および現代の伝統であることが示唆されています。^[71]しかし、ヤジュノパヴィータという用語は古代ヒンドゥー教文献に登場し、そこでは儀式または通過儀礼の際に上着を身につける方法を意味しています。^{[71]紐を身につける習慣はヒンドゥー教で後期に発達したもので、中世には任意であり、古代インドの文献には、いかなる階級や}ウパナヤナでもこの儀式について言及されていません。^{[69] [71]}

ゴビラ・グリヤ・スートラ（詩節1.2.1）もウパナヤナに関する議論で「学徒はヤジュノパヴィタを糸の紐、または衣服、または草の縄として理解する」と述べており、重要なのはその着用方法と意味である。^[69]古代の文献によると、上着または糸を着用する正しい方法は、左肩から右腕の下から着用することです。^[69] ヤジュノパヴィタはプラチナヴィータの上着の着用方法とは対照的で、後者は前者の逆で鏡像であり、年長者/祖先のための儀式（たとえば葬儀）を意味すると示唆されています。^[71]

上着や聖なる糸を身につけるという考えとその重要性は、女性にも及んだ。^{[60]これは、ヒンドゥー教の結婚式などの通過儀礼やフォーマルな機会に、左肩にサリーを伝統的に着用することに反映されている。また、少女が}ブラフマヴァディニーとしてウパナヤナの儀式に参加し、ヴェーダの勉強を始めることも一般的だった。^[60]

神聖なヤジノパヴィタは、ブラタバンダ、ジャニヴァーラ、ジャアンヴァ、ジャンディヤム、ポイタ、プンウル、ジャヌウ、ラグン、ヤジノパヴィタ、ヤギョパヴィト、ヨンヤ、ズンナルなど、多くの名前で知られています（地域やコミュニティによって異なります） 。^{[72] [73]}

学者たちは^[74]、ウパナヤナの儀式の詳細や制限は、より近代になって古代のテキストに挿入された可能性が高いと述べています。たとえば、ヘルマン・オルデンバーグは、ウパナヤナ（教師が弟子を厳粛に迎えてヴェーダを教えること）が、文脈上まったく意味をなさず、スタイルにも合致せず、古代のテキストの改ざんである可能性が高い場所でヴェーダのテキストに結合されていると述べています。^[74]たとえば、サタパタ・ブラフマナでは、ウパナヤナの通過儀礼のテキストは、アグニホートラに関する対話の途中で登場します。ウパナヤナの詩節が終わると、サウケーヤ賢者は突然アグニホートラとウッダラカに戻ります。オルデンバーグは、ウパナヤナの議論は、より古いテキストに挿入された可能性が高いと述べています。^[74]

ケイン氏は、その著書『ダルマ・シャーストラの歴史』の中で^[34]、また他の学者^{[34] [75] [76]}も、ウパナヤナ関連の通過儀礼に関するダルマ・スートラやダルマ・シャーストラのテキストには、改ざんや挿入、改ざんの可能性が高いと述べている。パトリック・オリヴェルは、ポストモダンの学問において、マヌスムリティ写本の信頼性が疑われていることを指摘している。 ^[77]彼は、「マヌスムリティは、1794年にウィリアム・ジョーンズ卿の翻訳を通じて西洋世界に紹介された最初のインドの法典であった」と書いている。これは、信頼できるウルガタ版とみなされ、1794年にジョーンズから1991年にドニガーに繰り返し翻訳された、クルルカの注釈付きのカルカッタ写本に基づいていました。 ^[77]植民地時代から使用されてきたマヌスムリティ写本の信頼性は、「真実からほど遠い」とオリヴェルは述べています。実際、私の編集作業で大きな驚きの1つは、私が校閲した50を超える写本のうち、実際にウルガタ版の主要な読み方に従っているものがいかに少ないかを発見したことです。^[77]

ネパールでは、チョーダカルマ（剃髪）とウパナヤナ・サンスカーラを組み合わせた儀式が行われ、地元ではブラタバンダ（サンスクリット語の vrata =約束、bandhana =絆）として知られています。 ^[78]ネパールでは、神聖な糸を身に着けている人はタガダリと呼ばれています。

このサンスカーラには家族全員と教師が参加し、教師は少年をヒンズー教のグル・シシュヤ伝統の弟子として受け入れます。ガヤトリ・マントラは、個人がヒンズー教の学校に入学したことを意味します。この儀式は、少年が親戚に最初の托鉢をし、グルのアシュラムに向かった後に終了します。伝統的に、これらの少年はグルクル教育システムで学ぶために送られましたが、現代では、この行為は象徴的にのみ行われます。^[79]

ウィキメディア・コモンズには、ウパナヤナに関連するメディアがあります。

• シカ
• ウパカルマ
• リシ
• タガダリ
• ナヴジョテ、ゾロアスター教の入信儀式
• ゾロアスター教の聖なる糸、クシュティ
• イゼクロス、アパッチ族の神聖な紐
• バル・ミツワーとバト・ミツワー—ユダヤ教における男性と女性の入信儀式

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ニュース記事

• 「ハイデラバードの信者が高さ57フィートのガネーシャ像を歓迎」。アジアンエイジ。PTI。2017年8月25日。「カンドゥヴァ」と「ジャンディヤム」の製作に参加した約500人の織り手たち...