ダリット文学

ダリット文学は、何世紀にもわたるダリットコミュニティの生活、経験、闘争に焦点を当てたインド文学のジャンルであり、カーストに基づく抑圧と制度的差別に関連しています。^[1]^[2]^[3] この文学ジャンルは、マラーティー語、ベンガル語、ヒンディー語、^[4] カンナダ語、パンジャブ語、^[5] シンド語、オディア語、タミル語など、さまざまなインドの言語を網羅し、詩、短編小説、自伝などの物語形式が含まれます。この運動は、20世紀半ばに独立したインドで影響力を増し始め、それ以来、さまざまなインドの言語に広まりました。^[6]^[7]^[8]

植民地時代と植民地時代後の時代では、1873年に出版されたジョティラオ・プーレの『グラムギリ』が、インドの不可触民の窮状を描いた重要な作品となった。シャランクマー・リンバレ、ナムデオ・ダサル、バマなどの作家や、マハラシュトラ州のダリット・パンサー運動などの運動、ダリットの権利を主張したB・R・アンベードカル博士は、インド全土のダリット文学の形成に大きな影響を与えた。

ダリットの女性作家による自伝や証言など、社会的排除の文脈におけるカースト、階級、ジェンダーの交差を強調したダリットのフェミニスト著作はこの運動を通じて生まれた。ウルミラ・パワールやベイビー・カンブルなどのダリットの女性作家は、インド社会におけるカースト、階級、ジェンダーの複雑さについて広範囲に執筆している。^[9]

初期のダリット文学

最初のダリットの作家の一人はマダラ・チェンナイアで、西チャルキヤ朝の時代に生きた11世紀の靴職人の聖人で、一部の学者からは「ヴァーチャナ詩の父」ともみなされている。同じジャンガム教団の詩人として言及されているのは、生まれながらのダリットであるドーハラ・カッカイアで、彼の告白詩が6編残っている。^[10]^[11]^[12]他にも、ゴラ、チョカ・メーラ、カルマメーラのようなマラーティー語のダリット・バクティ詩人や、タミル語のシッダ、またはチッタルなどがいた。12世紀のペリヤプラナムなど、彼らの聖人伝の多くは、彼らがダリットであった可能性を示唆している。現代のダリットの文章は、特にスリー・ナラヤナ・グル、ジョティバ・プーレ、BR・アンベードカル、イヨテー・サス、サホダラン・アイヤッパン、アイヤンカリ、ポイカイル・アパチャンなどの改革派の思想家や作家に続く、明確なジャンルとして初めて登場しました。^[13]^[14]

現代ダリット文学

増え続ける作品群を網羅する現代のダリット文学は、1960年代後半以降の発展に大きく根ざしている。学者のサティアナラヤナとタルーによると、ダリット文学が勢いを増したのは、ダリット・パンサー運動がB・R・R・アンベードカル博士の思想を再活性化・拡張し、インド民族主義のガンジー主義的観点を批判し、ダリットの権利とエンパワーメントを中心とした新しい社会運動を開始したときである。その後の数十年で、ダリットの著作は全国的な現象へと発展し、カーストの問題を再定義し、植民地主義と宣教活動の影響を再評価した。この文学は、カーストの単純な分類に抵抗し、インド社会におけるカースト構造の複雑で継続的な影響を主張することを目指している。サティアナラヤナとタルーは、これらの作品が現代インドにおけるカースト権力の根強い働きを鮮明に描写し、分析していると指摘している。 ^[15]著名なダリット作家シャランクマール・リンバレは、ダリット文学を、ダリットの生活に内在する「悲しみ」を表現する媒体と特徴づけ、ダリットコミュニティが直面する差別、貧困、社会的排除などの体系的な不正と困難を描いている。^[16] ジェイディープ・サランギは、2018年の「ダリットの声」の序文で、ダリット文学はインドにおける文化特有の激動であり、ダリットの認識、美学、抵抗を重視していると書いている。^[17]

この運動は、1873 年にジョーティラオプーレが出版した『グラムギリ』にまで遡ることができ、これは将来の作家がダリットの経験を探求し、表現するための舞台を整えました。現代ダリット文学への著名な貢献者には、マハスウェタ・デヴィ、アルジュン・ダングル、サチ・ロートレイ、ラビ・シン、バスデフ・スナニ、バマ、アビマニ、プーマニ、イマーヤム、マルク、マンガル・ラソッド、ニーラフ・パテル、ペルマル・ムルガン、パラマライ、スダカール、D.ゴピが含まれる。

近年、ダリット文学の分野で新たな声が現れ、このジャンルの範囲と影響力を広げている。その中には、ダリットの生活への洞察力で高く評価されている『変化の掌握』を著したP・シバカミや、ダリット女性が直面する特有の課題に取り組むケーララ州出身の作家ヴィジラ・チラッパドがいる。1992年にアプナ劇場を設立したデヴ・クマールは、演劇を使ってダリットの意識を広め、タミル・ナードゥ州を拠点とするミーナ・カンダサミーは、フェミニストと反カーストのテーマを組み合わせて、ジェンダーとカーストによる差別の交差点を浮き彫りにしている。^[14]

地域文学

マラーティー語のダリット文学

近代のダリット文学は、インドのさまざまな言語で繁栄する前兆として、マラーティー語で文学運動として出現した。^{[18] 1958年、}ムンバイで開催されたマハラシュトラ・ダリット・サヒティヤ・サンガ（マハラシュトラ・ダリット文学協会）の第1回会議で「ダリット文学」という用語が使用された^[19]。

1963年に出版されたバブラオ・バグルの最初の短編集『Jevha Mi Jat Chorali』（英訳：When I had Concealed My Caste ）は、ダリットが直面する社会的残酷さを厳しく現実的に描写し、マラーティー語のダリット文学に新たな勢いをもたらした。俳優兼監督のヴィナイ・アプテが後にこれを映画化し、その文化的影響にさらに貢献した。^[20]^[21]^[22] ダリット・パンサーとそのメンバーを創設したナムデオ・ダサルは、このジャンルがマラーティー語文学に及ぼした影響を増幅させる作品を書いた。^[23]

マラーティー語で執筆している著名なダリット作家には、アルン・カンブル、シャンタバイ・カンブル、ラジャ・ダーレ、ナムデブ・ダサル、ダヤ・パワール、アンナバウ・サテ、ラックスマン・メーン、ラックスマン・ガイクワッド、シャランクマール・リンベール、バーウ・パンチバイ、キショール・シャンタバイ・ケール、ナレンドラ・ジャダブ、シャンカール・ラオ・キャラットなどが含まれる。そしてウルミラ・パワール。^[24]

最初のダリット文学会議であるダリット・サヒティヤ・サメランが1958年に開催された。主催者はアンナバウ・サテである。サテは共産主義者であったが、晩年にはアンベードカル運動に転向した。この集会はマラーティー語のダリット文学の礎として広く認められている。 ^[25]^[26]

ダリット文学は、マラーティー語のダリット作品の英訳の登場とともに、インドで主流になり始めた。ムルク・ラージ・アナンドとエレノア・ゼリオットが編集した『ダリット文学アンソロジー』や、もともと3巻本として出版され、後にアルジュン・ダングルが編集し1992年に出版された1冊の本にまとめられた『毒入りのパン：現代マラーティー語ダリット文学からの翻訳』などがある。 ^[27]^[28]『毒入りのパン』- このコレクションの名前は、バンドゥ・マダブによる、糞尿にまみれた古くなったパンを食べさせられて死んでしまうマハルのイエタリア・アジャに関する物語から取られている。死ぬ前に、アジャは孫に、教育を受けさせて、マハルの口から呪われたパンを取り上げるべきだと告げる。 [ ^29]シャンカラオ・カラートは、1984年にジャルガオンで開催されたマラティ・サヒティヤ・サメラン（マラティ文学会議）のセッションの議長を務め、主流のマラティ文学フォーラムでダリットの声がますます受け入れられていることを強調した。^[24]

1993年、アンベードカリ・サヒティヤ・パリシャドは、マハラシュトラ州ワールダで第1回全インド・アンベードカリ文学大会（Akhil Bharatiya Ambedkari Sahitya Sammelan）を開催し、ダリット文学を再概念化し、アンベードカリ・サヒティヤへと変革しました。この大会は、ダリットの現代の英雄、擁護者、学者であるB.R.アンベードカルにちなんで名付けられました。アンベードカリ・サヒティヤ・パリシャドは、1996年に第3回全インド・アンベードカリ・サヒティヤ大会を成功裏に開催し、意識向上と変革を訴える声となりました。^[14]^[30]^[31]^[32]

ベンガル語のダリット文学

ベンガル文学では、サンスクリット語の「チャンダル」に由来する「チャラル」という用語は、指定カーストの総称として機能し、この文脈から生まれた文学はしばしば「チャラル文学」と呼ばれます。このジャンルは、ベンガルの疎外されたコミュニティの経験と闘争を反映しています。

チャラル文学の著名な例としては、ジャティン・バラの『セコル・チェラ・ジボン（根こそぎにされた人生）』や『サマージ・チェタナール・ガルパ（社会覚醒の物語）』、カリャニ・チャラルの『チャンダリニル・コビタ』などがある。ベンガルのダリット文学の発展は、モトゥア社会の著名人であるハリチャンド・タクールの指導力とB・R・アンベードカル博士の思想に大きく影響を受けた。^{[33]モトゥア社会は、植民地時代のベンガルでカースト意識を育み、反カースト運動を起こす上で重要な役割を果たした。}セカール・バンドヨパディヤイの『ナマスドラ運動』やスミット・サーカルの『社会史の記述』などの学者は、この影響について広範囲に論じている。

モトゥア信仰は東ベンガルのバラモン教ヒンドゥー教への挑戦として生まれ、その後、様々な疎外された下層カーストを巻き込むように拡大した。^[34]チャラル文学のテーマは、モトゥアの宗教的教えにおける女性の役割、ハリチャンド・タクールが推進した労働倫理、ハリチャンドの教えとナマスドラ蜂起との関連性など、さまざまな問題を扱っている。さらに、これらの著作はマトゥア・ダルマとB.R.アンベードカルの作品との関係を探求している。バンディオパディヤイによれば、モトゥアの歌は、抑圧されたコミュニティの自信と集団的アイデンティティを高めることを目的としたメッセージを伝えている。^[35]^[36]^[37]

ベンガルにおける組織的なダリット文学運動は、1992年にチュニ・コタルの自殺を受けて始まり、広範囲にわたる抗議活動を引き起こした。^[38]^[39]これらの出来事は、バングラ・ダリット・サヒティヤ・サンスタの結成と雑誌「チャトゥルタ・ドゥニヤ」の創刊につながった。「第四世界」と訳されるチャトゥルタ・ドゥニヤは、カースト制度の第四ヴァルナの世界を指し、第三世界の中の世界で生きる経験を明確に表現している。^[33]

この雑誌は、マノハル・ムーリ・ビスワス、ジャティン・バラ、カピル・クリシュナ・タクル、カリャニ・チャラル、マンジュ・バラなど、ベンガルの重要なダリット作家の作品を取り上げることに役立ってきました。ダリットのプロレタリア作家マノランジャン・ビヤパリの自伝『イティブリット・チャンダル・ジバン』は批評家の称賛を集め、ベンガルのダリット文学の知名度と人気をさらに高めました。この地域で現在も発行されているダリット雑誌には、アディカール、ダリット・ミラー、ニキル・バーラト、ニールなどがあります。

ナムデオ・ダサルのような影響力のある人物が率いるマハラシュトラ州のダリット・パンサー運動も、ベンガルのダリット文学運動に影響を与えた。この運動は、ロマン主義やナショナリズムに重点を置き、差し迫った社会問題を無視するベンガルの当時の文学の傾向とは対照的な文学を生み出した。[ 29 ^]

タミル語のダリット文学

タミル・ナードゥ州のダリット文学には重要な歴史的背景があり、19世紀後半にタミル・ナードゥ州の指定カーストであるパラヤール族の教養ある人々の努力によって顕著に現れた。彼らの中で著名な指導者であったイヨティー・タス・パンディタールは、古代タミル史の研究に基づいて、カーストのない新しいタミル社会の構築に努めた。彼の古代タミル史の再解釈は、植民地インドに社会主義、合理性、近代性の考えを広めた。彼はまた、マヌダルマ・バラモン教に抗議し、「不可触民」の尊厳と権利のために戦い、彼らにパンチャマール（第5カースト）であると自認するよう促した。

ダリットの知識人は、20世紀初頭に定期的に『オル・パイサ・タミジャン』、『パラヤン』、『アディ・ドラヴィダン』、『ヴァジカットヴォーネ』などの雑誌を刊行し、バラモンの理想やスワデシの理想の概念について議論し、非難する場を提供した。これらの雑誌は、アディ・ドラヴィダの政治とアイデンティティに対する認識を高める上で極めて重要な役割を果たした。アディ・ドラヴィダの指導者たちは、自尊心運動の熱意と社会への関与を高く評価し、アディ・ドラヴィダ人にそれを支持するよう促した。^[40]

1940 年代にはタミル・ナードゥ州で共産主義運動が勃興し、アディ・ドラヴィダ人に大きな影響を与えました。ダニエル・セルヴァラジやプーマニなどの著名なダリット作家はマルクス主義の思想に取り組み、彼らのコミュニティが直面した経済的苦難を文学作品に反映させました。この時代は、アディ・ドラヴィダ人作家による小説や短編小説を特徴とするタミル・ダリット文学の初期の発展の時代でした。

1980年代後半から1990年代前半は、タミル・ダリット文学運動にとって極めて重要な時期であった。作家たちはカースト差別、社会的不正義、経済的不平等に関連する問題に取り組み始めた。しかし、タミル・ダリット文学運動が勢いを増したのは1990年代に入ってからであった。1990年代のマンダル委員会報告書の発表は、コミュニティ間の緊張を助長し、ダリットの意識を高め、明確なカーストアイデンティティの形成を促した。さらに、1992年のBRアンベードカル生誕100周年記念式典は、タミル・ダリットの間で彼の原則と思想への関心を再び高めた。^[41]

その後の10年間、ダリット文学と芸術の創作が盛んになった。この時期には、シバカミ、エダヤヴェンダン、ウンジャイ・ラジャン・アビマニ、バマ、アンバダヴァン、KAグナセカラン、イマイヤムなどの作家が登場し、このジャンルに大きく貢献した。注目すべき作品には、シバカミの「パジヤナ・カジダルム」（変化の掌握）や、女性によって書かれた最初のタミル語のダリット小説として知られるバマの「カルック」などがある。^[42]

ダリット・アタラ・マイヤムが主催する毎年恒例のダリット文化祭では、ダリットに関する問題や課題が明確に示された。ダリット文化祭は1992年にポンディシェリとネイヴェリで行われた。1950年代から60年代にかけてインドで勢いを増した小誌運動の影響は、1990年代のタミル・ダリット文学にも影響を与えた。この時期には、ダリット・ムラス、コダンギ（後にプディヤ・コダンギに改名）、マヌサンガ、ダリット、マラー・マラーなどのダリット雑誌が次々と創刊され、タミル・ダリットの政治や文学を議論する場が設けられた。スバマンガラ、ニラピリガイ、カビタサラン、イラック、ティナマニ・カシール、サタンガイなどの雑誌はダリット文学に焦点を当てた特集号を刊行し、その成長と認知度の向上に大きく貢献した。^[43]

パンジャブ語によるダリット文学

パンジャブのダリット文学は、歴史を通じて様々な詩人の貢献を特徴とする重要な伝統を持っています。この文学的伝統の起源は、グル・ゴービンド・シングの忠実な弟子で、信仰の叙事詩『スリ・グル・カター』を書いたバイ・ジャイタ（1657-1704）に遡ります。^[44] 19世紀初頭、サント詩人サドゥ・ワジール・シング（1790-1859）が著名な人物となり、精神的、社会的、哲学的なテーマを探求した作品を生み出しました。ワジール・シングの著作は、確立されたバラモン教の構造に異議を唱え、男女平等を主張し、階層的制約のない社会のビジョンを推進しました。^[45]

ジャニ・ディット・シンのような他の人物は、キリスト教宣教師やアーリア・サマージのような組織による布教に対抗して真のシク教への回帰を主張したシン・サバー運動で重要な役割を果たした。彼はカルサ・アフバールの編集者としてシク教の知識主義に大きく貢献した。ディット・シンの作品は、恋愛やシク教の伝統から歴史や倫理まで幅広い主題を扱い、彼が「迷信的な信念」とみなしたものに根ざした一般的な宗教的慣習を批判することが多かった。^[46]土地を持たない不可触民のマザビ・シク教徒の家庭に生まれたサドゥ・ダヤ・シン・アリフ（1894年 - 1946年）は、教育上の困難を克服して「ジンダギ・ビラス」や「スプッタル・ビラス」などの詩作品を書いた。^[47]

テルグ語のダリット文学

テルグ・ダリット文学の歴史は17世紀にまで遡り、ポトゥルリ・ヴィーラブラマムやヨギ・ヴェマナといった詩人がカースト制度や不可触民の悪について書いた。^[48]インドの独立後、ダリットの詩人、芸術家、知識人の新世代が現れ、文学芸術を公共の領域に持ち込み、アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州の社会政治運動を支援した。共産党のジャナ・ナティヤ・マンダリは、ダリットのコミュニティの間で口承や民俗芸術を通じてメッセージを広める上で重要な役割を果たした。ブッラカタ、ヤクシャガナム、オグッカタなどのさまざまな演劇形式や、その他のストリート劇は、活動家にとって重要な手段となった。ガッダル、マスタージ、ゴレティ・ヴェンカンナ、スッダラ・ハヌマントゥ、バンディ・ヤダギリとグダ・アンジャンナ、ミッタペリ・スレンダーとアンデスリなどの著名な活動家兼歌手は、自分たちの歌を革命の擁護に使用し、最終的には主流のテルグ語業界に進出しました^。

1985年のカラムチェドゥ虐殺は、カースト差別の深刻な影響を浮き彫りにし、ダリット社会の集団意識を活性化させた。この事件はまた、影響力のあるダリット知識人であるカティ・パドマ・ラオとボジャ・タラカムを結びつけ、1987年にダリット・マハサバで指導的役割を担った。彼らの指導の下、ダリット・マハサバはカーストに基づく差別やダリットに対する暴力に反対する強力な団体となった。この時期には、「パドゥネッキナ・パタ」や「チッカナイナ・パタ」などの重要なダリット詩集が登場し、ゴグ・シャヤマラ、ジュパカ・スバドラ、ジャジュラ・ゴウリ、チャラパリ・スワルーパ・ラニなどの女性作家による多作な作品も登場した。^[50]^[49]

グジャラート語のダリット文学

グジャラート語のダリット文学は、1970 年代半ばに、ラメシュチャンドラパルマー編集の文芸雑誌「プーマ」が創刊されてから勢いを増し始めました。その後、「アクロシュ」、「カロソーラジ」、「ガルド」、「ダリットバンドゥ」、「ナヤマルグ」、「ディサ」など、他の雑誌もいくつか出版されました。グジャラート州におけるダリット文学の隆盛は、マハラシュトラ州のダリットパンサー運動の影響によるものと考えられます。1975 年、アフマダーバードの若者グループが、ダリットパンサーに触発されて「パンサー」という雑誌を創刊しました。この運動は、 1975年にインディラ・ガンディー首相が発令した非常事態宣言と、1981年と1985年の反居留地運動の間に勢いを増した。グジャラート・ダリットの詩集は1978年に雑誌に掲載され、ニーラヴ・パテル、ダルパット・チャウハン、プラビン・ガドヴィ、ヨゲシュ・デイヴなどの作家の寄稿が掲載された。ガンパット・パルマーとマニシ・ジャニは後に、グジャラート・ダリット文学の最初の包括的なコレクションを出版した。

当初、ダリットの作家たちは、カロ・スラジなどの雑誌に詩を載せ、自分たちの経験やアイデンティティを表現していた。時が経つにつれ、この運動は物語、小説、ドラマ、自伝など、さまざまな文学形式に拡大していった。1981年、ガンパット・パルマーとマニシ・ジャニが編集したダリットの最初の詩集『ダリット・カビタ』が出版された。バルクリシュナ・アナンドとチャンドゥ・マヘリアが編集した『ヴィスフォト』という別の詩集は、1983年に出版された。1981年から1983年にかけてダリットの定期刊行物『ナヤマルグ』に掲載された詩集『アスミタ』は、1983年にグジャラート・ケート・ヴィカス・パリシャドから出版された。^[51]^[52]

このジャンルの他の著名な作家には、サヒル・パーマー、ジョセフ・マクワン、ハリシュ・マンガラム、パティック・パーマー、モハン・パーマー、マドゥカントカルピット、BNヴァンカールがいる。ジョセフ・マクワンはサヒティヤ・アカデミー賞を受賞した最初のグジャラート・ダリット作家だった。マクワンの小説「アングリヤット」は、ヴァンカールコミュニティの生活と闘争を描いたグジャラート文学の中でも最も重要な作品の一つとされている。^[53]^[51]

オディア語のダリット文学

オディア語のダリット文学は、15世紀にまで遡る歴史的存在である。スドラムニ・サララ・ダサは、この時期のオリッサにおける社会抗議運動の先駆者として知られている。カーストによるスードラである彼は、母国語で書かれた作品を通じて、疎外された人々の声を表現した。彼の主要作品であるオディア語のマハーバーラタ、ビランカ・ラーマーヤナ、チャンディ・プラーナは、現代の問題と日常の経験に焦点を当てており、文学におけるサンスクリットの優位性と王族の重視に対する批判となっている^[54]。

パンチャーサカ詩人であるバララーマ・ダーサ、ジャガンナータ・ダーサ、アチュタンダ・ダーサ、ジャソバンタ・ダーサ、アナンタ・ダーサは、1450年から1550年にかけてオリヤー語文学に大きな影響を与えた。彼らはまた、文学におけるサンスクリットの優位性にも抗議した。彼らは民衆の言葉で詩を書き、オリヤー語文学における平民語オリヤー語の使用に大きく貢献した。彼らはまた、サンスクリットの優位性に異議を唱え、現地語で作品を制作し、文学における口語オリヤー語の使用を促進した。彼らの貢献には、ジャグモハン・ラーマーヤナ、オリヤー・バガバタ、ハリヴァンサ、プレーマバクティ・ブラフマギタ、ヘトゥダヤ・バガバタなど、ヒンドゥー教の聖典をわかりやすい言葉に翻訳したことが含まれる。これらの詩人は、寺院や僧院生活の厳格な規範を超越しようとした。^[54]

19世紀には、コンド族の詩人でマヒマ・ダルマの信奉者でもあったビーマ・ボイが抗議文学の伝統を引き継いだ。彼の作品、例えば『ストゥティ・チンタマニ』、『シュルティニセダ・ギータ』、『ニルベーダ・サダナ』は、オリッサ州の正統な儀式や社会慣習を批判し、社会規範の再構築を目指した。^[55] 1953年、ゴヴィンダ・チャンドラ・セト、サンタヌ・クマール・ダス、ジャガンナート・マリク、カンフー・マリク、カンドゥリ・マリクによってダリット・ジャティ・サンガ（ダリット連盟）が設立された。彼らはダリット問題への意識を高めることを目的とした文学作品を創作した。セトのB.R.アンベードカルの伝記やダスの小説『アウハナ』、『ヴィタマティ』、『サニア』、『フェリア』は、カーストの不平等や社会的不正というテーマに焦点を当てている。^[55]

1970年代と1980年代には、オリッサ州で文学を通してダリットの声が台頭した。ビチトラナンダ・ナヤックはオリッサ・ダリット文学の重要人物として知られ、 1972年に「アニルバナ（解放）」を出版し、その詩の中で「ダリット」という言葉をさまざまな詩に取り入れた。他の著名な作家や詩人にはクルシュナ・チャラン・ベヘラがいる。^[55] 1991年のアンベードカル生誕100周年記念式典は、より多くのオリッサ・ダリットの詩人や作家に自分たちの歴史を振り返るきっかけを与えた。ダリットコミュニティの教育を受けたメンバーは、カースト、階級、ジェンダーの搾取の問題について公然と議論し始めた。この時期の著名な作家には、バスデブ・スナニ、サミール・ランジャン、サンジャイ・バッグ、ピタンバー・タライ、ラメシュ・マリク、チャンドラカント・マリク、クマラマニ・タンティ、スプリヤ・マリク、バサント・マリク、アキラ・ナヤック、アンジュバラ・イエナ、モハン・イエナ、サミュエル・ダニ、アナンド・マハナンド、パンチャナン・ダレイ、プラヴァカール・パルカなどが含まれる。^[55]^[56]

ダリットの自伝

1960 年代から 1970 年代にかけて、インドではダリットの自伝が社会的、政治的な抗議活動の強力な手段として登場しました。ダグドゥ・マルティ・パワールによる画期的な自伝「バルータ」は、カースト制度とダリットの名前にまつわる社会的偏見に疑問を投げかけ、最初の、そして最も影響力のある作品の 1 つとなりました。他の多くのダリット作家もこれに倣い、回想録、詩、自伝的フィクションを通じて自分たちのアイデンティティを主張し、抑圧に抗議しました。アンナバウ・サテの自伝『ファキラ』（1972年）、バブラオ・バグルの自伝的小説『ジェヴァ・ミー・ジャート・チョルリ・ホティ』（1963年）、ベイビータイ・カンブルの『ジナ・アムチャ』、ウルミラ・パワールの『我が人生の織り』、シャンタバイ・カンブルの『マージャ・ジャルマチ・チッタルカタ』、オンプラカシュ・ヴァルミキの自伝詩Joothan (1997)、Siddalingaiahの Ooru Keri (1995)、Bama の Karukku (1992) は、注目すべき作家と作品の 1 つです。Narendra Jadhav、Loknath Yashwant、Kumar Anil、GK Ainapure、Avinash Gaikwad、Santosh Padmakar Pawarなどの著者が自分たちの功績を記し、 Urmila Pawar、Susham Deshpande、Ushakiran Atram、Ashalata Kamble、Sandhya Rangari、Kavita Morwankar、Chayya Koregaonkar がカーストとカーストの交差点について論じています。性別。^[57]^[58]^[59]

ダリット女性の自伝と証言

ダリットの女性にとって、この証言は内外の敵に抗議する強力な手段である。
— シャーミラ・レーゲ『私の人生の織り』あとがき。ウルミラ・パワール著、マヤ・パンディット訳（2008年）。

ダリット女性の自伝や証言は、カーストに基づく抑圧や差別に直面している個人やコミュニティの集合的な経験を強調することで、ダリット文学に大きな影響を与えてきました。これらの物語は、社会的排除の文脈におけるカースト、階級、ジェンダーの交差点を強調しています。著名なダリット女性作家は、コミュニティの闘争に注目を集め、ダリットフェミニズムの発展に貢献し、インド社会におけるカースト、階級、ジェンダーの複雑さを理解するための基礎を提供しました。^[60]^[61]^[62]

著名なダリット女性作家とその作品には次のようなものがあります。

バマの『カルック』（1992 年）：同じタイトルで英語に翻訳されたこのタミル語の作品は、社会的排除の重要な指標としてカースト、階級、性別の問題を強調しています。バマの著作は、タブーを破り、疎外された人々の声を代弁したことで賞賛されています。
ウルミラ・パワールの『アイダン』（2003年）： 2008年に『私の人生の織り：あるダリット女性の回想録』として英訳されたパワールは、自分の人生について書くという行為を、母親が竹かごを編むことと比較し、彼女たちが経験した痛み、苦しみ、苦悩を表現しています。
シャンタバイ・ダナジ・ダニの『ラトランディン・アムハ』（『私たちのために - この夜と日々』、1990 年）：この証言は、彼女がイギリス植民地当局に対する抗議活動に参加し、逮捕され、1946 年にイェルワダ刑務所に拘留されたときのことを語っています。ダニは当時、指定カースト連盟のナシク支部の書記であり、ダリットの女性としては大きな功績でした。
クムド・パワデの『アンタスフォト』（『思慮深い爆発』、1981年）：パワデは、彼女の爆発は感情的なものではなく、個人やコミュニティの経験を分析したものであると強調しています。彼女は、階級社会におけるダリット女性が直面する二重の搾取に焦点を当てています。
ベイビー・コンディバ・カンブレの『ジンネ・アムチェ』（『私たちの生活』、1986年）：カンブレの作品は、マハル族の50年の歴史を背景に自身の人生を位置づけることで、ダリットの物語における個人と集団の不可分性を強調しています。
ジャナバイ・カチュル・ギルヘの『死に至る苦痛』（1992年）：遊牧民グループであるゴパルコミュニティで初の女性教師であり、証言を書いた初の女性であるギルヘは、遊牧民家族の生活と苦難の経験についての洞察を提供している。
ヤショダラ・ガイクワドの「Maajhi Me」
「Mala Uddhvasta Vhaychay」（私は自分自身を破壊したい：回想録）マリカ・アマル・シャイク著

ダリット女性の証言は、ダリット運動と女性運動の両方において、選択的記憶と単一的な歴史に挑戦するものとして認識されてきた。これらの物語は抗議、抵抗、アイデンティティ形成の表現として機能し、疎外された個人やコミュニティの主体性を主張している。^[63]

その他の文学形式の例

言及された著者

アンナバウ・サテ
アナンド・テルトゥムブデ
ビムラオ・アンベードカル博士
チョカメラ
デヴァヌール・マハデヴァ
イマーヤム
カンチャ・イライア
マハトマ・ジョティバ・プーレ
ジュパカ・スバドラ
モノランジャン・バパリ
ミーナ・カンダサミー
ムドナクドゥ・チンナスワミ
ムルク・ラージ・アナンド
シュリ・ラム・ナス・コヴィンドがナグラジ・マンジュールにスワルナ・カマル賞を授与
ペルマル・ムルガン
スジャタ・ギドラ
ウルミラ・パワール
ヴェムラ・イェライア
スラジ・イェングデ博士