バンジャラ

バンジャラ族はインドに生息する遊牧民である。^[1]

ゴル族は通常、自分たちをバンジャラ族、部外者をコル族と呼ぶが、この用法は自分たちのコミュニティの外には広まっていない。関連した用法として、ゴル・マティ族またはゴルマティ族があり、「自分たちの人々」を意味する。^{[2] [3]}モティラジ・ラソッドは、このコミュニティが14世紀頃からバンジャラ族として知られるようになり、以前は3000年の歴史を主張するラマン族と何らかの関係があったと考えている。 ^[4]

イルファン・ハビブは、バンジャラの語源はサンスクリット語の「vanij」、「vanik」、「banik」に由来すると信じており、歴史的にインドの「卓越した」貿易コミュニティであったバニアカーストの名前も同様であると考えている。 ^{[5]しかし、BGハルバーによると、}バンジャラという言葉はサンスクリット語の「vana chara」に由来している。^{[6] [a]}

この集団は、ゴル・バンジャラ、バラディヤ、ゴル、ゴル・ラージプート、ラージプート・バンジャラ、ラダニヤ、ラバナ、ナヤックなど、国内のさまざまな地域でさまざまな名前で知られています。^[要出典]このコミュニティはさまざまな言語を採用していますが、インド全土でバンジャラが使用されています。ただし、カルナータカ州では、名前がバニジャガルに変更されています。^[8]カースト協会である全インド・バンジャラ・セヴァ・サンガによって1968年に実施された調査では、27の同義語と17のサブグループが記録されました。^[9]

作家JJロイ・バーマンによると、バンジャラ人はラジャスタン州やインドの他の地域に定住している。 ^[10]ボパ族、ドンバ族、カルベリア族とともに、彼らは「インドのジプシー」と呼ばれることもある。^[11] DBナイクは「ロマのジプシーとバンジャラ・ランバニ族には多くの文化的類似点がある」と述べている。^[12]

作家のBGハルバールは、ほとんどの遊牧民は自分たちがラージプート族の祖先であると信じていると述べている。彼らは、ムガル帝国時代に森に逃げ込み、外国の影響が去った後にのみ戻ると誓ったと主張している。ハルバールによると、彼らは混血のようで、おそらく北中部インドに起源を持つ。^[6] イルファン・ハビブは、彼らの構成グループは実際には共通の起源を共有していない可能性があると書いている。そうでないとする説は、単純な分類を作ろうとした19世紀のイギリスの民族学者の体系的な偏見を反映している。^[13]ラックスマン・サティアは、「彼らのバンジャラ人としての地位は、さまざまなグループに存在する豊かな多様性を無視して、植民地国家によって制限された」と述べている。^[14]

16世紀までバンジャラと呼ばれていなかったが、ハビブは、王宮の年代記作者であるジアウッディーン・バラニとシャイフ・ナシルッディーンが、数世紀前、アラウッディーン・ハルジーの統治の頃にデリー・スルタン朝で活動していたことを記録していると考えている。^{[15]ハルバーは、6世紀に生きたサンスクリットの作家である}ダンディンがバンジャラについて言及しているが、やはり名前を挙げていないことを示唆して、さらに古い年代を記している。 ^[6]

バンジャラ族は歴史的にインドの内陸部で牧畜業、交易業、畜産、商品の運搬業を営んでいた。彼らは船、荷車、ラクダ、牛、ロバ、時には比較的希少な馬を使っており、貿易と経済の大部分を支配していた。輸送手段は地形によって異なった。例えば、ラクダやロバは荷車が通れない高地に適しており、牛は湿った低地をよりスムーズに進むことができた。^{[15] [16]}密林を切り抜ける彼らの能力は特に高く評価された。^[17]彼らは保護のために集団で移動することが多く、このタンダ^[b]はムカダム、ナヤック、ナイクなどと様々に表現される選出された首長によって率いられていた。^{[15] [19]}このようなタンダは通常、特定の1つの製品の運搬で構成されていたため、本質的に複合的な貿易活動であった。^[20]それらは巨大な集団で、19万頭の動物から成っていたと記録されているものもあり、軍隊の需要にも応えていた。軍隊の移動は当然のことながら同じ貿易ルートやキャラバンルートをたどっていた。ウェリントン公爵は1790年代後半にマラーター連合に対する作戦でその目的でそれらを利用しており、 ^{[21] 17世紀初頭に君臨した}ムガル帝国の皇帝ジャハーンギールはそれらを次のように表現している。

牛を1000頭以上所有する固定階級の人々。その数はさまざま。村から町に穀物を運び、軍隊にも同行する。軍隊には少なくとも10万頭以上の牛がいる。^[8]

バンジャラ人の一部のグループは特定の品物の取引に従事していたが、大半は金になりそうなものなら何でも取引していた^[22] 。その範囲は広く、油糧種子、サトウキビ、アヘン、果物や花などの平野部の産物、林産物（例えば、ゴム、チロンジ、マフア、ベリー類、蜂蜜）、タバコや草などの山岳地帯の品物が含まれていた。^[16]ラバナ（塩）、ムルタニ（穀物）、ムケリ（木材と材木）などの特定の品物を取引する者もいた。 ^{[22]イギリス植民地時代以前の}ベラール地方におけるバンジャラ人の一般的な習慣は、綿花をその地域から運び出し、その後、農産物、塩、香辛料、および類似の消費財を積んでその地域に戻ることだった。^[23]その地域、デカン高原と中央州では、東インド会社が到着する前はバンジャラ人が塩の輸送を独占していた。^[24]より一般的には、彼らは牛の取引も行っており、家畜を国内のバザールで移動させ、荷車を貸し出していた。^[25]いくつかの古い資料では、彼らは信用を利用していなかったと示唆されているが、ハビブの歴史的資料の分析では、彼らは信用を利用しており、一部の人は信用に依存していたことが示唆されている。^[要出典]

バンジャラ人の放浪生活は彼らの社会行動に大きな影響を与えた。サティアは次のように述べている。

バンジャラ社会には、言語、習慣、信仰、慣習の面で多大な多様性が生まれた。それは、宗教、家族、女性に対するかなりカジュアルで非正統的でオープンな態度を彼らに植え付けた。主流の正統派ヒンドゥー社会では禁止されていた慣習の多くが、バンジャラ社会では自由に実践されていた。^[26]

国内で商品を移動させるということは、バンジャラ人が商人、金貸し、貿易業者から信頼されなければならないということであり、実際に信頼されていた。貿易ルート沿いで彼らの家畜が放牧されることによる混乱は、同じ動物が土地を肥沃にする肥料を提供してくれるため、容認された。^{[23]しかし、多くのヨーロッパ人は歴史的にバンジャラ人を}ジプシーに似ていると考えていたが、これは不当であり、両者には大きな違いがあった。ハビブは「魔女による殺人や生贄の疑いを含むあらゆる種類の迷信が、ジプシー階級のイメージを強めた」と書いている。^[20]

19世紀、サーストンなど一部の英国当局者が運送業者としての信頼性を称賛していたにもかかわらず、英国植民地当局は1871年の犯罪部族法の管轄下にこのコミュニティを置いた。^[27] エドワード・バルフォアは著書『中央インドの原住民の移動部族について』（1843年）の中で、その頃までに戦争の数が減ったことが彼らの経済的困窮の一因となり、^[28]東インド会社による塩などの独占への侵入も彼らに影響を及ぼしたと書いている。^[29]鉄道の開通や道路の改善により、運送業者としての仕事を失った人も多かった。中には木材や農産物を得るために森林を耕そうとする者もいたが、^[27]農民として定住する者もいれば、犯罪に手を染める者もいた。^[30]これ以前にも、バンジャラ族は旅の途中で軍隊にメッセージや武器を渡す役割を担っていたため、英国人からは好ましくないと見なされていたことがあった。 ^[17]また、英国人の間では、定住地を持たないコミュニティでは犯罪行為が普通のことであると考える傾向が一般的だった。^{[31] [c]英国人はバンジャラ族を}トゥギー族と関連付けることがあり^[33]、1830 年代までには^[34]、路傍強盗、家畜強奪、穀物やその他の財産の窃盗などの犯罪で悪名を馳せていた。そのような犯罪では、ギャング団の長に率いられて女性が主導的な役割を果たし、誰かが有罪判決を受けても、ギャング団の他の構成員がその家族の面倒を見た。^[35]バンジャラ族は貧しく、ほとんどが文盲で非熟練労働者であったため、教育による改善にも抵抗を示した。英国人は、警察による厳しい管理以外に打つ手はないと感じていた。彼らの悪行の評判は20世紀初頭まで続いた。^[27]

バンジャラ族の指定犯罪部族としての地位は、インド独立後まで続いたが、犯罪部族法の廃止により、指定解除部族の一つに分類された。^[36]

バンジャラ語には文字がないため、デーヴァナーガリー語か、テルグ語やカンナダ語などの現地語の文字で書かれています。^[37]今日、多くのバンジャラ人はバイリンガルまたはマルチリンガルであり、周囲の主要言語を採用していますが、バンジャラ人の人口が密集している地域に住み続けている人々は、伝統的な言語を使い続けています。^{[38] [39]}

インド憲法で伝統的な言語を認めるよう求める声があり、テランガーナ州では小学生向けにこの言語の教科書を2冊導入した。^[40]

バンジャラ芸術には、舞踊や音楽などの舞台芸術のほか、ランゴリ、織物刺繍、タトゥー、絵画などの民俗芸術や造形芸術が含まれる。^[41] バンジャラの刺繍とタトゥーは特に高く評価されており、バンジャラ人のアイデンティティの重要な側面を形成している。ランバニ族の女性は、鏡片、装飾ビーズ、コインを衣服に縫い付けるレポ刺繍を専門としている。 ^{[42]サンドゥル・ランバニ刺繍は、カルナータカ州ベラリ県}サンドゥルの部族特有の織物刺繍の一種である。地理的表示タグを取得している。^[43]

バンジャラ族は、通常6月か7月にシータラと呼ばれる祭りを祝い、牛の保護を祈ります。^{[44] 8月には、若い未婚の少女が良い花婿を祈る}ティージ祭を祝います。彼らは竹の鉢に種をまき、9日間1日3回水をやり、芽が「太く高く」成長すれば、それは良い兆しとみなされます。ティージの間、少女たちは苗のバスケットの周りで歌い、踊ります。^[45]

火の踊り、グマールダンス、チャリダンスは、バンジャラ族の伝統的なダンス形式です。バンジャラ族には、ダディまたはガジュゴニアと呼ばれる姉妹コミュニティの歌手がいます。^{[46]彼らは伝統的に、}サランギの伴奏に合わせて歌を歌いながら、村から村へと旅をしていました。^[47]

バンジャラ人はバラジやジャガダンバなどの神々を崇拝することで知られています。また、グル・ナーナクを非常に尊敬しています。^[48]

セヴァラル（セヴァバヤ）はバンジャラ族の最も重要な聖人である。イギリス植民地の行政官は彼の物語を引用し、彼を19世紀に位置づけ、彼の本名をシヴァ・ラトールと特定している。^{[49] [50]}

バンジャラ族は伝統的に移動する民族であったが、毎年、6月から8月のモンスーン時期には固定された村落の宿泊施設に定住することが歴史的に行われていた。^[51]近代的な交通手段の導入によって、コミュニティは伝統的な職業から大幅に排除され、経済的困窮に陥ったため、農業やその他の単純労働に転向することで救済を求めたが、V・サルヴェシュワラ・ナイクによると、ごく最近の1996年まで、多くの人々が収入を補うために季節的な遊牧生活を維持していた。彼らはまた、部族外婚制をとる氏族の間で共通の特徴を保持しており、これには厳格な部族内婚、ゴル・ボリ語の使用、自らをゴルと呼ぶこと、タンダ集団に定住すること、紛争を解決するためにゴル・パンチャーヤットと呼ばれる部族会議を使用すること、女性の場合は伝統衣装を着用することなどがある。しかし、男性は伝統的な服装である白いドーティ（スカート）と赤いターバン、イヤリング、指輪、カナドロ（腰に巻く銀の紐）をほとんどやめてしまった。^[52]

ナイクは、1990年代のアーンドラ・プラデーシュ州のバンジャラ人の慣習について、同族婚の慣習を保持すること以外に、一夫一婦制を含む結婚形態に従っていると記録している。未亡人は再婚が認められ、離婚はゴル・パンチャーヤットの同意があれば認められる。^[53]結婚は通常、同じタルカ内、または時には地区内のかなり近くに住む人々の間で行われる。例外は、男性が何らかの教育を受けているという比較的まれなケースであり、その場合は、より長い距離を伴う取り決めを行うのが一般的になりつつある。^[39]

結婚を申し込むのは男の子の父親で、通常は子供が18歳になり、独立した家庭を運営できるとみなされたときです。将来の花嫁を含む女性や少女はこの件に関して発言権はありませんが、父親はタンダのナイクや近親者からアドバイスを受けます。女の子は通常、思春期の初めからこの見合い結婚の準備をしており、父親がナイクや村の長老からのアドバイスに同意するまで、プロポーズがあると両親は抵抗を示します。星占いを参考にして、男の子の将来に関する情報を集めます。時には、この取り決めはもっと早く行われ、サガイと呼ばれる婚約の儀式で厳粛に行われることもありますが、女の子は思春期に達するまでその家庭に残ります。合意に達し、双方がゴル・パンチャーヤットの前でその旨の約束を交わすと、男児の家族はタンダと女児の家族に酒、ビンロウの葉、木の実を配る。女児は結婚すると、母親が作った伝統的な衣装一式を贈られる。^[54]女性の衣装は結婚状況によって異なり、装飾も異なる。かつては象牙と銀で装飾されていたが、経済状況の悪化によりプラスチックとアルミニウムで作られるようになった。主に赤い素材にガラス片、ビーズ、貝殻をあしらった非常に手の込んだ衣装は、何ヶ月も着用され、その後は念入りに洗濯される。^[53]

婚約は共同体の祝賀行事であるが、花嫁の家族が結納品を支払うことも明らかになりつつある。この取引の価値はゴル・パンチャーヤットによって決定され、現在では金銭的な数字となっている。花婿の家族が特に裕福でない限り、伝統的には11ルピーと雄牛4頭、または雄牛1頭と牛3頭であった。結婚は通常、仕事の少ない時期に取り決められるため、収穫期の直後である4月と5月が一般的である。^[55]

バンジャラ族の家族は、息子と娘の両方を持つことを好みます。彼らは父系社会なので、息子は必要と考えられています。一方、少なくとも一人の娘が望ましいと考えられています。なぜなら、息子が結婚生活に忙殺されている場合、娘が老後の両親の面倒を見ることができるからです。娘は結婚前に家族の運営に大きく貢献し、そのため母親から重宝され、家族と将来の結婚生活の両方に役立つさまざまな家事の訓練を受けています。家事以外の仕事以外にも、家族の牛の世話や放牧、畑での作業などを手伝うので、経済的にも有益です。^[56]

バンジャラ人の妻は夫に従属し、義理の両親のために日々の仕事をこなすことが求められている。夫と義理の両親と同居している間、妻は義理の母にも従属する。大家族との同居期間は、夫が兄弟の結婚を手伝うまで続くのが通例である。夫が兄弟への義務から解放されると、妻は共同世帯から離れるよう圧力をかける。そうすることで、妻は経済的には夫に依存しながらも、ある程度の独立性を獲得する。世帯を分離することで、夫は土地、家畜、金銭など、両親からいくらかの財産を受け取ることになるが、父系社会であるため、妻は何も持たない。^[57]

バンジャラ族の男性は宗教的な祭りを主導し、女性は補助的な役割を担う。男性は宗教的な歌を歌い、寺院の儀式を行うが、歌と踊りの大半は女性が行う。また、祭りの祝賀資金を集めるためにバンジャラ族以外の観客の前でパフォーマンスを行うグループでは、女性も男性と協力することが期待されているが、そのお金のほとんどは男性が酒として消費する。女性が最も重要視される宗教行事は結婚の準備であり、これは通常、花嫁の家族の家で行われる儀式である。^[58]

男性はまた、ゴル・パンチャーヤットを通じて紛争を解決し、その他の問題に対処するなど、政治的機能を果たす。女性に関わるあらゆる問題は男性が対処し、女性の利益を代表するのは男性である。例えば、結婚の申し込みの取り扱いは、常にゴル・パンチャーヤットの同意を必要とする。女性が夫と結婚した住居を離れる場合も、それは男性が判断すべき問題である。^[59]

自身もバンジャラ人であるV.サルヴェスワラ・ナイクは1983年に、アーンドラ・プラデーシュ州のバンジャラ人女性にとって、

女性の活動は家族とコミュニティ内で制限されています。女性は夫を名前で呼ぶのではなく、家族を率いるガルワロという尊敬語で呼ぶべきです。コミュニティ内の男性の前では、女性は低く従順な口調で話します。女性は多くのことを学ぶ能力があるため、男性を賢いと考えています。多くのスキルを学ぶのは男性の責任です。女性は男性の指示に従って道を歩まなければなりません。^[39]

2008年現在、バンジャラ族はアーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、オリッサ州の指定部族に指定されている。チャッティースガル州、グジャラート州、ハリヤーナー州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、ラジャスタン州ではその他の後進階級に指定され、カルナータカ州、デリー、パンジャブ州では指定カーストに指定されている。 ^[60]

• バンジャラ文学
• インドの指定部族一覧

注記

引用

文献

ウィキメディア・コモンズには、バンジャラ人に関連するメディアがあります。

• 「バナジャラ（オリッサ州の半遊牧民の少数民族）」（PDF）。指定カーストおよび指定部族研究訓練研究所。 2020年7月1日閲覧。