ナガ・パンチャミ

ナガ・パンチャミ
ナーガ・パンチャミ期間中、カトマンズのチャンドラギリにあるナーガ寺院であるナガスターンで崇拝されるナーガ
別名	ナガ・プージャ
観察者	ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒
タイプ	宗教、インドとネパール
行事	コブラやその像の崇拝
日付	シュラヴァナ・シュクラ・パンチャミ

ナーガ・パンチャミ（サンスクリット語：नागपञ्चमी、インド語：Nāgapañcamī）は、インド、ネパール、およびヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒が住むその他の国で、ナーガ（またはナジャス、ナグ）または蛇（神話上のナーガと関連がある）を伝統的に崇拝する日である。^{[2] [3] [4]}この崇拝は、ヒンズー暦では太陰暦シュラヴァナ月（7月/8月）の明月の5日目に行われる。^[5]カルナータカ州、ラジャスタン州、ビハール州、グジャラート州など、インドの一部の州では、同月の暗月（クリシュナ・パクシャ）にナーガ・パンチャミを祝う。 ^[6]祭りの一環として、銀、石、木、絵画などで作られたナーガや蛇の神像に敬虔な気持ちを込めてミルクをかけて沐浴させ、家族の幸福を祈願します。^[3]この日には生きた蛇、特にコブラも崇拝され、特にミルクを供え、蛇使いの助けを借りて行われます。^[7]

マハーバーラタ叙事詩では、アスティカ賢者がジャナメージャヤ王が蛇族を犠牲に捧げ、最終的に絶滅させようとするのを阻止する（サルパ・サトラ）。この犠牲は、蛇の王タクシャカに殺された父パリクシタの死を復讐するためにジャナメージャヤが行ったものである。犠牲が阻止された日は、シュラヴァナ月のシュクラ・パクシャ・パンチャミの日であった。この犠牲の間に、マハーバーラタ全体がヴァイサンパヤナ賢者によって初めて語られた。 [ ^8]それ以来、その日はナーガ・パンチャミとして祝われている。^[9]

パンチャミは、月の満ち欠けの15日間のうちの5日目です。この蛇崇拝の特別な日は、常にヒンドゥー教の太陰暦のシュラヴァナ月7月/8月の月の欠ける5日目にあたります。^[10]そのため、これはナーガ・パンチャミ（ナーガ：コブラ、または単に蛇）と呼ばれています。^[11]

ヒンドゥー教には、蛇の崇拝の重要性を物語る伝説や民間伝承が数多くある。 ^[2]ヒンドゥー教のプラーナ文献とマハーバーラタによると、宇宙の創造神ブラフマーの孫カシヤパは、プラジャーパティ・ダクシャの二人の娘、カドゥルとヴィナタと結婚した。カドゥルはナーガ族を産み、ヴィナタは太陽神スーリヤの御者となるアルナと、ヴィシュヌの乗り物となる大鷲ガルーダを産んだ。^{[12]ナーガ・パンチャミは、インドの伝統的なレスリングジムである}アカラが、蛇を男らしさとクンダリニーエネルギーの象徴とする神秘的な象徴に敬意を表して特別なお祭りを開く日でもある。^[7]

アグニ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、ナラダ・プラーナ、マハーバーラタなどのインドの聖典には、蛇の崇拝を称賛する蛇の歴史の詳細が記されている。^[2]

マハーバーラタの叙事詩 では、クル王朝のパリクシタ王の息子ジャナメージャヤが、タクシャカと呼ばれる蛇の王に噛まれて死んだ父親の復讐として、サルパ・サトラと呼ばれる蛇の供儀を行っていた。^[13]

犠牲の火場が特別に建てられ、世界中のすべての蛇を殺すための火の犠牲が、博学なバラモンの賢者たちによって始められました。ジャナメージャヤの前で行われた犠牲は非常に強力で、すべての蛇をヤグナ クンダ(犠牲の火の穴) に落としました。僧侶たちは、パリシヒタを噛んで殺したタクシャカだけがインドラの冥界に逃げて彼の保護を求めていることに気づき、賢者たちはマントラ(呪文) を唱えるテンポを速め、タクシャカとインドラを犠牲の火に引きずり込みました。タクシャカはインドラの寝床に巻き付いていましたが、犠牲のヤグナの力は非常に強力で、インドラもタクシャカと一緒に火の方に引きずり込まれました。^[9]

神々はこれに恐れおののき、マナサデヴィに介入して危機を解決するよう訴えた。彼女は息子のアスティカに、ヤグナの現場に行ってジャナメージャヤにサルパ・サトラのヤグナを止めるよう訴えるよう頼んだ。アスティカはジャナメージャヤに、すべてのシャストラ（経典）に関する知識を印象づけ、恩恵を求めることを許した。そのとき、アスティカはジャナメージャヤにサルパ・サトラを止めるよう頼んだ。王はバラモンに与えられた恩恵を決して拒まないことで知られていたため、ヤグナを執り行うリシたちの保護にもかかわらず、彼は折れた。ヤグナはその後止められ、こうしてインドラとタクシャカと彼の他の蛇族の命は助かった。この日はヒンドゥー暦によると、ナディヴァルディニ・パンチャミ（モンスーン期のシュラヴァナ月の明るい半月の5日目）にあたり、この日にナーガ族の命が救われたことから、それ以来この日はナーガ族の祭日となっている。インドラ神もマナサデヴィのもとを訪れ、彼女を崇拝した。^[9]

ガルーダ・プラーナによれば、この日に蛇に祈りを捧げることは縁起がよく、人生に良い知らせをもたらすとされる。その後にバラモンに食事を与えるとされている。^[14]

ナーガ・パンチャミの日には、ナーガ、コブラ、ヘビがミルク、お菓子、花、ランプ、さらには犠牲によって崇拝されます。銀、石、木、または壁画で作られたナーガまたは蛇の神は、まず水とミルクで沐浴され、次に以下のマントラを唱えて崇拝されます。^{[2] [15]}

この日は断食が行われ、バラモンに食事が与えられる。この日に守られる信心深さは、蛇に噛まれる恐怖から確実に身を守ると考えられている。多くの場所で本物の蛇が崇拝され、フェアが開催される。この日、地面を掘ることは、地中に住む蛇を殺したり傷つけたりする可能性があるためタブーである。^[2]

国内の一部の地域では、砂糖の結晶やライスプディングとともにミルクが供えられる。特徴的なのは、銀のボウルに入れられた蓮の花を供えることである。このボウルの前で、白檀やウコンのペーストを絵の具として使った木や粘土、銀や金でできた筆で、床に蛇のランゴリ（色のついた模様）を描く。模様は5つの頭巾をつけた蛇に似ている。信者は床に置かれたこの像に礼拝を捧げる。村では、蛇が棲んでいると考えられている蟻塚が捜索される。祈りとして蟻塚に香を捧げ、蛇を罠にかけて蟻塚から出てくるようにするため、ミルク（蛇にミルクを与えるという民間伝承の神話）を捧げる。その後、蛇神への献酒として蟻塚の穴にミルクを注ぐ。^[14]

この機会に、家の外の出入り口や壁に蛇の絵が描かれ、縁起の良いマントラ（呪文）も書かれます。このような描写は毒蛇を追い払うと信じられています。^[14]

ナーガ・パンチャミは、ブラトル・パンチャミとしても祝われる行事で、女性たちが兄弟とともに蛇とその穴を崇拝し、兄弟たちが蛇に噛まれて苦しんだり死んだりしないようにナーガをなだめる祈りを捧げる。^[2]

ナガ・パンチャミは、国内の一部の地域ではヴィシャリ・プージャまたはビシャリ・プージャとしても祝われ、ビシャまたはヴィシャは「毒」を意味します。^[16]

聖書には蛇と祭りについて書かれているが、それ以外にも多くの民話がある。そのような話の一つに、ある村に住む農夫の話がある。農夫には二人の息子がいて、そのうちの一人が耕作中に三匹の蛇を殺した。^[17]蛇の母はその夜、農夫とその妻と二人の子供を噛んで復讐し、彼らは全員死んだ。翌日、農夫の唯一生き残った娘は、両親と兄弟の死に心を痛め、悲しみに暮れ、一杯のミルクを捧げて母蛇の前に嘆願し、許しを乞い、両親と兄弟の命を救ってほしいと頼んだ。この捧げ物に満足した蛇は彼らを赦し、農夫とその家族を生き返らせた。^[18]

民間伝承では、蛇は雨期（サンスクリット語でヴァルシャ・リトゥ）も表す。また、池や川の神として描かれ、穴から湧き出る泉のように水の化身であると言われている。^[19]

蛇は人間よりも強い力を持っていると信じられており、またシヴァ、デーヴィ、ヴィシュヌ、スブラマニヤと関連していることから、ある程度の恐怖心が植え付けられ、その結果、コブラは神格化され、ヒンズー教徒によって全国で崇拝されている。^[16]

蛇は、ヒンドゥー占星術で知られる月の交点と関連がある。蛇の頭はラーフ（「竜の頭」）、尾はケートゥ（「竜の尾」）で表されている。個人の黄道チャートで、7つの主要な惑星すべてが逆順（反時計回り）でラーフとケートゥの間に挟まれている場合、それはカラサルパ・ドーシャ（黒い蛇による欠陥）を示すと言われており、これは個人の人生における不運と困難の前兆であり、したがってナーガ・パンチャミの日に蛇に礼拝を捧げることで鎮められる。^[3]

インド中部、マハラシュトラ州のナガプールでは、蛇が特別な存在です。この都市の名前は蛇を意味する「ナーガ」という言葉に由来しており、この地には蛇がはびこっていたからです。ナガプールは、仏教を受け入れ、初期には多大な努力を払って仏教を支援し、インド全土に仏教を広めた「ナーガ」の人々の故郷でした。マハルのナガオバ寺院は、ナーガ・パンチャミの日に礼拝が行われる場所です。この寺院は、 「ナガオバ・カ・ヴォタ」として知られるニームの木の下、壇上にありました。この機会に行われるもう一つの重要な行事は、パッチマリへのナガドワール・ヤトラと呼ばれる困難なトレッキング巡礼です。この機会に、蛇神への供物として用意された食べ物は、カダイで調理されます。^[3]

これはウッジャインのマハカーレシュワル ジョティリンガ寺院の3階にある支寺です。この神社の特徴は、年に1日だけナーガ パンチャミの日に開かれ、残りの日は閉まっていることです。ナーガチャンドレシュワルのムルティは、ナンディガネーシャや他のムルティに囲まれた10匹の頭巾をかぶった蛇に座るシヴァとパールヴァテ​​ィが描かれているユニークなものです。ここには大蛇タクシャが住み、ナーガ パンチャミの間に祈ると、ナーガ ドーシャ、サルパ ドーシャ、あらゆるドーシャなどのさまざまな苦痛やドーシャから信者が解放されると信じられています。^[20]

ナーガ・パンチャミは北インド全土で祝われます。カシミールでは、歴史的に蛇はヒンズー教徒によって崇拝されており、崇拝場所は700か所あると言われています。^{[21] [22]}

インド北西部のベナレスなどの都市では、ナガ・パンチャミの祝祭の一環として、アカラ（レスリングの練習や競技が行われる場所）が飾られる時期です。この機会に、アカラは徹底的に掃除され、壁には蛇の絵が描かれ、僧侶が司式し、主催者とともにグルが尊敬されます。レスラーは男らしさを表し、ナガはこの「男らしさの計画」を象徴しているという点で重要です。 ^[23]アカラは、乳を飲む蛇の絵で飾られます。^[18]

バラナシのナラシンガル・アカーラにはナーガ・ラージャ（蛇の王）に捧げられた特別な神社があり、蛇の像の上にボウルが吊るされ、そこにミルクが注がれ、蛇の神に滴り落ちるという供物の形をとっています。^[24]

この日、町や村のいたるところで蛇使いが籠の中に蛇を飾る。籠の中にはニシキヘビ、ネズミヘビ、コブラなどあらゆる種類の蛇が混ざっている。蛇使いの中には、ぐったりした蛇を首に掛ける者もおり、群衆はこれらの光景を見るために集まる。この機会に籠の中の蛇も崇拝される。^[25]

しかし、パンジャブではこの祭りは別の月、別の形式で、バドラ月（9月～10月）に祝われ、グガ・ナウヴァミ（太陰月の9日目、明るい半月）と呼ばれています。この機会に、生地で蛇の像を作り、「箕篭」に入れて村中を回します。村人は像に小麦粉とバターを供えます。パレードの最後に蛇は正式に埋葬され、女性たちは9日間蛇を崇拝し、ヨーグルトを供えます。 [ ^16]

インドの他の地域と同様に、ナガ・パンチミは西インドでも祝われ、ケタルパルまたはクシェトラパル（自分の領域の守護者）として知られています。 ^[26]

この地域では、蛇はブジャンと呼ばれています。これはカッチ地方のサンスクリット語で蛇を意味します。この名前は、ブジャンにちなんでブジヤという丘の下にあるブージ市に由来しており、そこは蛇の住処でした。この丘の上にはブジア砦として知られる砦があり、蛇の神のための寺院が建てられています。また、丘のふもとにはナニ・デヴィとして知られる2つ目の寺院があります。^[26]

ブジア砦は、カッチの支配者デシャルジー1世と、カッチに侵攻したムガル帝国のグジャラート総督シェール・ブランド・ハーンとの間で大きな戦いが繰り広げられた場所である。それはデシャルジー1世の治世の初期のことである。カッチ軍が戦いに負けそうになったとき、ナーガ・バワの一団がナーガ寺院に参拝するという巧妙な策略でブジア砦の門を開け、シェール・ブランド・ハーンの軍との戦いに加わった。最終的にデシャルジー1世が戦いに勝利した。その日以来、ナーガ・バワとそのリーダーは、ナーガ・パンチャミの日に行われる行列で誇り高い地位を占めている。^[26]

砦内の一角には、ブジャン・ナーガ（蛇神）を祀った小さな四角い塔がある。民間伝承では、蛇神はシェシュ・ナーガの兄弟と言われている。ブジャン・ナーガはカティアワールのターンからやって来て、ダイティヤやラークシャサと呼ばれる悪魔の抑圧からカッチを解放したと言われている。^[26]蛇寺も、デシャルジー1世の治世中に丘が要塞化された時に建てられ、チャトリが備え付けられた。毎年ナーガ・パンチャミの日には、寺院の敷地内でフェアが開催される。シンディ族のコミュニティでは、ゴグロに敬意を表してナーガ・パンチャミが祝われる。

西ベンガル、ジャールカンド、オリッサ、アッサムなどのインドの東部および北東部の州では、女神はマナサとして崇拝されています。ヒンズー教の神話によると、マナサはジャラトカルとも呼ばれる蛇の女神で、同じくジャラトカルという名前のバラモンの賢者の妻です。この機会に、女神マナサを象徴するマナサソウサレ植物（ユーフォルビア・リンギュララム）の小枝が地面に固定され、国の他の地域と同様にシュラヴァン月だけでなく、バ​​ドラ・マーサ月にも崇拝されます。祭りは家の境内で開催されます。^[16]

南インドでは、蛇はスブラマニヤ（天軍の司令官）と同一視され、またシヴァやヴィシュヌとも同一視されている。^[16]

カルナータカ州では、祭りの準備はパンチャミの祭りの5日前のビーマナ・アマヴァシャの新月の日に始まる。少女たちは白い点が描かれた白い粘土で作られた像に祈りを捧げる。少女たちは右手首にウコンペーストを浸した糸を結んで誓いを立て、祈りを捧げる。家の前の床に蛇の像が描かれ、供物としてミルクが捧げられる。祭りの前夜は完全な断食をするか、塩分抜きの食事をする。プージャの後は、食べ物のごちそうが振る舞われる。^[27]

南インドでは、彫刻された蛇と生きた蛇の両方が崇拝されている。どの村にも蛇の神がいる。蛇はナヴァ・ナーガと呼ばれる一匹の蛇、または九匹の蛇として崇拝されるが、一般的なのは「アスクレピオスの杖」の形をした二匹の蛇である。南インドの崇拝者は皆、蛇が住むとされる蟻塚を崇拝する。女性たちはウコンのペーストと朱色と砂糖を小麦粉に混ぜて蟻塚を飾る。木枠に結んだ糸を使って花で飾る。マハラシュトラでは、蛇神を讃える歌を歌いながら、崇拝モードで蟻塚の周りを五回回る。^[21]

さまざまな理由で子供を持たない女性たちが行うもう一つの崇拝形態は、菩提樹の下に蛇の石像を設置し、蛇の神の祝福を祈って子供を授かるように祈ることである。これは、蛇が男らしさを象徴し、多産を促し不妊を治す力があると信じられているために行われる。 ^[16]

カルナータカ州コルグでは、ノカと呼ばれる祖先の台座に蛇の形の祖先の化身であると信じられている粗い石が設置されているが、ナーガ・パンチャミの日に必ずしも崇拝されるわけではない。^[16]

ケーララ州では、エザヴァ族とナイル族は蛇の崇拝者である。祖先の家の南西の角に、蛇神のための社と、神々の神殿が建てられるのが普通である。^[16]ナーガ・パンチャミの日には、女性たちは前日に断食する。そしてナーガ・パンチャミの日に、夜明けに沐浴し、タラヴァド・サルパ・カヴで祈る。彼女たちはティルタム・ミルクを家に持ち帰る。チェンバラティ（ハイビスカス）の花をミルクに浸し、兄弟の背中に振りかけて、アルティを行う。そして、ウコンに浸した糸を兄弟の右手首に結ぶ。その後、ごちそうがふるまわれる。

この儀式はネパールで広く行われており、特にガルーダと大蛇の戦いが有名である。 ^{[28] [29]}

カトマンズのチャング・ナラヤン寺院にはガルーダの像があり、これはガルーダ自身が建てたと言われており、ナガ・パンチャミの日には像が大蛇との戦いを思い出して汗をかくと言われており、人々はその汗を集めてハンセン病の治療に使うという。^[29]

ネパールのディアスポラコミュニティは、この儀式をネパール国外の居住地であるさまざまな国にも持ち込んでいる。

パキスタンに多く住む民族であるシンディ族は、蛇に噛まれないように守ってくれる神話上の人物であるゴグロを称えてナガ・パンチャミを祝います。 ^{[30] [31]}

文献

• アルター、ジョセフ・S（1992年）。『レスラーの身体：北インドにおけるアイデンティティとイデオロギー』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-91217-5。
• バルフォア、エドワード (1885)。インドおよび東アジアと南アジアの百科事典、商業、工業、科学: 鉱物、植物、動物界の産物、有用な工芸品と製造品。バーナード・クォリッチ。577 ページ。
• ブロックマン、ノーバート（2011年9月13日）。聖地百科事典。ABC- CLIO。ISBN 978-1-59884-655-3。
• クラウス、ピーター J.、ダイアモンド、サラ、ミルズ、マーガレット アン (2003)。『南アジアの民話：百科事典：アフガニスタン、バングラデシュ、インド、ネパール、パキスタン、スリランカ』。Routledge。ISBN 978-0-415-93919-5。
• ダラピッコラ、AL（2003年11月）。ヒンドゥー神話。テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70233-2。
• ディリプシン、KS（2004年1月1日）。カッチの祭りと習慣。Har-Anand Publications。ISBN 978-81-241-0998-4。
• ガーグ、ガンガー・ラム（1992年）。ヒンドゥー世界百科事典。コンセプト出版会社。ISBN 978-81-7022-376-4. 2013年8月2日閲覧。
• ジャガンナサン、マイティリー（2005年1月1日）。南インドのヒンズー教の祭りと伝統。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-415-8。
• シャルマ、ウシャ（2008年1月1日）。インド社会の祭り（全2巻セット）。ミッタル出版。ISBN 978-81-8324-113-7。
• ヴェルマ、マニッシュ（2000）。インドの断食と祭り。ダイヤモンドポケットブックス（P）有限会社。ISBN 978-81-7182-076-4。

• ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典( ISBN 0-500-51088-1 ) アンナ・ダラピッコーラ著 

• ナガ・パンチミ
• ネパールのナグ・パンチャミ・フェスティバル

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