パルシー語

パルシー語

パールシーの女性(  1928年頃) マハデヴ V. ドゥランダル
人口の多い地域
インド	57,264 [1] [2]
カナダ	3,630 [3] [a]
パキスタン	2,348 [4]
言語
グジャラート語、ヒンディー語・ウルドゥー語、英語（インド方言またはパキスタン方言）、アヴェスター語（典礼用）
宗教
ゾロアスター教
関連民族
イラン人

パールシー人（/ ˈ p ɑːr s i / ）は、インド亜大陸のゾロアスター教徒のコミュニティです。^[5]彼らは、7世紀のアラブ・イスラムによるイラン征服の間と後にインド亜大陸に移住したペルシャ難民の子孫です。このとき、ゾロアスター教徒は初期のイスラム教徒によって迫害されていました。^{[6] [7]}インド亜大陸の2つのゾロアスター教徒コミュニティのうち最古のコミュニティであるパー​​ルシー人は、ガージャール朝時代のイランからイギリス統治下のインドに移住したゾロアスター教徒の祖先を持つイラン人とは文化的、言語的、社会的に異なります。パールシーという言葉はペルシア語に由来し、文字通りペルシャ語（پارسی、Pārsi）と翻訳されます。^[8]

16世紀のパールシー叙事詩『キッサ・イ・サンジャン』によれば、ゾロアスター教徒ペルシア人の大イランからインド亜大陸への移住は8世紀から10世紀にかけて続いた。これらの移住者のうち最も初期の人々は、サンジャン王ジャディ・ラナから避難を許され、現在のグジャラートのヒンズー教徒の間で定住した。^{[9] [10] [11] [12]}

ゾロアスター教は、少なくともアケメネス朝の時代からイランの国教とな​​っていた。しかし、サーサーン朝がラシドゥーン朝に征服されたことでイランのイスラム化が始まり、ゾロアスター教徒が多数を占める人口の多くがイスラム教に改宗するか逃亡した。^[13]とはいえ、サーサーン朝崩壊後も200年近くにわたり、ラシドゥーン軍と後のイスラム教カリフに対して反乱を起こしたイラン人も多かった。 ^[14]それでもゾロアスター教は衰退を続け、10世紀までにはイラン人の大半がイスラム教徒となり、歴史上初めて、 この宗教の信者がイラン高原から離れた地域に集中するようになった。

グジャラート語を話すパールシー教徒は、インドで最も古くからゾロアスター教が存続しているコミュニティであり、インドへの移住の時期に基づいてダリー語を話すイラン人コミュニティとは法的に区別されている。 ^{[15]この法的区別にもかかわらず、「パールシー教徒」と「ゾロアスター教徒」という用語は、}世界最大のゾロアスター教徒人口を構成する両方のコミュニティを指すために一般的に互換的に使用されている。注目すべきことに、パールシー教徒とイラン人の間には、宗教的原則、信念、慣習に実質的な違いはない。^{[16] [17]}

ブリタニカ百科事典 によれば、

パールシー（Parsee）は、ペルシャの預言者ゾロアスター教のインドにおける信奉者グループの一員である。パールシーとは「ペルシャ人」を意味する名前で、イスラム教徒による宗教的迫害を逃れるためにインドに移住したペルシャのゾロアスター教徒の子孫である。パールシーは主にムンバイと、主にムンバイ南部のいくつかの町や村に住んでいるが、カラチ（パキスタン）やチェンナイにも少数の少数民族が住んでいる。プネーとバンガロールには相当数のパールシー人が住んでいる。コルカタとハイデラバードにも数世帯のパールシー人が住んでいる。彼らはヒンズー教徒ではないので厳密に言えばカーストではないが、明確なコミュニティを形成している。パールシーの移住の正確な日付は不明である。伝説によると、パールシーは当初ペルシャ湾のホルムズに定住したが、依然として迫害を受けていることを知り、8世紀にインドに向けて出航した。実際のところ、移住は10世紀後半に起こったか、あるいはその両方であった可能性がある。彼らは最初カティアワールのディウに定住したが、すぐに南グジャラートへ移動し、そこで約800年間、小さな農業共同体として暮らした。^[18]

パールシーという用語はペルシア語で「パールスの住人」、つまり「ペルシア民族」を意味する異名詞であるが、17世紀までインドのゾロアスター教の文献には登場しない。それまでは、そのような文献では一貫してペルシア語由来の「ゾロアスター教徒」を意味する「ザルトシュティ」または「善き宗教の」を意味する「ヴェフディン」という用語が使われていた。12世紀のサンスクリット語のパールシーを讃える文献「16のシュローカ」 ^[19]は、インドのゾロアスター教徒の識別語としてこの用語が使用された最も古い文献である。

ヨーロッパの言語でパールシー族について言及されている最初の文献は 1322 年で、フランスの修道士ジョーダヌスがターネーとバルーチにパールシー族がいると簡潔に述べている。その後、この語は多くのヨーロッパ人旅行者の日誌に登場し、最初はフランス語とポルトガル語、後に英語で、旅行者は皆、明らかに現地語の語をヨーロッパ風にアレンジして使用していた。たとえば、ポルトガルの医師ガルシア・デ・オルタは1563 年に「カンバイア王国にエスパルシスとして知られる商人がいる。我々ポルトガル人は彼らをユダヤ人と呼ぶが、彼らはユダヤ人ではない。彼らはゲンティオスである」と述べた。20 世紀初頭の法的な判決 (以下の自己認識を参照) で、ダヴァル判事とビーマン判事は (1909:540)、「パールシー族」はイランでもゾロアスター教徒を指すのに使われている語であると主張した。^{[20] [21] は}、イラン人がインド亜大陸出身者を指すのに「ヒンドゥー」という言葉を使ったのとほぼ同じように、インド人は大イラン出身者を指すのに「パールシー」という言葉を使ったが、彼らが実際にペルシャ民族であるかどうかは関係ない、と指摘している。いずれにせよ、「パールシー」という用語自体は「必ずしも彼らのイランや「ペルシャ」起源を示すものではなく、むしろ民族的アイデンティティの指標であり、いくつかの特性として現れる」ものである。^{[22]さらに、もし遺伝が民族性を決定する唯一の要素であるならば、パールシーは}キッサ・イ・サンジャンによればパルティア人として数えられるだろう。^[21]

「パルシー教」または「パルシズム」という用語は、 1750年代に「ゾロアスター教」という言葉がまだ造られていなかった時代に、アブラハム・ヒアサント・アンクティル＝デュペロンに由来する。彼は、その中で、パルシー教徒がゾロアスター教の唯一の生き残った信者であると誤って想定し、パルシー教徒とゾロアスター教についての最初の詳細な報告を行った。

上記に加えて、「パールシー」（ペルシャ語）という用語は、彼らがインドに移住する前から存在していました。

• ペルシャ人に関する最も古い言及は、シャルマネセル3世（紀元前 854年頃- 824年）のアッシリア碑文に見られます。
• ダレイオス大王（紀元前521年 - 486年）は、後世のために自身のパールシー人の祖先を「パルサ・パルサヒヤ・プトラ・アリヤ・アリヤチトラ」と記し、この事実を確立した。これは「ペルシャ人、ペルシャ人の息子、アーリア人、アーリア人の家族」を意味する（イラン、ペルセポリス近郊のナクシ・エ・ロスタムの碑文）。
• Dasturji Hormazdyar Dastur Kayoji Mirza 著『Outlines of Persian History』(ボンベイ、1987 年、3 ～ 4 ページ) では、次のように記されています。「パフラヴィー語のテキスト『Karnamak i Artakhshir i Papakan』によると、インドの占星術師は、アルタクシール (サーサーン朝の王であり、帝国の創始者) を khvatay parsikan、「ペルシャ人の王」と呼んでいます。
• 紀元前3世紀と4世紀に生きた2人の偉大な歴史家ヘロドトスとクセノポンは、イラン人をペルシャ人と呼んでいました。 ^[23]

古代ペルシャでは、ゾロアスター教は善 (オールマズド) と悪 (アングラ・マイニュ) は対立する力であり、両者の戦いは多かれ少なかれ互角であると教えた。人は常に光の力と連携するよう警戒すべきである。アシャ(正義) とドゥルジ(邪悪) によれば、人は人生でチンヴァット橋で審判を受け、天国、ハミスタガン (辺獄の領域)、あるいは地獄への通路が与えられる。橋は正義の魂には広く、邪悪な者には剣のように狭くなる。人の行為を表す魂の擬人化された形が、審判を受けた者を目的地に連れて行き、彼らは最後の黙示録が来るまでそこにとどまる。善と悪の最後の戦いの後、すべての魂は不純物を燃やすための試練の火の川を渡り、一緒に復活後の楽園に入る。ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』は、ヴェーダ語のサンスクリット語と密接な関係のあるアヴェスター語で書かれています。

キッサ・イ・サンジャンは、パールシー族がイランからインドへ旅した物語です。パールシー族は宗教の自由を求めて逃亡し、地元の王子の好意によりインドに定住することを許されたとされています。しかし、パールシー族のコミュニティは、地元の言語を話すこと、地元の結婚習慣に従うこと、武器を携帯しないことという 3 つの規則を守らなければなりませんでした。パールシー族の信仰と地元の信仰の間に多くの類似点があることを示した後、初期のコミュニティは火の神殿を建てるための土地を与えられまし た。^{[引用が必要]}

最初のゾロアスター教徒がインドに到着してから数世紀にわたり、パールシー教徒はインド社会に溶け込みながら、同時に独自の慣習や伝統（そして民族的アイデンティティ）を維持または発展させてきました。これにより、パールシー教徒のコミュニティはかなり特異な立場に立っています。彼らは国籍、言語、歴史の点ではほとんどがインド人ですが、血縁関係や民族性、文化、行動、宗教的慣習の点で典型的なインド人ではありません。^[24]

誰がパルシーであるか、誰がそうでないかという定義は、インドのゾロアスター教徒コミュニティ内で大きな論争の的となっている。パルシーとは以下の人物であると一般に認められている。

（a）元々のペルシャ難民の直系の子孫であり、

（b）ナヴホテの儀式を通じてゾロアスター教に正式に入信した。

この意味で、パールシーは民族宗教的な指定子であり、その定義はユダヤ人の間のアイデンティティ問題と同様に、その構成員の間で論争の的となっている。

さらに、このコミュニティの一部のメンバーは、子供がゾロアスター教に入信するには父親がパールシー人でなければならないと主張しているが、この主張はゾロアスター教の男女平等の教義に違反していると大多数から考えられており、パールシーという用語の古い法的定義の名残である可能性がある。

よく引用されるパールシーの法的定義は、1909 年の判決 (その後無効になった) に基づいており、その判決では、ゾロアスター教に改宗してもパールシーになることはできないと規定されているだけでなく、次のようにも述べられています。

パールシーのコミュニティは、a) ペルシャ移民の子孫で、ゾロアスター教徒の両親から生まれ、ゾロアスター教を信仰するパールシー、b) ゾロアスター教を信仰するイラン人（ここではイラン人を意味し、インドのゾロアスター教徒の他のグループを意味するものではない）、c) パールシーの父親と外国人の母親の間に生まれ、正式に宗教に受け入れられた子供たちから構成されている。^[25]

この定義は何度も覆された。インド憲法の平等原則は、第3項に表現されている父系制限を無効とする。第2項は争われ、1948年に覆された。 ^[26] 1950年の上訴では、1948年の判決が支持され、1909年の定義全体が傍論、つまり法的拘束力のない付帯意見とみなされた（1966年に再確認された）。^{[23] [27]}）

2011年のインド国勢調査によると、インドには57,264人のパールシーがいる。^{[40] [41]}国家少数民族委員会によると、「コミュニティの人口が着実に減少している原因は様々」だが、その中で最も大きなものは子供のいないことと移住である。^[42]

人口動態の予測によれば、2020年までにパールシー教徒の数はわずか23,000人になる。そうなるとパールシー教徒はコミュニティーとは呼ばれなくなり、「部族」と呼ばれるようになるだろう。^[43]

人口減少の5分の1は移住によるものだ。イギリス、オーストラリア、カナダ、アメリカには、かなり大きなパールシーのコミュニティがある。^[44]出生率が死亡率よりも低いことが残りの理由だ。2001年現在、60歳以上のパールシーはコミュニティの31％を占めている。パールシーのコミュニティのうち6歳未満の人はわずか4.7％で、これは1000人あたり年間7人の出生数に相当する。^[45]近年、インドのパールシーのコミュニティの人口が急速に減少していることが懸念されている。^[46]

パールシー教徒も伝統的な故郷であるイランに移住しており、イラン国内のゾロアスター教徒全体と比較するとイランに戻ったパールシー教徒の数は少ないものの、彼らの存在はイランとインドのゾロアスター教徒のコミュニティ間の結びつきを強めるのに役立っています。パールシー教徒は、特に20世紀において、イランの近代化に重要な役割を果たしました。彼らはイラン人にとって非常に重要なイランの古代の遺産を思い出させる存在でした。パールシー教徒はまた、現代的でありながら文化的に本物であることは可能であり、ゾロアスター教の復興はイラン文化を近代化しつつもその本来のアイデンティティを維持する方法になり得ることをイラン人に示したのです。^[47]

レザー・シャーとムハンマド・レザー・シャーはともに、パールシー教徒を祖国に呼び戻すことでイランへの投資と経済発展への貢献を奨励する上で積極的な役割を果たした。イランのパフラヴィー朝時代、ゾロアスター教とイランの国民的アイデンティティの関係は曖昧だった。これはレザー・シャーがゾロアスター教の暦名を採用し、政府の主要建物にフラヴァハルのシンボルを置いたことに表れている。さらに、彼はゾロアスター教の国会議員ケイホスロー・シャーロフと親密な関係を維持し、シャーロフに重要な政府の任務を委ねていた。^[48]

レザー・シャーはインドのゾロアスター教徒（パールシー教徒）にも好意的で、彼らがイランに戻って投資し、国の経済発展に貢献することを積極的に奨励した。1932年、彼はパールシー教徒の指導者であり、イランのゾロアスター教徒アンジョマンとインドのイラン連盟の創設者であるディンシャー・イラニをパールシー教徒代表団の一員としてイランを訪問するよう招待した。イラニはレザー・シャーから栄誉を与えられ、インドのパールシー教徒コミュニティに伝えるメッセージを託された。

あなた方パールシー人は、他のイラン人と同様にこの土地の子供であり、したがって他の国民と同様に、この土地の発展に然るべき権利を有する。

我々は、我が国の資源はアメリカの資源よりもさらに豊富であると見積もっており、その資源を活用することで、あなた方は適切な役割を果たすことができます。我々は、あなた方が何もせずに来ることを望んでいません。少し待って、見守っていればいいのです。

もしこの提案があなた方自身とこの国にとって有益であると思うならば、ぜひ来てください。そうすれば、私たちは両手を広げてあなた方を歓迎します。

私たちの愛する兄弟姉妹の皆さん。

イランは、多くの利点と開発を待つ新しい分野をはらんだ広大な国です。私たちは、イランから離れていてもイランの息子であるパー​​ルシー族が、今日のこの国を自分たちの国として見なし、その直近の過去と区別し、その発展から利益を得るよう努めるべきであると提案します。^{[48] [49] [50]}

1930年代、パールシーはイラン国内で土地を購入してパールシー植民地を作るというアイデアを議論した。ホルムスジ・C・アデンワラ卿は、イラン政府とレザー・シャーの支援を得て、この目的のためにボンベイで資金を集めることを提案した。一部のパールシーは、マネックジ・ハタリアの時代より以前からイランに移住していた。^[51]イラン連盟季刊誌は、土地購入の法的および経済的側面に関する情報を提供した。バンダレ・シャプール近郊の土地は、港湾に関する政府の計画により特に価値があると示唆された。^[51] 同様の計画が、ヤズドやケルマーンを含むイラン国内の他のパールシー植民地でも検討された。繊維製造はパールシーの投資の可能性のある分野と見なされ、マシュハドにホルソヴィ繊維工場が設立された（パールシーとイランの共同所有協定に基づく）。^[51]また、そのような植民地で工業と農業のベンチャーを組み合わせることも議論された。^[51]

パールシー族の男女比は異例で、2001 年時点では男性 1,000 人に対して女性 1,050 人 (1991 年の 1,024 人から増加) であり、これは主に人口の中央年齢が高いこと (高齢女性の方が高齢男性より一般的) によるものです。2001 年時点でのインド全国平均は男性 1,000 人に対して女性 933 人でした。

パールシー族の識字率は高く、2001年の時点で99.1%でインドのどのコミュニティよりも高い（全国平均は78.5%）。パールシー族の97.1%は都市部に居住している（全国平均は27.8%）。パールシー族の母語はグジャラート語である。^{[52] [53]} パールシー族の密度が最も高いムンバイ大都市圏では、パールシー族女性の約13%とパールシー族男性の約24%が結婚していない。^[54]

ゾロアスター教徒の難民がインドに移住した初期の記録で、彼らの到着予定日から少なくとも6世紀後に書かれた唯一の現存する記録である『キッサ・イ・サンジャン』によると、最初の移民グループは大ホラーサーン地方から来たとのことです。^[9]中央アジアのこの歴史的な地域は、一部はイラン北東部（現在のホラーサーン州） 、一部はアフガニスタン西部/北部、一部は中央アジアの3共和国、すなわちタジキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンにまたがっています。

キッサによれば、移民たちは地元の支配者ジャディ・ラナから、地元の言語（グジャラート語）を習得し、女性が地元の衣装（サリー）を身につけるという条件で、滞在を許可された。^[55]難民たちは条件を受け入れ、サンジャンの集落を建設した。この集落は彼らの出身地（現在のトルクメニスタン、メルブ近郊のサンジャン）にちなんで名付けられたと言われている。 ^{[9]この最初の集団に続いて、5年以内に大ホラーサーンから第二集団がやって来たが、この時は宗教的な道具（}アラト）を持っていた。これら二つの最初の集団は当初「山の民」と呼ばれていたと言われているホラーサーン人またはコーヒスターニ人に加え、^[56]少なくとももう一つの集団がイランのサリから陸路でやって来たと言われている。^[57]

サンジャン族が最初の永住者だと信じられているが、彼らが到着した正確な日付は推測の域を出ない。すべての推定はキッサに基づいているが、キッサは経過期間に関して曖昧であったり矛盾している。その結果、上陸年として716年、765年、936年の3つの日付が提案され、その不一致が「パールシー族の間で多くの激しい争い」を引き起こした。^[58] 18世紀以前のパールシー族の文献には日付が具体的に記載されていないため、到着日は推測の域を出ない。いずれにせよ、キッサの重要性は出来事の再現というよりも、パールシー族の描写、つまり彼らが自らをどのように見ているか、そして支配的な文化との関係にある。そのため、この文献はパールシー族のアイデンティティを形成する上で重要な役割を果たしている。しかし、「口頭伝承に基づく年代記は単なる伝説に過ぎないと結論付けたとしても、それは間違いなくパーシーの歴史学にとって非常に有益な文書であり続ける」^{[59] 。}

サンジャンのゾロアスター教徒が亜大陸で最初のゾロアスター教徒であったことは確かではない。^[要出典] イラン世界の最東端であるバロチスタンに接するシンドも、かつてはササン朝（226-651）の沿岸統治下にあり、その結果、同国はそこに拠点を維持していた。^[要出典]シンドを失った後も、イラン人は東西の貿易関係で大きな役割を果たし続けた。^[要出典] 9世紀のアラブの歴史家アル・マスーディーは、アル・ヒンドとアル・シンドに火の神殿を持つゾロアスター教徒について簡単に言及している。^[60] 10世紀と12世紀にシンドにパールシー教徒が個別に住んでいたという証拠があるが、現在の近代的なコミュニティはイギリス人がシンドに到着した頃にさかのぼると考えられている。^{[61]さらに、イラン人にとって、グジャラートの港は、陸路の}シルクロードを補完する海路上にあり、両地域の間には広範な貿易関係がありました。イラン人とインド人の交流は西暦以前から確立されており、プラーナとマハーバーラタの両方で、インダス川の西側の人々を指してパラシカという言葉が使用されています。^[62]

「パールシーの伝説には、彼らの祖先がインドに移住したことが描かれており、イスラムの征服後の新しい支配から逃れ、古代の信仰を守るために苦境に立たされた宗教難民の一団が描かれている。」^{[62] [63] [10] [11] [12]}しかし、アラブ人のイラン征服後、インド亜大陸の西海岸沿いにパールシーの集落が確かに発生したものの、これらの移住がゾロアスター教徒に対する宗教的迫害の結果として起こったと断言することはできない。「伝統的な」8世紀の日付（キッサから推定）が有効であると考えられる場合、「ゾロアスター教がまだイランで支配的な宗教であったときに移住が始まり、経済的要因が移住の最初の決定を支配した」と想定する必要がある。 ^{[62]これは、}キッサが示唆するように、最初のパールシーがもともと北東部（つまり中央アジア）から来て、以前はシルクロード貿易に依存していた場合に特に当てはまるだろう。^[20]それでも、17世紀にイギリス東インド会社の牧師であったヘンリー・ロードは、パールシー族が「良心の自由」を求めてインドに来たが、同時に「貿易や商品の輸送の過程でインドの海岸に向かう商人」として到着したと指摘した。

キッサはサンジャンの設立後の出来事についてはほとんど触れておらず、サンジャンに「勝利の火」（中期ペルシア語：アタシュ・バフラム）が設立され、その後ナブサリに移されたことについての短い記述に限られている。ダラによれば、ゾロアスター教が「インドで本当の足場を築き、信者たちが受け入れたこの新しい国で何らかの生計手段を確保するまで」の数世紀は「苦難に満ちていた」という。^[64]

上陸から2世紀後、パールシー族はグジャラートの他の地域に定住し始め、それが「聖職者の管轄権の限界を定義することの困難」につながった。^{[65]これらの問題は、1290年までにグジャラートを5つの}パンタック（地区）に分割し、各地区を1つの聖職者一族とその子孫の管轄下に置くことで解決された。（アタシュ・バフラムの管轄権に関する継続的な論争により、1742年に火はウドヴァダに移され、今日では5つのパンタック一族が持ち回りで管轄権を共有している。）

ムンバイ近郊のカンヘリ洞窟の碑文は、少なくとも11世紀初頭までは中期ペルシア語がゾロアスター教の世襲聖職者の文学言語であったことを示唆している。とはいえ、キッサとカンヘリの碑文を別にすれば、12世紀と13世紀までパールシー語の存在を示す証拠はほとんどなく、その頃には「見事な」^[66]サンスクリット語の翻訳とアヴェスターとその注釈の転写が準備され始めた。これらの翻訳から、ダラは「この時期には宗教研究が大いに熱心に進められた」こと、聖職者の間で中期ペルシア語とサンスクリット語の習得が「優れたレベルにあった」ことを推察している^[66]。

13世紀から16世紀後半にかけて、グジャラートのゾロアスター教の僧侶たちは、イランにいる同宗教者に（全部で）22通の宗教指導の要請書を送った。これはおそらく、イランのゾロアスター教徒は「自分たちよりも宗教的な事柄に精通しており、自分たちよりも忠実に昔の伝統を守っているに違いない」と考えたためだろう。^[67]これらの伝達とその返答は、共同体によってリヴァヤト（書簡）として熱心に保管されており、1478年から1766年にかけてのものであり、宗教的および社会的主題の両方を扱っている。 21 世紀の表面的な視点から見ると、これらのイトテル(「質問」) のいくつかは、非常に些細なものです。たとえば、リヴァヤット376 は、非ゾロアスター教徒が用意したインクがアヴェスター語のテキストを写すのに適しているかどうかというものです。しかし、これらは初期近代のゾロアスター教徒の恐怖と不安に対する洞察力を与えてくれます。したがって、インクの問題は、同化とアイデンティティの喪失に対する恐怖の兆候であり、これは提起された質問の主題であり、21 世紀まで問題であり続けています。ジュディン(非ゾロアスター教徒) のゾロアスター教への改宗の問題も同様で、その回答 (R237、R238) は、受け入れられる、さらには価値があるというものでした。^[68]

それにもかかわらず、「彼らが相当の期間暮らした不安定な状況は、以前のような布教活動への熱意を維持することを不可能にした。彼らが暮らしていた膨大な群衆に分解され吸収されることへの本能的な恐怖が、彼らの中に排他的な精神と、自分たちのコミュニティの人種的特徴と独特の特徴を守りたいという強い願望を生み出した。ヒンドゥー教のカースト制度が充満した雰囲気の中で暮らしていた彼らは、自分たちの安全は自分たちの集団を厳格なカーストの障壁で囲むことにあると感じていた」^[69] 。それでも、ある時点で（おそらくインドに到着して間もなく）、ゾロアスター教徒は、おそらく彼らが持ち込んだ社会階層化は小さなコミュニティでは維持できないと判断し、世襲制の聖職者（ササン朝イランではアスロニと呼ばれた）以外をすべて廃止した。残りの階級、つまり(r)atheshtarih (貴族、兵士、公務員)、vastaryoshih (農民と牧畜民)、hutokshih (職人と労働者) は、今日ではbehdini (「daenaの信奉者」、訳せば「良い宗教」)と呼ばれる包括的な階級にまとめられました。この変化は広範囲にわたる影響を及ぼしました。まず、それまでは階級間の結婚は非常に稀だったため、ある程度遺伝子プールが開かれました (これは 20 世紀まで聖職者にとって問題であり続けました)。また、職業による境界がなくなったため、18 世紀と 19 世紀の植民地当局は、ヒンドゥー教のカースト制度の予測不可能な複雑さ (あるカーストの事務員が別のカーストの事務員と取引しないなど) にほとんど我慢ができませんでしたが、パールシー族を気に入っていました。^[要出典]

17世紀初頭、ムガル帝国のジャハーンギール皇帝 とイギリスのジェームズ1世の間で結ばれた通商条約により、東インド会社はスーラトやその他の地域に居住し、工場を建設する独占権を獲得した。それまでグジャラート中の農村に住んでいた多くのパールシー族は、イギリスが経営する入植地に移り、新たに提供された職に就いた。1668年、イギリス東インド会社はイギリスのチャールズ2世からボンベイの7つの島を借り受けた。同社は島々の東海岸の深い港がインド亜大陸で最初の港を建設するのに理想的であることに気付き、1687年に本社をスーラトからこの新興の入植地に移した。パールシー族もそれに続き、すぐに政府や公共事業に関連した重要な役職に就き始めた。^[70]

かつては読み書きは聖職者だけの専有領域だったが、イギリス領インド帝国の時代には、インドのイギリスの学校は、新しく来たパールシーの若者に、読み書きを学ぶ手段だけでなく、より広い意味での教育を受け、イギリスの体制の癖に慣れる手段も提供した。これらの能力はパールシーにとって非常に有益だった。なぜなら、それによって彼らは「自分たちをイギリス人のように表現する」ことができ、彼らは「おそらく他のどの南アジアのコミュニティよりも熱心に、そして効果的に」それを実行したからである。^[71]植民地当局は他のインド人を「消極的で、無知で、非合理的で、外見上は従順だが内面は狡猾」であると見なすことが多かったが、^[72]当局が自分たちに帰する傾向のある特徴をパールシーは備えていると見なした。ヨハン・アルブレヒト・デ・マンデルスロー（1638年）は、パールシーを「勤勉で、良心的で、商業活動において「有能」であると見なした。 1804年から1811年までボンベイの記録官を務めたジェームズ・マッキントッシュも同様の見解を示し、「パールシー族は古代世界で最も強大な国家の一つの小さな残存者であり、迫害からインドに逃れ、何世紀にもわたって無名と貧困の中に埋もれていたが、ついに公正な政府に出会い、その下で急速にアジアで最も人気のある商業団体の一つにまで成長した」と記している。^[73]

こうした人物の一人は、ラストム・マネックという名の進取の気性に富んだエージェントだった。1702年、おそらくオランダとポルトガルの下で既に財産を築いていたマネックは、東インド会社の第一ブローカーに任命され（その過程で「セス」という名前を得た）、その後の数年間で「彼と彼のパールシーの仲間は、より広範なパールシーのコミュニティの職業的および財政的視野を広げた」。^[74]こうして、18世紀半ばまでに、ボンベイ管区のブローカーハウスはほぼすべてパールシーの手に渡った。ブローチ（現在のバルーチ）のコレクター、ジェームズ・フォーブスは、東洋の回想録（1770年）で次のように述べている。「ボンベイとスーラトの主要な商人や船主の多くはパールシーである」「活動的で、頑強で、慎重で、忍耐強い彼らは、現在、ヒンドゥスタンの西岸で非常に貴重な部下であり、高く評価されている」。^[73] 18世紀、造船技術と貿易技術を持つパールシー族は、インドと中国との貿易で大きな利益を得た。貿易は主に木材、絹、綿、アヘンであった。例えば、ジャムシェトジー・ジェジーブイは、綿とアヘンの貿易で富の大半を獲得した。 ^[75]徐々に、特定の家族が「富と名声を獲得し（ソラブジ、モディ、カマ、ワディア、ジェジーブイ、レディマニー、ダディセス、プティ、パテル、メータ、オールブレス、タタなど）、その多くが都市の公的生活への参加、およびさまざまな教育、産業、慈善事業で知られるようになった。」^{[76] [77]}）。

マネックはその寛大な寄付によって、パールシー族がボンベイに定住するために必要なインフラの整備を助け、それによって「1720年代にボンベイをパールシー族の居住と仕事の主要中心地として確立した」。^{[74] 1720年代と1730年代に、（残存する）ムガル帝国の権力と、ますます支配的になる}マラーター族との争いの結果、スーラトは政治的、経済的に孤立したが、その後、スーラトから多くのパールシー族の家族が新都市に移住した。1700年には「記録に残る商人はほんの一握りに満たないが、世紀半ばまでには、商業に従事するパールシー族はボンベイの重要な商業グループの一つを構成していた」。^[78]ちなみに、マネックの寛大さは、パールシー族の慈善活動の記録に残る最初の例でもある。 1689年、英国国教会の牧師ジョン・オヴィントンは、スーラトでは家族が「貧しい人々を助け、必要とする人々には生活と快適さを提供する用意がある。彼らの普遍的な親切さは、働く準備ができている人を雇用するか、または弱って惨めな人に時宜を得た寛大な慈善を与えるかのどちらかであり、誰も救済を受けられず、部族全体で物乞いを許さない」と報告した。^[79]

1728年、ラストムの長男ナオローズ（後のナオロジー）は、ボンベイ・パルシー・パンチャーヤット（自治のための手段という意味で、今日の信託の意味ではない）を設立し、新しく到着したパルシーの宗教、社会、法律、財政問題を支援した。マネック・セス家は、その膨大な資源を活用して、時間とエネルギー、そして少なからぬ財源をパルシーのコミュニティに捧げた。その結果、18世紀半ばまでに、パンチャーヤットはパルシーが都市生活の緊急事態に対処するための受け入れられた手段となり、コミュニティの問題を規制するための認められた手段となった。^[80]それにもかかわらず、1838年までに、パンチャーヤットは不正と縁故主義で攻撃を受けるようになった。 1855年、ボンベイ・タイムズ紙は、パンチャーヤットにはその法令（ブンドバストまたは行動規範）を施行する道徳的または法的権限が全くなく、評議会はすぐにコミュニティの代表とはみなされなくなったと指摘した。 ^[81] 1856年7月、枢密院司法委員会が結婚と離婚の問題に関してパールシーに対する管轄権を持たないとの判決を下したことを受けて、パンチャーヤットは政府公認の「パールシー婚姻裁判所」に過ぎなくなった。パンチャーヤットは最終的に共同財産の管理者として再設立されたが、最終的には自治の手段ではなくなった。^[82]

パンチャーヤットの役割が衰退するのとほぼ同時期に、コミュニティが切実に求めていた社会的結束感に貢献するというパンチャーヤットの役割に取って代わる他の機関がいくつか登場した。19世紀半ばまでに、パールシー教徒は自分たちの数が減少していることを痛感し、教育が問題の解決策になると考えていた。1842年、ジャムセトジー・ジェジーボイは、スーラトとその近郊にまだ住んでいる貧しいパールシー教徒の状況を教育を通じて改善することを目的として、パールシー慈善基金を設立した。1849年、パールシー教徒は最初の学校（当時は目新しい男女共学だったが、すぐに男女別の学校に分割された）を設立し、教育運動が加速した。パールシー教徒の学校の数は倍増したが、他の学校や大学も自由に通えた。^[83]教育の向上と社会的結束に伴い、コミュニティの独自性が高まり、1854年にディンショー・マネッチ・プティは、イラン国内の恵まれない同宗教者の状況を改善する目的でペルシャ・ゾロアスター教徒改善基金を設立しました。この基金は、多くのイラン系ゾロアスター教徒を説得してインドに移住させることに成功しました（彼らは現在、インドではイラニ人として知られています）。また、同基金の使者マネッチ・リムジ・ハタリアの努力により、 1882年に同宗教者への ジズヤ免除が認められました。

18世紀と19世紀には、パールシー族は「教育、産業、社会の面でインドで最も優れた人々」として登場した。「彼らは進歩の先頭に立ち、莫大な財産を築き、慈善事業に多額の寄付をした」^[84] 。19世紀末には、植民地インドのパールシー族の総数は85,397人で、そのうち48,507人がボンベイに住み、1881年の国勢調査によると、市の総人口の約6.7%を占めていた^[85] 。パールシー族が市内で数的に重要な少数派と見なされたのはこれが最後だった。^{[オリジナル調査? ]}

それでも、19世紀の遺産はコミュニティとしての自己認識の感覚でした。言語（グジャラート語のパールシー語変形）、芸術、工芸、衣服習慣などの17世紀と18世紀の典型的なパールシー文化のシンボルは、パールシー劇場、文学、新聞、雑誌、学校に発展しました。パールシー人は今やコミュニティ医療センター、救急隊、スカウト隊、クラブ、フリーメーソンのロッジを運営していました。彼らは独自の慈善財団、住宅団地、法的機関、裁判所、および統治機関を持っていました。彼らはもはや織工や零細商人ではなく、今や銀行、工場、重工業、造船所、海運会社を設立して経営していました。さらに、独自の文化的アイデンティティを維持しながらも、彼らは自分たちが国民としてインド人であることを認識していた。英国議会で議席を得た最初のアジア人であるダダバイ・ナオロジーは次のように述べている。「私がヒンズー教徒であろうと、イスラム教徒であろうと、パールシー教徒であろうと、キリスト教徒であろうと、あるいは他のどんな信条であろうと、私は何よりもインド人だ。私たちの国はインドであり、私たちの国籍はインドだ」。^{[86]パールシー教徒は}インド独立運動において大きな役割を果たしたが、大多数はインドの分割に反対した。^{[87] [88]}

1860 年代と 1870 年代に、言語学者マーティン・ハウグはゾロアスター教の聖典をキリスト教の観点から解釈し、ヤザタをキリスト教の天使に例えました。この図式では、アメーシャ・スペンタはアフラ・マズダの従者の大天使であり、ハムカールはそれを支える下級天使の軍勢です。

ハウグが翻訳を書いた当時、パールシー（つまりインドのゾロアスター教徒）コミュニティは、イギリスとアメリカの宣教師から激しい圧力を受けていた。宣教師たちは、1843年にジョン・ウィルソンが描写したように、ゾロアスター教徒を「多神教」として厳しく批判し、宣教師たちは「多神教」は自分たちの「一神教」より価値が低いと主張した。当時、ゾロアスター教には独自の神学者がいなかったため、ゾロアスター教徒は自らの主張を展開する準備が不十分だった。このような状況で、ハウグの反対解釈は歓迎すべき救済策となり、（概して）正当であるとありがたく受け入れられた。^[89]

ハウグの解釈はその後ゾロアスター教の解釈として広まり、最終的には西洋に伝わり、ハウグの解釈を裏付けるものと見なされるようになった。ハウグの解釈のほとんどと同様に、この比較は今日では定着しており、「ヤザタ」を「天使」と訳す解釈は、一般向けの出版物^{[90] [91]}だけでなく、（文献学以外の）学術文献^{[92] [93]でもほぼ普遍的に受け入れられている。}

パールシー族のインドへの移住は宗教知識の欠如を引き起こし、いくつかの事柄に対する疑念を招いた。そのため、彼らはイスラム支配下のイランに人を送り、イランのゾロアスター教徒から宗教を学ばせた。しかし、東洋学者アーサー・クリステンセンと数人のアラブ歴史家によると、ゾロアスター教の教義はササン朝の崩壊後に変化した。それはゾロアスター教の聖職者が自らの宗教をイスラム教徒の宗教に似せて改変することで、その宗教を絶滅から救おうとしたためである。そのためゾロアスター教徒はイスラム教に改宗する理由がなくなったが、これはゾロアスター教徒がイスラム教に改宗するのを防ぐことには成功せず、ササン朝時代にイスラム教に似てゾロアスター教とは異なる新しいバージョンのゾロアスター教の出現も引き起こした。^{[7] [13] [8]}

パールシーコミュニティによって実践されているゾロアスター教の主な構成要素は、清浄と汚染（ナス）、入門（ナヴジョット）、日々の祈り、火の神殿での礼拝、結婚、葬儀、そして善い考え、言葉、行いを実践することによる一般的な礼拝の概念である。^[94]

善と悪のバランスは、清浄と汚染という概念と相関しています。清浄は、神聖さの本質であると考えられています。汚染の本質は、人間の死によって清浄を破壊することです。清浄を守るために、神が創造したように、体内の清浄さを維持し続けることがパルシーの義務です。ゾロアスター教の司祭は、生涯をかけて聖なる生活を送ります。

ゾロアスター教徒は幼児洗礼では入信しない。子供たちはナヴジョテの儀式の時に司祭と一緒に必要な祈りを唱えられる年齢になると、理想的には思春期に達する前に入信する。子供が信仰に入信しなければならない実際の年齢はないが（7歳以上が望ましい）、ナヴジョテは成人には行えない。パールシー教徒は伝統的に成人のナヴジョテを行わないが（パールシー教徒の子孫が入信を希望する場合を除く）、イランのゾロアスター教徒に相当するセドレ・プシュティは、改宗を希望する者であればどの年齢でも行うことができる。^[95]

入信儀式は儀式的な沐浴から始まり、その後、霊的浄化の祈りが行われます。子供は白いパジャマのズボン、ショール、小さな帽子に着替えます。導入の祈りの後、子供はゾロアスター教に関連する神聖な品物、神聖なシャツと紐、スドレ、クスティを受け取ります。その後、子供は主祭司と向き合い、神を表す火が持ち込まれます。祭司が祈りを終えると、子供の入信儀式は完了し、子供はコミュニティと宗教の一部となります。

パールシー社会の人たちにとって結婚は非常に重要であり、神の王国を拡大し続けるためには子孫を残さなければならないと信じている。児童婚という考えは宗教の教義にはなかったが、19世紀半ばまでは児童婚が一般的だった。その結果、インドで社会改革が起こり始めると、パールシー社会はこの慣習を廃止した^[要出典]。しかし、花嫁の確保をめぐっては問題が増えている。パールシー社会の女性は高学歴化が進み、結婚を遅らせたり、結婚をまったくしなかったりする人が増えている^[要出典]。インドのパールシー社会の女性の97%は読み書きができ、42%は高校または大学を卒業しており、29%は相当な収入のある職業に就いている。結婚式は入信式のように清めの風呂で始まる。その後、新郎新婦は花で飾られた車で結婚式場に向かう。両家の僧侶が結婚式を司る。カップルは、お互いの視界を遮るシートをかぶって向かい合うところから始まります。ウールを二人に7回通して結びます。その後、二人は優位性を象徴する米をパートナーに投げます。次に、二人が並んで僧侶と向き合うときに宗教的な要素が加わります。^[要出典]

死に伴う穢れは慎重に取り扱わなければならない。家の中には、運び去られる前の葬儀のために遺体を安置するための別の場所が設けられる。司祭がやって来て、罪を清め、故人の信仰を確約するための祈りを唱える。火が部屋に運ばれ、祈りが始まる。遺体は洗われ、清められた状態でスドレとクスティの中に入れられる。それから儀式が始まり、遺体の周りに円が描かれ、その中には担ぎ手だけが入れられる。彼らは墓地へ向かう際、二人一組で歩き、白い布でつながれる。犬は死を見ることができるので、葬儀には欠かせない。遺体は死の塔へ運ばれ、ハゲワシがそれを食べる。太陽で骨が白くなったら、中央の円形の開口部に押し込まれる。喪に服す期間は4日間で、死者のために墓を作るのではなく、その人を偲んで慈善団体が設立される。

ゾロアスター教の祭りはもともと屋外で開かれ、寺院が一般的になったのはもっと後のことです。寺院のほとんどは、清浄さを保つ中心地を必要としていた裕福なパールシー教徒によって建てられました。前述のように、火はアフラ・マズダーの存在を表すと考えられており、寺院によって火の種類が明確に異なります。1 つ目の種類の寺院はアタシュ・ベフラムで、これは最高レベルの火です。火は設置されるまでに 1 年かけて準備され、設置後は可能な限り最高レベルの手入れが行われます。インドにはこのような寺院が 8 つしかありません。2 つ目の種類の火の寺院はダル・イ・ミフルと呼ばれ、準備プロセスはそれほど厳格ではありません。インド全土に約 160 の寺院があります。

12 世紀頃まで、ゾロアスター教徒は皆、同じ 365 日の宗教暦に従っていました。この暦は、アルダシール 1 世(在位226-241 年) の暦改革以来、ほとんど変更されていませんでした。この暦は、太陽の 1 年を構成する端数日を補正しなかったため、時が経つにつれて季節と一致しなくなりました。

1125 年から 1250 年の間 ( Boyce 1970、p. 537を参照)、パールシー族は累積する端数日を平準化するために、エンボリスム月を挿入しました。しかし、パールシー族はそれを行った唯一のゾロアスター教徒であり (しかも一度だけ)、その結果、それ以降、パールシー族が使用する暦と他の地域のゾロアスター教徒が使用する暦は 30 日ほど異なっていました。暦は依然として同じ名前、Shahenshahi (帝国) でしたが、これはおそらく、誰も暦が同じではないことに気付いていなかったためでしょう。

1745 年、スーラトおよびその周辺のパールシー族は、古代の祖国で使用されていた暦が正しいに違いないと確信していた司祭の勧めにより、カドミ暦またはカディミ暦に切り替えました。さらに、彼らはシャーヘンシャーヒ暦を「王権主義的」であるとして軽蔑しました。

1906年に2つの派閥を統合する試みの結果、11世紀のセルジューク朝のモデルに基づく第3の暦が導入された。ファシリ暦、またはファスリ暦は、4年ごとに閏日が挿入され、新年は春分の日に当たるものであった。季節と常に調和した唯一の暦であったが、パールシー教徒のほとんどのメンバーは、ゾロアスター教の伝統に表現されている戒律に反するという理由でこれを拒否した（Dēnkard 3.419）。^[96]

現在、パールシー教徒の大多数は、シャーヘンシャーヒ暦のパールシー版を信奉しているが、スーラトやバルーチのパールシー教徒コミュニティの中にはカドミ暦を信奉する者もいる。ファスリ暦はパールシー教徒の間ではそれほど信奉者が多くないが、バスターン暦（ファスリ暦と同じ顕著な特徴を持つイランの発展）と互換性があるため、イランのゾロアスター教徒の間では主流となっている。

アヴェスターの祈りの中には月の名前に言及しているものがあり、また他の祈りは一年の特定の時期にのみ使用されるため、どの暦が「正しい」かという問題は神学的な意味合いも持ちます。

さらに事態を複雑にしたのは、18世紀後半（あるいは19世紀初頭）に、非常に影響力のあった首席司祭でカドミ暦の熱心な支持者でもあった、ボンベイのダディセス・アタシュ・ベフラムのフィロゼ・カウス・ダストゥルが、イランからの訪問者が唱える祈りの発音は正しいが、パールシー教徒が使う発音は正しくないと確信したことだ。彼はそれに従って祈りの一部（すべてではない）を変え、やがてそれがカドミ暦の信奉者全員に、より古い（したがっておそらく正しい）ものとして受け入れられるようになった。しかし、アヴェスター語と言語学の学者たちは、発音の違いはイランだけで起きた母音変化によるものであり、カドミ教徒が採用したイラン式の発音は、実際には非カドミ教徒のパールシー教徒が使う発音よりも新しいものだとしている。

暦をめぐる論争は、必ずしも純粋に学問的なものではありません。1780 年代には、論争に対する感情が高まり、暴力が勃発することもありました。1783 年、バルーチに住むシャーヘンシャヒ族のホーマジ・ジャムシェドジは、若いカドミ族の女性を蹴って流産させた罪で死刑判決を受けました。

インドにある8つのアタシュ・ベフラム（火の寺院の最高位）のうち、3つはカドミの発音と暦に従っており、他の5つはシャーヘンシャーヒです。ファッサリ族には独自のアタシュ・ベフラムはありません。

イルム・エ・クシュヌーム（「エクスタシーの科学」または「至福の科学」）は、宗教文書の文字通りの解釈ではなく神秘的で難解な解釈に基づく、パールシー・ゾロアスター教哲学の一派です。この宗派の信奉者によると、彼らは、コーカサスの山岳地帯（あるいは、アルボルズ山脈のダマヴァンド山周辺）で完全に孤立して暮らしていると言われる、サヘブ・エ・ディラン（「心の達人」）と呼ばれる2000人の一族によって守られたゾロアスター教の信奉者です。

パールシーがクシュヌームの信奉者であることを示す明らかな兆候はほとんどありません。彼らのクスティの祈りはファッサリ派が使用するものと非常に似ていますが、パールシーコミュニティの他の人々と同様に、クシュヌームの信奉者もどの暦に従うかに関して意見が分かれています。また、長い祈りの一部を繰り返し行うなど、典礼の朗読にも小さな違いがあります。とはいえ、クシュヌームは思想に関して非常に保守的であり、他のパールシーに対しても孤立を好みます。

クシュヌームの信者の最大のコミュニティはボンベイ郊外のジョゲシュワリに住んでおり、そこには独自の火の寺院（ベフラムシャー・ノウロジ・シュロフ・ダレメヘル）、独自の住宅コロニー（ベフラム・バウグ）、独自の新聞（パルシ・プカール）がある。19世紀最後の数十年間にこの宗派が設立された スーラトには、信者が比較的少数集中している。

少なくともムンバイとカラチでは、死んだパールシー教徒は沈黙の塔に運ばれ、そこで街のハゲワシがすぐに死体を食べるという伝統がある。この習慣の理由は、土、火、水は死者によって汚されるべきではない神聖な要素であると考えられているためである。したがって、パールシー文化では埋葬と火葬は常に禁止されてきた。しかし、現代のムンバイとカラチでは、大規模な都市化と、ハゲワシに害を及ぼしインドハゲワシ危機を引き起こした抗生物質^[97]と抗炎症薬ジクロフェナクを人間と家畜に投与することによる予期せぬ結果により、ハゲワシの個体数は大幅に減少している。^[98]その結果、死者の遺体が分解するのに非常に長い時間がかかるようになった。沈黙の塔には分解プロセスを加速するためにソーラーパネルが設置されているが、特にモンスーンの間は部分的にしか効果がない。ペシャワールには19世紀後半に設立されたパールシー墓地が今も存在しています。この墓地は沈黙の塔がない点でユニークです。しかし、パールシー教徒の大多数は今でも愛する人を埋葬する伝統的な方法を使用しており、これを死者によるこの世での最後の慈善行為と考えています。

ムンバイの沈黙の塔はマラバール・ヒルのドゥンゲルワディにあります。カラチの沈黙の塔は、チャネサール・ゴスとメフムーダバード地区の近くのパールシー・コロニーにあります。^[99]

系譜学的なDNA検査の結果はまちまちである。いくつかの研究では、パールシー族は地元住民との結婚を避けることでペルシャ人のルーツを維持してきたという主張を支持している。^[100]

ゲノム生物学誌に発表された高密度SNPデータに基づく研究によると、パールシー族は南アジアの近隣諸国よりもイランの集団に遺伝的に近いことがわかった。パールシー族は現代のイラン人と最も多くのハプロタイプを共有しており、パールシー族とインド人の混血は約1,200年前に起こったと推定されている。また、パールシー族は、最近近東から遺伝子を受け取った現代のイラン人よりも、新石器時代のイラン人に遺伝的に近いこともわかった。 ^[39]

2002年に行われたパキスタンのパールシー族のY染色体（父系）DNAの研究では、パールシー族は近隣諸国よりもイラン人と遺伝的に近いことが判明した。^[101] 2023年の研究では、高解像度のミトコンドリアマーカーを用いて母系の祖先を深く調べた最初の研究であった。彼らは詳細な系統発生分析を実施し、母系の遺伝的親和性を推測した。これにより、mtDNAハプログループM3a1 + 204を特徴とするパールシー族のミトゲノムが、最尤法ツリーとベイジアン系統樹の両方で中東と南アジアの現代人と系統群を共有していることが明らかになった。このハプログループは中世のスワート渓谷の人口にも広く見られ、2人のループクンドA個体で観察された。系統発生ネットワークでは、これらのサンプルは南アジアと中東の両方のサンプルとハプロタイプを共有している。したがって、最初のパールシー移住者の母方の祖先には、南アジアや中東の集団に似た遺伝的要素が含まれています。^[102]

2017年、ある調査研究により、パールシー人は、近東からのより最近の混合を経験した現代イラン人よりも、新石器時代のイラン人との遺伝的親和性が高いことが判明した。この研究では、古代のサンプルで南アジア特有のミトコンドリア系統が48％特定されたが、これは初期定住期の現地女性の同化に起因する可能性があり、イランで絶滅したミトコンドリア系統の代表である可能性がある。^{[39]そうすると、パールシー人の}集団遺伝学は、約3/4がイラン人で、1/4がインド人ということになる。

パキスタンのパールシー族の遺伝子研究では、ミトコンドリアDNA（mtDNA）とY染色体DNA（Y-DNA）から得られた遺伝子データの間に、ほとんどの集団とは異なる、著しい対照が示されています。歴史的記録は、彼らがイランからインドへ、最初はグジャラート州、次にムンバイとカラチへ移動したことを示しています。Y-DNAによると、彼らはイランの集団に似ており、歴史的記録を裏付けています。mtDNAプールをイラン人とグジャラート人（彼らの推定上の親集団）と比較すると、Y-DNAデータと対照的でした。パールシー族はハプログループMの頻度が高く（55％）、これはインド人と同様で、イランのサンプル全体ではわずか1.7％です。研究結果によると、パールシー族の母系と父系の構成要素には顕著な対照があります。彼らの集団は小さいにもかかわらず、Y-DNAとmtDNAの両方の系統で観察される高い多様性は、強い漂流効果はありそうにないことを示唆しています。研究は、パールシーの祖先が男性を介してイランからグジャラートに移住し、初期の定住時に地元の女性集団と混血し、最終的にイランのmtDNAが失われたことを示唆している。^{[103] [39]}

パルシー人の間に肺がん関連のDNA変異シグナルが見られないことは、このコミュニティが数千年にわたって実践してきた独特の禁煙社会慣習を示唆している。さらに、パルシー人は遺伝的特徴として長寿の有病率が高い。^{[104]しかし、パルシー人は}乳がん^[105]、 膀胱がん、グルコース-6-リン酸脱水素酵素欠損症、パーキンソン病の発生率が高いことがわかっている。^[106]

開発途上社会研究センター（CSDS）の元所長であるDLシェスは、 1947年のインド分割直後の中流階級を構成し、伝統的に「都会的で専門職」（医師、弁護士、教師、エンジニアなどの職業に従事）であったインド人コミュニティをリストアップしている。このリストには、カシミールのパンディット、グジャラートのナガール・バラモン、南インドのバラモン、北インドのパンジャブのカトリとカヤスタ、マハラシュトラのチットパヴァンとCKP、ベンガルのプロバシとバドラロック、パールシー、および全国のインド人イスラム教徒とインド人キリスト教徒コミュニティの上層部が含まれていた。パヴァン・K・ヴァルマによると、「教育は、この汎インド的エリートを結び付ける共通の糸であった」。これらのコミュニティのメンバーのほぼ全員が英語で読み書きができ、通常の学校教育機関を超えた教育を受けていた。^{[107] [108]}

パールシー族はインドの歴史と発展に多大な貢献をしてきましたが、その数は少ないことを考慮すると、なおさら注目に値します。「パールシーよ、汝の名は慈善なり」という格言が暗示しているように、彼らの最も顕著な貢献は慈善活動です。

彼らの民族名であるパー​​ルシーはペルシャ語でペルシャ人を意味する言葉に由来しているが、サンスクリット語では「施しをする人」を意味する。^{[109] [110]}

マハトマ・ガンジーは、よく誤って引用される発言でこう述べている。^[111]「私は祖国インドを誇りに思う。この国は、軽蔑されるべき数ではないが、慈善活動と博愛においてはおそらく比類なく、間違いなく他を凌ぐ者もない、素晴らしいゾロアスター教徒を生み出した。」 ^[112]ムンバイ のランドマークのいくつかは、ナリマン・ポイントを含め、パールシー教徒にちなんで名付けられている。ムンバイのマラバール・ヒルは、多くの著名なパールシー教徒の故郷である。インド独立運動で著名なパールシー教徒には、フェロゼシャー・メータ、ダダバイ・ナオロジー、ビカイジ・カマがいる。

科学と産業の分野で特に著名なパールシーには、物理​​学者のホーミ・J・バーバ、原子科学者のホーミ・N・セトナ、実業家で「インド産業の父」と称されるJRDタタとジャムシェトジー・タタ^[113]、建設王パロンジ・ミストリがいる。ゴドレジ家、ミストリ家、タタ家、プティ家、カワスジー家、プーナワラ家、ワディア家は重要な産業パールシー家である。

その他の著名なパールシーの実業家には、ラタン・タタ、サイラス・ミストリ、ラタンジ・ダダボイ・タタ、ディンショー・マネクジ・プティ、ネス・ワディア、ネヴィル・ワディア、ジェハンギル・ワディア、ヌスリ・ワディアなどがおり、彼らは皆、パキスタンの建国者であるムハンマド・アリー・ジンナーと婚姻を通じて親戚関係にありました。モハンマド・アリー・ジンナーの妻ラタンバイ・プティは、パールシーのプティ・タタ家2家に生まれ、その娘ディナ・ジンナーは、ワディア家の後継者であるパー​​ルシーの実業家ネヴィル・ワディアと結婚しました。その他の著名な実業家には、サイラス・プーナワラとその息子アダール・プーナワラがいます。インドの首相インディラ・ガンディーの夫でジャワハルラール・ネルーの義理の息子であるフェローズ・ガンディーは、先祖がバルーチにルーツを持つパールシーでした。

パールシー社会は、インドに数多くの著名な軍人を輩出している。1971年の戦争でインドの勝利を支えた陸軍元帥サム・ホルムスジ・フラムジ・ジャムシェドジ・マネクショーは、インド陸軍で初めて陸軍元帥に任命された人物である。ジャル・クルシェトジ提督は、インド海軍 の海軍参謀長に任命された最初のパールシーである。アスピ・エンジニア空軍元帥は、独立後、インドの第2代航空参謀長を務め、ファリ・ホーミ・メジャー空軍大将は、第18代航空参謀長を務めた。RFコントラクター中将は、第17代インド沿岸警備隊司令官を務めた。アルデシール・ブルジョルジ・タラポール中佐は、1965年の印パ戦争で戦死し、死後、戦闘中の勇敢さに対するインドの最高の軍事賞であるパラム・ヴィル・チャクラを授与された。

パールシー社会は、それぞれの分野で多大な貢献を果たした著名なスポーツ選手を数多く輩出している。クリケットでは、ナリ・コントラクター、ルシ・モディ、ファロク・エンジニア、ポリー・ウムリガーが、その卓越した技術とリーダーシップで有名だった。音楽では、ロックミュージシャンのフレディ・マーキュリー、作曲家のカイホスル・​​シャプールジ・ソラブジ、指揮者のズービン・メータが 有名である。

文学とジャーナリズムの分野では、作家のロヒントン・ミストリー、フィルダウス・カンガ、バプシ・シドワ、アルダシール・ヴァキル、調査ジャーナリストのアルデシール・カワスジー、ルッシ・カランジア、ベーラム・コントラクターらが活躍している。映画業界では、脚本家で写真家のスーニ・タラポレワラ、俳優のボーマン・イラニ、エリック・アヴァリ、女優のニーナ・ワディア、ペルシス・カンバッタ、タイ映画の先駆者ラッタナー・ペストンジらが活躍している。

教育と法律の分野での功績としては、教育者のジャムシェド・バルーチャ、女性参政権論者で文化研究理論家のホーミ・K・バーバ、初の女性法廷弁護士ミタン・ジャムシェド・ラム、パキスタン初のパールシー最高裁判事ドラブ・パテル、憲法の専門家ファリ・S・ナリマンとナニ・アルデシル・パルキヴァラ、インドの元法務長官ソリ・ソラブジー、最高裁判事ロヒントン・F・ナリマンなどがおり、インド初の女性フォトジャーナリストであるホマイ・ビヤラワラもこのコミュニティの出身であり、ナクサライトの指導者で知識人のコバド・ガンディもこのコミュニティの出身である。

• アケメネス朝によるインダス川の征服
• アウワド王国
• インドの宗教
• イラン人（インド）
• インドにおける宗教的暴力
• フレディ・マーキュリー § 幼少期

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• マラシ、アフシン。「亡命と国家：インドのパールシーコミュニティと現代イランの形成」テキサス大学出版局、2020年。
• 編集者の視点（2006 年 2 月 21 日）、「どの程度信頼できるか？」、Parsiana、第 48 号、2011 年 7 月 15 日のオリジナルからアーカイブ
• Uberoi、Anuradha（2020年1月6日）、「Chennai Brew- Some Voices Some Communities」および「これらのコミュニティはチェンナイを「故郷」と呼んでいます」、The Hindu。ISBN 978-93-5351-676-5。 

• 「政府、パールシー人口の減少阻止計画を開始」。ヒンドゥスタン・タイムズ。2010年7月27日。2011年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• パルシー - 写真の旅 - オンラインブック
• 「衰退するインドの少数民族はロマンスが衰退を食い止めることを望んでいる」— BBCニュース
• パルシエンタープライズの物語