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ピトリ・パクシャ(サンスクリット語: पितृ पक्ष 、直訳:「父方の先祖の二週間」、 IAST : Pitṛ pakṣa ) は、ヒンズー教の暦における16 月の期間であり、ヒンズー教徒が特に食べ物の供物を通じて先祖(ピトリ) に敬意を表します。この期間は、ピタルパス、ピトル パクシャ/ピトル パクシャ、ピトリ ポッコ、ソラ シュラッダ(「16 シュラッダ」)、カナガット、ジティヤ、マハラヤ、アパラ パクシャ、アハドパクとしても知られています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ピトリ パクシャは、シュラッダまたはタルパナとして知られる儀式中に行われる死の儀式のため、ヒンドゥー教徒によって不吉であると考えられています。南インドと西インドでは、ヒンドゥー暦のバドラパダ月（9月）の2番目のパクシャ（半月）にあり、ガネーシュ ウツァヴの直後の半月に続きます。プラティパダ（半月の最初の日）に始まり、サルヴァピトリ アマヴァスヤ、ピトリ アマヴァスヤ、ペッダラ アマヴァスヤ、またはマハラヤ アマヴァスヤ（単にマハラヤ）として知られる新月の日に終わります。ほとんどの年、秋分の日はこの期間内にあり、つまり太陽はこの期間中に北半球から南半球に移行します。北インドやネパール、そしてプルニマンタ暦や太陽暦に従う文化圏では、この期間はバドラパダ月ではなく、太陰太陽暦のアシュヴィナ月の下弦の半月にあたる場合がある。
ヒンドゥー教の伝統によれば、南天は祖先（ピトリ）に捧げられた領域です。そのため、太陽が北天から南天へ移動する瞬間は、祖先の日が始まると考えられています。この瞬間は神聖なものとされ、特別な宗教儀式を行う必要があります。ほとんどの年において、この太陽の移動はバドラパダ月のクリシュナ・パクシャ（アマンタの伝統による）またはアシュヴィナ月のクリシュナ・パクシャ（プルニマンタの伝統による）の間に起こります。そのため、この期間はピトリ・パクシャと呼ばれ、ヒンドゥー教徒はこの期間全体にわたって特別な宗教儀式を行います。
ヒンドゥー教では、先祖の３世代前の魂は天と地の間の領域であるピトリローカに住んでいます。この領域は死の神ヤマによって統治されており、ヤマは死にゆく人の魂を地上からピトリローカに連れて行きます。シュラッダーの儀式は、ヤマが重要な役割を果たす３世代のみに行われます。[ 4 ]ピトリパクシャでは、先祖と儀式を行う人々の両方のために、モークシャをもたらす祈りが捧げられます。 [ 5 ]スワミ・シヴァナンダによれば、ピトリパクシャは輪廻転生を受ける前に天界に残る魂の喜びを増し、他の世界にいる魂の苦しみを軽減します。死後すぐに別の生を受けた魂の場合、シュラッダーは新しい生での幸福を増します。[ 6 ]
ヒンドゥー教の聖典によると、ピトリパクシャの初めに、太陽は乙女座（カンヤ）に入ります。この瞬間に、霊魂はピトリロカを離れ、太陽が次の星座である天秤座（トゥラー）に入り満月になるまでの1か月間、子孫の家に滞在すると信じられています。ヒンドゥー教徒は、暗い半月の最初の半分に先祖をなだめることが期待されています。[ 2 ] [ 7 ]
伝説の寄付者カルナが叙事詩マハーバーラタ戦争で亡くなり、その魂が天に昇ったとき、彼は極度の飢えに苦しめられたが、触れた食べ物は瞬時に金に変わった。カルナとスーリヤはインドラのもとへ行き、この状況の原因を尋ねた。インドラはカルナに、彼は生涯金を寄付してきたが、祖先へのシュラッダーで食べ物を寄付したことは一度もなかったと告げた。そのため、煉獄に囚われていたクル族の祖先が彼を呪ったのだ。カルナは、自分の祖先を知らなかったため、祖先を偲んで何も寄付したことがなかったと答えた。償いとして、カルナは15日間地上に戻ることを許され、祖先を偲んでシュラッダーを行い、食べ物と水を寄付することができた。この期間は現在ピトリ・パクシャとして知られている。[ 8 ]一部の伝説では、ヤマがインドラに取って代わっている。[ 9 ]
ヒンドゥー教徒は、先祖の魂が天国へ行くことを確実にするため、ピトリ・パクシャ期間中に息子がシュラッダーを行うことを義務とみなしています。この点に関して、聖典ガルダ・プラーナは「息子のいない人間には救済はない」と述べています。[ 4 ]聖典は、家長は神々（デーヴァ）、元素（ブータ）、客人とともに先祖（ピトリ）をなだめるべきだと説いています。 [ 1 ]聖典マルカンデーヤ・プラーナは、先祖がシュラッダーに満足すれば、シュラッダーを行った者に健康、富、知識、長寿、そして最終的には天国と救済（モークシャ）を授けると述べています。[ 2 ]
サルヴァピトリ・アマヴァスヤの儀式を行うことで、忘れられたり怠られたりした年一回のシュラッダの儀式を補うこともできます。シュラッダの儀式は、故人の命日と理想的に一致するべきです。シャルマによれば、この儀式は家系の概念の中心です。シュラッダは、 3世代前の先祖の名前を唱えることによって、家系の祖先（ゴートラ）にも供物を捧げます。こうして人は、自分の人生で6世代（3世代前の先祖、自分自身、そして2世代後の先祖、つまり息子と孫）の名前を知ることになり、家系のつながりを再確認します。[ 1 ]ドレクセル大学の人類学者ウシャ・メノンは、ピトリ・パクシャは先祖と現在の世代、そしてその次の生まれていない世代が血縁でつながっているという事実を強調するという同様の考えを提示しています。現在の世代はピトリ・パクシャで先祖への負債を返済します。この負債は、人が師や両親に負っている負債と並んで、最も重要だと考えられています。[ 10 ]
ベンガルでは、マハラヤ（ベンガル語: মহালয়া）（マハラヤ・アマヴァシャ）は通常、ドゥルガー・プージャ祭の始まりを告げる日です。ベンガル人にとって最大の祭りであるドゥルガー・プージャは、ヒンドゥー暦のアシュヴィン月（9月と10月）に毎年祝われます。祭りはマハラヤから始まります。[ 11 ]マハラヤは、女神ドゥルガーが地上に降臨したとされる日です。ベンガル人は伝統的にマハラヤの朝早く起きて、デーヴィー・マハートミャ（チャンディー）聖典の賛歌を唱えます。[ 12 ]ベンガルのすべての家庭は夜明けに起きて、女神ドゥルガーの誕生と、最終的に悪魔の王マヒシャスラに勝利したことを語るマヒシャスラマルディニーと呼ばれる歌とマントラの集まりを聞きます。[ 13 ]先祖への供物は、家庭やプージャマンダップ(仮設の祠) で行われます。[ 14 ] [ 15 ]
シュラッダーは、先祖（通常は両親または父方の祖父母）が亡くなったピトリ・パクシャの特定の太陰日に行われます。太陰日の規則には例外があり、特定の死因で亡くなった人や生前特定の地位にあった人には特別な日が割り当てられます。チャウタ・バラニとバラニ・パンチャミ（それぞれ太陰暦の4日目と5日目）は、過去1年以内に亡くなった人に割り当てられています。アヴィダヴァ・ナヴァミ（「未亡人の9日目」）（太陰暦の9日目）は、夫より先に亡くなった既婚女性のための日です。
未亡人は、妻の追悼式にバラモンの女性を客として招きます。12 日目は、子供や世俗の快楽を捨てた苦行者のための日です。14 日目は、ガタ チャトゥルダシまたはガヤラ チャトゥルダシとして知られ、武器で殺された人、戦争で殺された人、暴力的な死を遂げた人のために確保されています。[ 2 ] [ 4 ]
サルヴァピトリ・アマヴァスヤ（すべての祖先の新月の日）は、亡くなった月の日付に関係なく、すべての祖先のための日です。これはピトリ・パクシャの中で最も重要な日です。[ 2 ] [ 4 ]シュラッダーを行うことを忘れた人は、この日に行うことができます。この日に行われるシュラッダーの儀式は、儀式を行う特別な場所と見なされ、ピトリ・パクシャの期間中に祭りが開催される聖地ガヤで行われる儀式と同じくらい実り多いと考えられています。[ 3 ]
マタマハ（「母の父」）またはダウヒトラ（「娘の息子」）は、アシュヴィン月の最初の日であり、明るい半月の始まりでもあります。これは、亡くなった母方の祖父の孫に割り当てられます。[ 2 ] [ 4 ]
この儀式は先祖の命日にも行われます。シュラッダは正午にのみ行われ、通常は川や湖のほとり、または自分の家で行われます。[ 4 ]家族はシュラッダを行うためにバラナシやガヤなどの場所に巡礼することもあります。[ 2 ] [ 3 ] [ 16 ]ファルグ川のほとりにあるガヤでは毎年ピトリ・パクシャ・メラが開催されます。全国各地から巡礼者が先祖にピンダを捧げるためにガヤを訪れます。ビハール州観光局の推定によると、毎年ピトリ・パクシャ・メラの期間中に約50万人から750万人の巡礼者がガヤ市に到着します。[ 17 ]
シュラッダーは、通常は最年長の息子、または父方の男性の親族によって、過去 3 世代までしか行えないことが必須です。ただし、サルヴァピトリ アマヴァスヤまたはマタマハでは、母親の家族に男性の相続人がいない場合は、娘の息子が母方の家族のためにシュラッダーを行うことができます。[ 2 ] [ 4 ]一部のカーストでは、1 世代のみシュラッダーを行います。[ 2 ]儀式を行う前に、男性は聖糸の儀式を経験していなければなりません。この儀式は死と関連しているため不吉であると考えられているため、カッチの王族、王または王位継承者はシュラッダーを行うことが禁じられています。[ 4 ]
祖先への供物は、通常、銀または銅の器で調理され、バナナの葉または乾燥させた葉で作ったカップの上に置かれます。供物には、キール（甘い米と牛乳の一種）、ラプシ（小麦粒で作った甘い粥）、米、ダル（レンズ豆）、春豆（グアー豆）、黄色いカボチャ（ひょうたん）が含まれていなければなりません。[ 4 ]
シュラッダーを行う男性は、事前に清めの沐浴をし、ドーティを着用することが期待されます。彼はダルバ草の輪を身につけます。そして、祖先が輪の中に宿るように呼び出されます。シュラッダーは通常、上半身裸で行われます。これは、彼が身につける聖なる糸の位置を儀式中に何度も変える必要があるためです。シュラッダーには、ピンダダナが含まれます。これは、ピンダ（ギーと黒ゴマを混ぜた米と大麦の粉の団子）を祖先に捧げ、手から水を流す儀式です。続いて、ヴィシュヌ（ダルバ草、金の像、またはシャリグラム石の形）とヤマを崇拝します。次に、屋上で儀式のために特別に調理された食べ物が供えられます。カラスがやって来て食べ物をむさぼり食うと、供え物は受け入れられたとみなされます。この鳥はヤマまたは祖先の霊からの使者だと信じられています。[ 2 ]牛と犬にも餌が与えられ、バラモン僧にも食べ物が供えられます。祖先（カラス）とバラモンが食事を終えると、家族は昼食を始めることができます。[ 4 ]
また、一部の家族は、バガヴァタ・プラーナやバガヴァッド・ギーターなどの聖典を儀式的に朗読することもあります。[ 4 ] [ 18 ]また、慈善的な行為として、司祭に贈り物をしたり、先祖の幸福を祈る祈りを唱えてもらうために報酬を支払ったりする家族もいます。[ 18 ]
シュラッダーの儀式を行うことで、天界での喜びと故人の魂の安寧が増します。同様に、天界以外の世界における故人の苦しみも、息子たちがシュラッダーの儀式を行うことで軽減されます。このように、どちらの場合もシュラッダーを行うことは大きな助けとなります。また、稀なケースではありますが、死後すぐに別の生を受けたとしても、シュラッダーを行うことで新たな生における幸福が増します。