Loading article…
東洋哲学（アジア哲学、東洋哲学とも呼ばれる）には、東アジアと南アジアに起源を持つ様々な哲学が含まれており、その中には東アジアで支配的な中国哲学、日本哲学、韓国哲学、ベトナム哲学[1]や、南アジア、東南アジア、チベット、モンゴルで支配的なインド哲学（ヒンドゥー教哲学、ジャイナ教哲学、仏教哲学を含む）が含まれます[2] [3]。
インド哲学
インド哲学は、インド亜大陸の古代の哲学的伝統（サンスクリット語：dárśana、「世界観」、「教え」）[4]を指す。ヒンドゥー教の起源は、インダス文明の時代にまで遡る可能性がある。[5] [6] [7]主要な正統派の学派は、西暦紀元からグプタ朝までの間に発生した。[8]これらのヒンドゥー学派は、正統的なバラモン教と仏教およびジャイナ教の非正統的な要素を融合した「ヒンドゥー総合」と呼ばれるものを発展させた。[9]ヒンドゥー思想は東方のインドネシアのシュリーヴィジャヤ王国やカンボジアのクメール王国にも広がった。これらの宗教哲学的伝統は、後にヒンドゥー教というラベルの下にグループ化された。ヒンドゥー教は、南アジアで支配的な宗教、または生き方である[注 1]。ヒンドゥー教には、シャイヴァ教、ヴィシュヌ派、シャクティズム[12]など数多くの伝統や、カルマ、ダルマ、社会規範に基づいた「日常の道徳」に関する幅広い法律や規定が含まれます。ヒンドゥー教は、硬直した共通の信念ではなく、明確な知的または哲学的観点の分類です。[13]約10億人の信者[14]を擁するヒンドゥー教は、キリスト教とイスラム教に次いで世界で3番目に大きな宗教です。ヒンドゥー教は「世界最古の宗教」と呼ばれ、伝統的にサナータナ・ダルマ、「永遠の法」または「永遠の道」と呼ばれています。[15] [16] [17]人類の起源を超えています。[17]西洋の学者はヒンドゥー教を、インドの様々な文化や伝統の融合[注2]または統合[18] [注3] [18]であり、 [19] [20] [21]多様なルーツ[22] [注4]を持ち、単一の創始者はいないとみなしている。[27]
現存する最古の哲学文献には、後期ヴェーダ時代（紀元前1000-500年）のウパニシャッドがある[要出典]。重要なインド哲学の概念には、ダルマ、カルマ、輪廻、モクシャ、アヒンサーなどがある。インドの哲学者は認識論的推論（プラマーナ）と論理のシステムを開発し、存在論（形而上学、ブラフマン-アートマン、スニヤタ-アナッタ）、信頼できる知識の手段（認識論、プラマナス）、価値体系（公理学）などのトピックを調査した。[28] [29] [30]インド哲学は、紀元前4世紀頃のアートハシャーストラに見られる政治哲学やカーマ・スートラに見られる愛の哲学などのトピックも扱っていた。紀元前1000- 1200年頃のサンガム時代以降のクルアール文学は、インドの哲学に大きな影響を与えた。紀元前1世紀から紀元後5世紀にかけてタミルの詩人・哲学者ヴァルヴァルによって書かれたこの詩は、多くの学者によってジャイナ教[31] [32] [33]またはヒンドゥー教の哲学に基づいていると考えられています。[34] [35] [36] [37]
その後の発展にはタントラの発展とイラン・イスラムの影響が含まれる。インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服後、仏教はインドからほとんど姿を消したが、ヒマラヤ地域と南インドで生き残った。[38]近世には、この伝統を創始したラグナタ・シロマニ（1460年頃-1540年）、ジャヤラマ・パンチャナナ、マハデーヴァ・プナタマカラ、ヤショーヴィジャヤ（ジャイナ教の応答を定式化した）などの哲学者の下で、ナヴィヤ・ニヤーヤ（「新しい理性」）が繁栄した。[39]
正統派の学校
インドの主要な哲学学派は、ヴェーダが知識の有効な源であると信じているかどうか、ブラフマンとアートマンの前提を信じているかどうか、来世と神々を信じているかどうかという3つの基準のいずれかによって、正統派と異端派（アースティカまたはナースティカ）に分類されます。 [ 40] [41]
正統的なインドヒンドゥー哲学には、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの6つの主要な学派と、ジャイナ教、仏教、アージヴィカ、アジュニャーナ、チャールヴァーカの5つの主要な異端の学派があります。しかし、分類方法は他にもあり、例えばヴィディヤーラニヤは、シャイヴァ派とラーシェシュヴァラ派に属するものを含めて、16のインドヒンドゥー哲学の学派を特定しています。[42] [43]
ヒンドゥー哲学の各学派にはプラマナ・シャーストラと呼ばれる広範な認識論的文献がある。[44] [45]
ヒンドゥー教の歴史において、6つの正統派の区別は、ヒンドゥー教の「黄金時代」であるグプタ朝時代に流行した。ヴァイシェーシカ派とミーマーンサー派の消滅とともに、中世後期にはこの区別は廃れ、ヴェーダーンタのさまざまな派閥（二元論のドヴァイタ派、非二元論のアドヴァイタ派など）が宗教哲学の主要部門として台頭し始めた。ニヤーヤ派は、ネオニヤーヤ派として17世紀まで存続したが、サーンキヤ派は次第に独立した派としての地位を失い、その教義はヨーガとヴェーダーンタに吸収されていった。
サーンキヤとヨガ
サーンキヤはサーンキヤカリカ（紀元320年頃～540年頃）に基づく二元論の哲学的伝統であり、 [46]ヨガ学派は瞑想と解脱を強調する密接に関連した伝統であり、その主要テキストはヨガ・スートラ（紀元400年頃）である。[47]しかし、原サーンキヤの思想の要素は、初期ウパニシャッドの時代にまで遡ることができる。[48]密接に関連した2つの学派の主な違いの1つは、ヨガが神の存在を認めているのに対し、サーンキヤの思想家のほとんどがこの考えを批判していることである。[49]
サームキヤ認識論は、知識を得るための唯一の信頼できる手段として、6つのプラマナ（証明）のうち3つ、すなわちプラティアクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、シャブダ（信頼できる情報源の言葉/証言）を認めている。[50]この学派は、意識と物質の進化に関する複雑な理論的説明を展開した。サームキヤの情報源は、宇宙はプルシャ（意識）とプラクリティ（物質）という2つの現実から成り立っていると主張している。
『サーンキヤ経』 （紀元14世紀頃）に示されているように、サーンキヤ派は中世を通じて発展し続けました。
ニャーヤ
ニヤーヤ学派の認識論は知識（プラマーナ）の源泉を探求し、ニヤーヤ・スートラ（紀元前6世紀から紀元後2世紀頃）に基づいています。[51]ニヤーヤ学派は、人間の苦しみは無知から生じ、解放は正しい知識を通じて生じると考えています。そのため、彼らは正しい知識、つまり認識論の源泉を調査しようとしました。
ニヤーヤは伝統的に、知識を得るための信頼できる手段として4つのプラマナ（知覚、推論、比較と類推、過去または現在の信頼できる専門家の言葉、証言）を受け入れています。[ 50] ニヤーヤはまた、伝統的に哲学的実在論の一形態を擁護しました。[52]
ニヤーヤ・スートラはインド哲学において非常に影響力のある文献であり、異なる哲学学派間の古典的なインド認識論的論争の基礎を築いた。例えば、仏教の無我（アナッタ）論に対する古典的なヒンズー教の反論が含まれている。[53]また、この作品は創造神（イシュヴァラ）に対する反論でも有名であり、[54]この論争は中世のヒンズー教の中心となった。
ヴァイシェシカ
ヴァイシェーシカは自然主義的な原子論の一派で、認識と推論という知識の源泉を2つだけ認める。[55]この哲学では、宇宙はパラマーヌ（原子）に還元可能であり、原子は破壊不可能（アニティヤ）で分割不可能であり、「小さい」（アヌ）と呼ばれる特別な次元を持っているとされた。私たちが経験するものはすべて、これらの原子の複合体である。[56]
ヴァイシェーシカは、経験されるすべての対象を、彼らがパダールタ（文字通り「言葉の意味」）と呼ぶ6つのカテゴリーに分類しました。それは、ドラヴィヤ（実体）、グナ（性質）、カルマ（活動）、サマーニャ（一般性）、ヴィシェーシャ（特殊性）、サマヴァーヤ（本質）です。後のヴァイシェーシカ（シュリダラ、ウダヤナ、シヴァディティヤ）は、アバヴァ（非存在）というカテゴリーをもう1つ追加しました。最初の3つのカテゴリーは、アルタ（知覚できるもの）と定義され、実際に客観的に存在します。最後の3つのカテゴリーは、ブッディャペクシャム（知的識別の産物）と定義され、論理的なカテゴリーです。[57]
ミーマーンサ
ミーマーンサーは儀礼正習の流派であり、ヴェーダの解釈学の研究と解釈で知られています。[58]この伝統では、儀礼と社会的義務としてのダルマの研究が最も重要でした。彼らはまた、ヴェーダは「永遠で、作者がおらず、絶対確実」であり、儀式におけるヴェーダの戒律とマントラは最も重要な規範的な行為であると信じていました。[58]テキストの研究と解釈に重点を置いていたため、ミーマーンサーは文献学と言語哲学の理論も発展させ、他のインドの流派に影響を与えました。[59]彼らは主に、言語の目的は適切な行動、儀式、正しいダルマ（義務または美徳）を正しく規定することであると信じていました。[60]ミーマーンサーも主に無神論的であり、神の存在の証拠は不十分であり、ヴェーダに名が挙がる神々は名前、マントラ、そしてその力以外には存在しないと主張している。[61]
ミーマーンサー学派の主要テキストはジャイミニの『ミーマーンサー・スートラ』で、主要なミーマーンサー学者にはプラバーカラ（7世紀頃）やクマーリラ・バッタ（約700年活躍）がいる。ミーマーンサー学派はウッタラ・ミーマーンサーとしても知られるヴェーダーンタに強い影響を与えた。しかし、ミーマーンサーが初期の4つのヴェーダを用いてカルマカーンダ、つまり儀礼行為の研究を重視したのに対し、ヴェーダーンタ学派はウパニシャッドのようなヴェーダの後期を用いてギャーナカーンダ、つまり知識の研究を重視した。[58]
ヴェーダーンタ
ヴェーダーンタ（「ヴェーダの終わり」を意味する）あるいはウッタラ・ミーマーンサは、プラスターナトライ（三つの源泉）である主要ウパニシャッド、ブラフマー・スートラ、バガヴァッド・ギーターに見られる哲学的問題に焦点を当てた伝統のグループです。[62] ヴェーダーンタはヴェーダ、特にウパニシャッドを信頼できる知識源と見なしています。
これらの学派の中心的な関心事は、ブラフマン（究極の現実、普遍的な意識）、アートマン（個々の魂）、プラクリティ（経験的世界）の性質とそれらの間の関係です。
ヴェーダーンタの派生的な伝統には、アドヴァイタ（非二元論）、ヴィシシュタアドヴァイタ（限定された非二元論）、ドヴァイタ（二元論）、ベーダベーダ（差異と非差異）などがある。 [63]バクティ運動の人気により、ヴェーダーンタは中世以降の ヒンドゥー教の主流となった。
他の
インド哲学の古典的な一覧には6つの正統派学派が挙げられているが、正統派と見なされる学派は他にもある。これには以下のものが含まれる。[42]
- パシュパタ、ラクリシャ(およそ 2 世紀)によって設立されたシャイヴィズムの禁欲的な学校。
- シャイヴァ・シッダーンタ、サーンキヤの影響を強く受けた二元論的なシヴァ派の一派。
- ウトパラデーヴァ(10 世紀) とアビナヴァグプタ(西暦 975 ～ 1025 年) のプラチャビジュニャ(認識) 派。非二元的なシャイヴァタントラの一形態。
- 気まぐれな学校、ラセシュヴァラ
- パーニニ・ダルシャナ、文法学派（スポータの理論を明確にする）
異端派またはシュラマニック派
ナースティカ派または異端派は、紀元前6世紀以前からインドに存在していた非ヴェーダのシュラマナの伝統と関連している。 [64]シュラマナ運動は、アートマン、原子論、唯物論、無神論、不可知論、宿命論の概念の受容または否定から、自由意志、極端な禁欲主義、厳格なアヒンサー（非暴力）、菜食主義に至るまで、多様な非ヴェーダの思想を生み出した。[65]シュラマナ運動から生まれた著名な哲学には、ジャイナ教、初期仏教、チャールヴァーカ、アジュニャーナ、アージーヴィカがある。[66]
ジャイナ教の哲学
ジャイナ教の哲学は、形而上学、現実、宇宙論、存在論、認識論、神性の問題を広範囲に扱っています。ジャイナ教は本質的には古代インドの超神論的な宗教です。 [67] : 182 ジャイナ教は、古代からヴェーダの伝統と共存してきた古代のシュラマナの伝統を継承しています。 [68] [69]ジャイナ教の哲学の特徴的な特徴には、心身二元論、創造的で全能の神の否定、カルマ、永遠で創造されていない宇宙、非暴力、真実の多面性の理論、魂の解放に基づく道徳などがあります。ジャイナ教の哲学は、存在と現存の理論的根拠、宇宙とその構成要素の性質、束縛の性質、解放を達成する手段を説明しようとしています。[70]ジャイナ教は、自制心、禁欲、放棄を強く重視するため、しばしば禁欲主義的な運動 として描写されてきた。 [71]また、真実は相対的で多面的であると主張し、ライバル哲学のあらゆる視点を受け入れる姿勢から、哲学的自由主義のモデルとも呼ばれている。 [72]ジャイナ教は、魂の個人主義的性質と個人の決定に対する責任を強く支持し、自立と個人の努力のみが解放の責任を負っていると主張している。[73]
インド哲学の発展におけるジャイナ教の貢献は重要であった。ジャイナ教の哲学的概念であるアヒンサー、カルマ、モクシャ、輪廻などは、ヒンズー教や仏教など他のインドの宗教と様々な形で共通している。[74]ジャイナ教はマハーヴィーラや他のティルタンカラの教えにその哲学を遡るが、古代のクンダクンダやウマスワティから近年のヤショヴィジャヤやシュリマド・ラージチャンドラまで、様々なジャイナ教の哲学者がジャイナ教独特の方法でインド哲学の議論に貢献してきた。
カルヴァカ
チャールヴァーカまたはローカーヤタは懐疑主義と唯物論の無神論哲学であり、ヴェーダとそれに関連する超自然的な教義をすべて否定した。[75]ブリハスパティのようなチャールヴァーカの哲学者は、当時の他の哲学の学派に対して非常に批判的だった。チャールヴァーカは、ヴェーダが不真実、自己矛盾、同語反復という3つの欠陥に汚染されているとみなした。[76]彼らは、ヴェーダは人間が発明した支離滅裂な狂詩曲であり、僧侶に生計を立てさせるためだけのものだと宣言した。[77]
同様に、彼らは仏教徒やジャイナ教徒を非難し、解放、輪廻、カルマによる功徳や罪の蓄積という概念を嘲笑した。[78]彼らは、苦痛を避けるために快楽を放棄するという観点は「愚か者の推論」であると信じていた。[76]チャールヴァーカ認識論は、知覚を知識の主要な源泉とみなし、無効となる可能性のある推論を否定する。[79]チャールヴァーカの主要なテキスト、例えばバーハスパティヤ・スートラ（紀元前600年頃）は失われている。[80]
アージヴィカ
アージーヴィカはマッカリ・ゴーサラによって創始され、シュラマナ運動であり、初期の仏教とジャイナ教の主要なライバルであった。[81]
アージーヴィカ学派の原典はかつて存在していたかもしれないが、現在は入手できず、おそらくは失われている。アージーヴィカの理論は、古代インドのヒンドゥー文学の二次資料、特にアージーヴィカを激しく批判したジャイナ教と仏教の二次資料におけるアージーヴィカへの言及から抽出されたものである。[82]アージーヴィカ学派は、絶対的決定論（運命）のニヤティ教義で知られており、自由意志は存在せず、起こったこと、起こっていること、起こることはすべて完全に運命づけられており、宇宙の原理によるものであるという前提である。[82] [83]アージーヴィカはカルマの教義を誤りとみなした。 [84]アージーヴィカは無神論者であり[85] 、ヴェーダの権威を否定したが、ヒンドゥー教とジャイナ教の中心的前提であるアートマンがすべての生き物の中に存在すると信じていた。[86] [87]
アジュニャナ
アジュニャーナはインドの急進的な懐疑主義のシュラマナ派であり、初期の仏教やジャイナ教のライバルであった。彼らは、形而上学的な性質についての知識を得ることや哲学的命題の真理値を確かめることは不可能であると主張した。 [88]また、たとえ知識を得ることができたとしても、最終的な救済には役に立たず不利である。彼らは、自らの積極的な教義を広めることなく、反論を専門とする詭弁家と見なされていた。ジャヤラーシ・バッタ（800年頃活躍）は、懐疑的な著作『タットヴォパプラヴァシンハ』（「すべてのカテゴリーを食い尽くすライオン」/「すべての原理をひっくり返す」）の著者であり、重要なアジュニャーナ哲学者と見なされている。[89]
仏教哲学
仏教哲学はゴータマ・ブッダ（紀元前6世紀から4世紀に活躍）の思想に始まり、初期の仏教文献に残されています。一般的には、インドのさまざまな仏教宗派で発展し、後にシルクロードを通じてアジア全土に広まった哲学的探究を指します。仏教思想は地域や文化を超えています。チベットやスリランカ、ビルマなどの東南アジア諸国では、仏教が支配的な哲学的伝統となっています。
仏教の主な関心事は救済論であり、ドゥッカ（苦悩）からの解放と定義される。[90]物事の真の性質に対する無知が苦しみの根源の一つと考えられているため、仏教思想家たちは認識論と理性の使用に関連する哲学的問題に関心を寄せた。[91]仏教の重要な概念には、四聖諦、無我（固定した個人のアイデンティティーに対する批判）、万物の無常（無常）、形而上学的問題に対するある種の懐疑主義などがある。インド、そしてその後東アジアの仏教思想家たちは、現象学、倫理、存在論、認識論、論理学、時間の哲学など、多岐にわたるトピックを扱ってきた。
その後、仏教哲学の伝統は「アビダルマ」と呼ばれる複雑な現象学的心理学を発展させた。ナーガールジュナやヴァスバンドゥなどの大乗哲学者は、現象学または超越的観念論の一形態であるシュンヤタ（すべての現象の空）とヴィジュナプティ・マトラ（外観のみ）の理論を発展させた。[92] ディグナーガ（480年頃- 540年）のプラマーナ学派は、複雑な形態の認識論と仏教論理を推進した。この伝統は、インド哲学における「認識論的転換」と呼ばれるものに貢献した。[93]ダルマキールティの著作を通じて、この仏教論理の伝統は、チベット仏教の哲学と議論で使用される主要な認識論システムとなった。[94]
インドから仏教が消滅した後も、これらの哲学的伝統はチベット仏教、東アジア仏教、上座部仏教の伝統の中で発展を続けた。チベットでは、サキャ・パンディタ、ツォンカパ、ジュ・ミパンなどの思想家たちの活動のもと、インドの伝統が発展し続けた。東アジア仏教では、パラマールタ、玄奘、元暁などの東アジアの瑜伽羅派の思想家や、ジザンなどの東アジアの中観派の思想家によって新たな発展が導かれた。智顗によって創設され、法蔵などの人物によって擁護された天台宗や、桂鋒宗密などの哲学者を含む禅宗などの新しい漢学派も生まれた。
仏教近代主義
近代には、西洋の影響を受けた仏教近代主義とヒューマニズム仏教の台頭と、近代心理学と西洋哲学の影響を受けた西洋仏教の発展が見られた。仏教近代主義の重要な推進者には、アナガリカ・ダルマパーラ（1864年 - 1933年）とアメリカ人改宗者ヘンリー・スティール・オルコット、中国の近代主義者太虚（1890年 - 1947年）と尹順（1906年 - 2005年）、禅学者DTスズキ、チベットのゲンデュン・チョーペル（1903年 - 1951年）がいる。仏教近代主義とは、「近代の支配的な文化的、知的勢力との関わりから生まれた仏教の形態」を指す。[95]ダンマパーラや尹順のような近代主義者に影響を与えた勢力には、啓蒙主義の価値観と西洋科学が含まれていた。ネオ仏教運動は、1950年代に社会と政治の改革を重視したインドの有力なダリット指導者B.R.アンベードカルによって創設されました。 [96]
仏教近代主義には、人文主義仏教、世俗仏教、ヴィパッサナー運動、エンゲージド・ブディズムなどのさまざまな運動が含まれる。超自然的な信仰から解放された中国の人文主義仏教または「人生佛教」（中国語：人生佛教、ピンイン：rénshēng fójiào）も、アジアの現代仏教の影響力のある形態である。[97]
シーク教の哲学
シク教は、ムガル帝国時代にパンジャブ地方でグル・ナーナク（1469-1539）によって発展したインドの宗教である。[要出典]彼らの主要な聖典はグル・グラント・サーヒブである。基本的な信念には、神の名を絶えず精神的に瞑想すること、気まぐれに屈するのではなくグルに導かれること、修行生活ではなく世帯主としての生活を送ること、ダルマ（正義、道徳的義務）に忠実に従うこと、すべての人間の平等、神の恩寵を信じることなどがある。[98] [99]主要な概念には、シムラン、セヴァ、シク教の3つの柱、5人の盗賊などがある。
現代インド哲学
19世紀のインド人は、植民地主義と西洋哲学との接触に反応して、現在ではネオ・ヴェーダーンタとヒンドゥー教近代主義と呼ばれる新しい考え方を生み出した。彼らの考えは、インド哲学（特にヴェーダーンタ）の普遍性とさまざまな宗教の統一性に焦点を当てていた。この時期に、ヒンドゥー教近代主義者は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学に代表される、単一の理想化され統一された「ヒンドゥー教」を提示した。[100]彼らはまた、西洋の考えの影響も受けていた。[101]これらの運動の最初のものは、ラーム・モハン・ロイ（1772–1833）のブラフモー・サマージの運動であった。[102]スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863–1902）は、ヒンドゥー教改革運動の発展と、その世界観を西洋にもたらす上で大きな影響力を持っていた。 [103]ヴィヴェーカーナンダのようなインド人や、神智学協会の支持者のような西洋人の活動を通じて、現代のヒンドゥー教思想も西洋文化に影響を与えました。[104]
ヒンドゥー教国家主義の政治思想もまた、現代インド思想のもう一つの重要な潮流である。マハトマ・ガンディー、ディーンダール・ウパディヤーヤ、ラビンドラナート・タゴール、オーロビンド、クリシュナ・チャンドラ・バッタチャルヤ、サルヴェーパッリ・ラダクリシュナンの著作は、現代インド哲学に大きな影響を与えてきた。[105]
ジャイナ教にも、ヴィルチャンド・ガンディー、チャンパット・ライ・ジャイナ、シュリマド・ラジチャンドラ（マハトマ・ガンディーの精神的指導者として知られる） といった近代の解釈者や擁護者がいた。
東アジアの哲学
中国語
東アジアの哲学思想は古代中国に始まり、中国哲学は西周の時代と、その滅亡後に「百家思想」が栄えた時代（紀元前6世紀～221年）に始まる。 [106] [107]この時代は著しい知的・文化的発展が特徴で、中国の主要な哲学学派（儒教、法家、道教）と、それほど影響力のない多くの学派（墨家、名字学、陰陽学）が台頭した。これらの哲学的伝統は形而上学的、政治的、倫理的理論を発展させ、中国仏教とともに、東アジア文化圏の残りの部分に直接的な影響を与えた。仏教は、シルクロードを経て漢代（紀元前206年～220年）に中国に伝わり始め、徐々に独特の中国形式（禅など）を形成していった。
儒教
儒教（孔教、Kǒngjiào「孔子の教義」）は、「儒教」（Rújiào「学者の教義」）としても知られ、儀式、道徳、宗教に応用された中国の哲学体系です。[108]この伝統は、孔子（Kǒng Fūzǐ 、孔夫子、「孔先生」、紀元前551年-479年）の教えを中心に発展しました。孔子は、自分より前の祖先から価値観と神学を伝えていると見なしていました。[109]他の影響力のある古典的な儒教哲学者には、人間の生来の道徳的性質について意見が一致しなかったことで有名な 孟子と荀彧が含まれます。
儒教は、家族や社会の調和、親孝行（孝、仁）、礼（禮/礼）などの人間的価値に焦点を当てています。礼は、天の法と調和するために人がどのように行動すべきかを決定する儀式規範のシステムです。儒教では伝統的に、これらの価値は天（Tiān天）として知られる超越的な原理に基づいており、精霊や神（ shén ）への信仰も含まれています。[110]
儒教は漢王朝（紀元前206年～紀元220年）の皇帝国家の主要な思想であり、唐王朝（618年～907年）の時代には新儒教として復活しました。その後の中国の宋王朝（960年～1297年）や明王朝（1368年～1644年）などの王朝、そして朝鮮の李氏朝鮮王朝（1392年～1897年）では、朱子（1130年～1200年）や王陽明（1472年～1529年）などの思想家が主導する新儒教が復活し、皇帝国家によって推進されました。宋代以降、儒教の古典は科挙の基礎となり、学者官僚階級の中心的な哲学となった。儒教は20世紀に衰退したが、近年では新儒教と呼ばれる復活を遂げている。[111]
伝統的に、中国本土、香港、マカオ、日本、韓国、台湾、ベトナム、そしてシンガポールなど華僑が主に定住しているさまざまな海外領土を含む東アジアの文化と文化圏の国々は、儒教の影響を強く受けています。
法律主義
法家（ピンイン：Fǎjiā、「方法」または「基準」の学派）[112]は、法律、現実政治、官僚管理に焦点を当てた哲学的伝統でした。[113]彼らは、道徳や社会がどうあるべきかという理想的な見方をほとんど無視し、独裁者と国家の権力を通じて実用的な政府に焦点を当てました。彼らの目標は、秩序、安全、安定性の向上を達成することでした。[114]彼らは当初、墨家の思想の影響を受けていました。[115]この学派の重要人物は、行政官で政治哲学者の沈不海（紀元前400年頃-紀元前337年）でした。[116]もう一人の中心人物である商鞅（紀元前390年-紀元前338年）は、紀元前221年に秦を支配的な国に変えた主要な政治家であり改革者でした。 [117]申の後継者韓非（紀元前280年頃-233年）は、他の法家たちの思想を同名の書物『韓非子』に統合した。これは最も影響力のある法家たちの書物の一つであり、歴代の中国の政治家や統治者によって、帝国の政治手腕と官僚組織の指針として用いられた。[118] [119]
墨家
墨家（Mòjiā ; 「墨の学派」）は、墨子（紀元前470年頃 - 紀元前391年頃）とその弟子たちによって創始された。春秋戦国時代（紀元前770年頃 - 紀元前221年）には、儒教や道教と対抗する一大思想学派であった。墨家の主要なテキストは『墨子』である。墨家行政思想は後に法家に吸収され、その倫理は儒教に吸収され、その書籍も道教の経典に統合されたため、秦の時代以降、墨家は独立した学派としてはほぼ消滅した。
墨家は「兼愛」（中国語：兼愛、ピンイン：jiān ài、文字通り「包括的な愛/世話」）という考え方で最もよく知られています。[120]墨師によれば、人は実際の関係に関係なく、他のすべての個人を平等に世話するべきである。墨はまた、血縁ではなく才能に基づくべきである公平な能力主義の政治を主張しました。墨子は儒教の儀式主義に反対し、代わりに農業、要塞化、政治術を通じて実用的な生存を強調しました。伝統は一貫性がなく、人間はどの伝統が受け入れられるかを識別するために伝統以外のガイドを必要とします。そして、道徳的なガイドは、一般的な利益を最大化する社会的行動を促進し、奨励する必要があります。墨子は理論の動機として天意を持ち込みましたが、宗教的であるよりも、彼の哲学は功利主義に似ています。
墨家はまた、言語、定義、論理の哲学に焦点を当てた名家学派（ 「論理学者」としても知られる）として知られる別の哲学学派とも関連があり、影響を受けていた。[121] [122]
道教
道教（タオイズム）は、存在するすべてのものの源、パターン、実体である原理とみなされる道（中国語：道、ピンイン：Dào 、文字通り「道」）との調和を強調するさまざまな哲学や宗教体系を指す用語です。 [123]道教は、無為（努力のない行動）、自然（自然さ）、単純さ、自発性などの美徳を強調する傾向があり、規範や儀式をあまり重視しません（儒教とは対照的です）。外丹（外丹）と内丹（内丹）による不死の達成は、歴史的に多くの道教徒にとって重要な目標でした。[124]
道教の初期の形態は紀元前4世紀に、博物学派と易経の宇宙論の影響を受けながら発展した。博物学派または陰陽学派は、陰陽と五行の概念を統合した別の哲学学派であり、鄒延が創始者と考えられている。[125]
道徳経（紀元前4世紀頃）は伝統的に老子の著作とされ、南華経（荘子）は道教の重要なテキストと考えられている。[126]道教の最初の組織化された形態である天師学派は西暦2世紀に発生した。玄学（「深い学習」または「新道教」）は儒教の学問の影響を受けた主要な哲学運動であり、易経、 道徳経、荘子の解釈に焦点を当て、西暦3世紀から6世紀にかけて繁栄した。[127]この運動の最も重要な哲学者は、何厳、王弼、竹林の七賢、葛洪、郭湘である。[128]何厳や王弼のような思想家は道の深い本質に焦点を当て、それが「無」（無、非存在、否定性）という言葉によって最もよく例示されると考えた。[129]
中国の歴史を通じて、唐代（618-907）の尚清学、宋代（960-1279）の霊宝学、 13-14世紀と元代に発展した全真学など、他の学派も台頭した。[130]後の道教の伝統も中国仏教の影響を受けた。[131]
現代東アジア哲学
中国語
現代中国の思想は、一般的には儒教（景学）、新儒教（律学）、仏教、道教、西学（明代末期に興った「西洋の学問」）に根ざしていると考えられている。[132]
1839年から1842年にかけてのアヘン戦争は、西洋と日本による中国侵略と搾取の始まりであり、中国の思想家にとって屈辱的であった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、張志洞などの中国の思想家は、伝統的な中国文化を保存する方法として西洋の実用的な知識に目を向け、その教義を「中国の学問は内容であり、西洋の学問は機能である」（中体熙容）と定義した。[133]
その一方で、伝統主義者たちは伝統的な中国の哲学流派を復活させ、強化しようとした。中国の仏教思想は楊仁三や欧陽経武のような思想家によって推進された[134]一方、もう一つの影響力のある運動は新儒家（中国語：新儒家、ピンイン：xīn rú jiā）である。新儒家は20世紀の中華民国時代に始まった中国における儒教思想の伝統主義的復活であり、新保守主義とも関連している。第一世代の重要な新儒教徒は熊世理と馮有蘭である[135]。第二世代（1950-1979年）には、唐俊義、牟宗三、徐福観など、熊世理の弟子3人が含まれる。二代目は張俊邁とともに1958年に『新儒教宣言』を出版した。
日本語
近代日本の思想は西洋の科学と哲学に強く影響されている。日本の急速な近代化は、江戸時代（1603-1868）の初期の西洋科学の研究（蘭学として知られる）によって部分的に促進された。江戸時代のもう一つの知的運動は国学であり、これは外国の中国や仏教文化よりも古代日本の思想、古典、文化の研究に重点を置こうとした。[136]この運動の重要人物は本居宣長（1730-1801）であり、彼は日本の古典文学と文化の本質は「もののあはれ」（「はかない悲しみ」）と呼ばれる感覚であると主張した。 [137]
明治時代（1868年～1912年）、近代主義の知識人団体である明六社（明治6年、1874年結成）は、ヨーロッパの啓蒙思想を推進した。明六社の哲学者、森有礼、西周、福沢諭吉らは、西洋の思想と日本の文化や価値観を融合させる方法を模索した。昭和時代（1926年～1989年）には、国家神道と日本のナショナリズムが台頭した。
日本の仏教哲学は、西田幾多郎、西谷啓治、田辺元、阿部正雄ら西洋哲学者（特にドイツ哲学）と仏教思想に影響を受けた京都学派の影響を受けています。京都学派形成後の日本の仏教思想における最も重要な潮流は、仏性や本覚などいくつかの大乗仏教の概念に反論する批判仏教です。[97]
北朝鮮
主体思想は、通常「自立」と訳され、北朝鮮の公式政治思想であり、政権はこれを金日成の「国家および国際思想への独創的で輝かしい革命的貢献」と表現している。[138]この思想は、個人は「自分の運命の主人」であり[139]、北朝鮮の民衆は「革命と建設の主人」として行動すべきであるとしている。[139]
東洋哲学と西洋哲学の統合
モダンな
近代においては、西洋と東洋の哲学的伝統を統合しようとする試みが数多く行われてきました。
アーサー・ショーペンハウアーは、本質的にはヒンドゥー教と西洋思想を統合した哲学を展開した。彼は、ウパニシャッド（ヒンドゥー教の主要な聖典）が西洋でこれまでよりもずっと大きな影響力を持つだろうと予想していた。しかし、ショーペンハウアーは、欠陥の多い初期の翻訳（時には二級翻訳）を扱っていたため、彼が興味を持っていた東洋哲学を必ずしも正確に理解していなかったのではないかと考える人も多い。[140]
西洋哲学を東洋思想に取り入れようとする最近の試みには、フッサールの現象学と禅仏教の洞察を融合させた京都学派の哲学者などがある。20世紀の日本の哲学者和辻哲郎は、セーレン・キェルケゴール、ニーチェ、ハイデガーの著作を東洋哲学と融合させようとした。ハイデガーの哲学にも明確な東洋的要素があると主張する者もいる。[141]日本人と探究者との対話を除いて、ハイデガーの哲学の中では、この点はほとんど明示されていない。ハイデガーは、中国人の弟子ポール・サイオと協力して『道徳経』をドイツ語に翻訳しようと時間を費やした。また、ハイデガーの後期の哲学の多く、特に存在の神聖さは、道教の考えと明確な類似点を持っているとも主張されている。ハイデガーと京都学派の著作には明らかな類似点があり、究極的には、ハイデガーの哲学は西洋文明の危機に対応して「東方へ向かう」試みであるとも解釈できる。しかし、これは単なる解釈に過ぎない。
20 世紀のヒンズー 教の導師、 シュリ・オーロビンドはドイツ観念論の影響を受けており、彼の統合ヨガは東洋と西洋の思想の統合とみなされています。ドイツの現象学者 ジャン・ゲプサーの意識の歴史に関する著作では、このギャップを埋める新しい惑星意識について言及されています。この 2 人の著者の信奉者は、統合思想という用語でまとめられることがよくあります。
1911年の辛亥革命と清朝の終焉の後、五四運動は中国の古い帝国制度と慣習（古い官僚制度など）を完全に廃止しようとした。この時期には2つの大きな哲学的潮流があった。1つは反伝統で、西洋の学問と思想を推進するものだった。この反伝統潮流の重要人物は顔復（1853-1921）で、彼はスミスの『国富論』やミルの『自由論』など、さまざまな西洋哲学書を翻訳した。[142]また、西洋の民主主義や共和主義の思想を中国の政治哲学に取り入れようとする試みもあり、 20世紀初頭には孫文（1866-1925）が顕著だった。もう一人の影響力のある現代中国の哲学者は、コロンビア大学でジョン・デューイに師事し、ある種のプラグマティズムを推進した 胡適である。
マルクス主義は現代中国の政治思想に多大な影響を与えており、特に中国マルクス主義哲学の最も有名な思想家である毛沢東の著作を通じてその影響は大きい。毛沢東主義は、20世紀中国共産党の革命指導者である毛沢東の教えに基づく中国のマルクス主義哲学である。マルクスとレーニンによる初期の理論に部分的に基づいているが、都市のプロレタリア階級とレーニン主義の重工業化重視を否定し、農民が支持する革命と、多くの共同作業農場に基づく分散型農業経済を支持している。中華人民共和国の現政府は、中国の特色ある社会主義と呼ばれる実用的な形態の社会主義を党の公式イデオロギーとして支持し続けている。中国共産党が政権を握ると、道教や儒教（法家を除く）などの以前の思想学派は後進的であると非難され、後に文化大革命の暴力の中で粛清され、多くの道教や仏教の寺院や施設が破壊されました。
スイスの心理学者カール・ユングは、青銅器時代の商王朝（紀元前1700年頃-1050年）に遡る古代中国の書物である易経に深く影響を受けた。易経では、占うために陰陽の体系を六十四卦に配置する。ユングの共時性の考え方は、東洋の因果関係の見方へと向かっていると、リチャード・ヴィルヘルムの易経の翻訳の序文で述べている。[143]彼は、この中国の世界観は西洋が知っている科学ではなく偶然に基づいていると説明している。
批判
イギリスの哲学者ヴィクトリア・S・ハリソンによれば、「東洋哲学」というカテゴリー、そして同様に「アジア哲学」や「東洋哲学」は19世紀の西洋の学問の産物であり、東アジアやインドには存在しなかった。これは、アジアには単一の根源を持つ統一された哲学的伝統はなく、時間の経過とともに互いに接触してきたさまざまな自律的な伝統があるためである。[144]
ヨーロッパ中心主義の思想家の中には、哲学は西洋文化に特有のものだと主張する者もいる。ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは、ギリシャ語とドイツ語だけが哲学に適していると言ったと伝えられている。[145]西洋の大学では、西洋哲学だけを教え、アジア哲学をまったく無視したり、西洋の影響を受けた新しいアジア思想だけを「哲学」とみなしたりすることが今でも一般的である。中国思想の専門家であるカリーヌ・デフォールトは、このような「家族」的哲学観を支持しているが、[ 146]ライン・ラウドはこれに反対する議論を展開し、 [147]西洋とアジアの思想を同等に含む、より柔軟な哲学の定義を提示している。これに対して欧陽敏は、哲学そのものは西洋の文化的実践であり、中国人が持つ哲学とは本質的に異なると主張する[ 148]。しかし、哲学（元々は哲学）は実際には1873年に西周が伝統的なアジア思想とは対照的に西洋哲学を説明するために作った造語である[149] 。
参照
注記
- ^ ヒンドゥー教は「宗教」、「宗教的信念と実践の集合」、「宗教的伝統」、「生き方」などと様々に定義されています（[10] ）。このトピックに関する議論については、 [11]の「境界の確立」を参照してください。
- ^ Lockard 2007、p. 50：「アーリア人の移住によって生じた出会いは、いくつかの非常に異なる民族と文化を結びつけ、インド社会を再構成しました。何世紀にもわたってアーリア人とドラヴィダ人の融合が起こり、歴史家はこれをインド・アーリア人統合と名付けた複雑なプロセスです。」 Lockard 2007、p. 52：「ヒンドゥー教は歴史的に、何世紀にもわたって発展してきたアーリア人の信仰とハラッパー人や他のドラヴィダ人の伝統の統合と見ることができます。」
- ^ Hiltebeitel 2007、12 ページ：「『ヒンドゥー教の統合』、『バラモン教の統合』、または『正統派の統合』の 1 つとして特定されることもある統合の時代は、後期ヴェーダ・ウパニシャッドの時代 (紀元前 500 年頃) からグプタ朝の帝国の台頭の時代 (紀元後 320 年～467 年頃) の間に起こった。」
- ^ そのルーツには、後期ヴェーダ時代のヴェーダ宗教（Flood 1996、p. 16）とバラモンの地位の強調（Samuel 2010、pp. 48–53）がありますが、インダス文明の宗教、[22] [23] [24] [25]北東インドのシュラマナまたは出家者の伝統、[20] [26]および「民間または地域の伝統」 [20]もあります。
参考文献
- ^ エルマン、ベンジャミン A.、ダンカン、ジョン B.、オームズ、ハーマン (2005)。『儒教の再考：中国、日本、韓国、ベトナムの過去と現在』。
- ^ ラム＝プラサド、チャクラヴァルティ; 『東洋哲学』（2005）
- ^ フィッシャー・シュライバー、エアハルト、フリードリヒス;東洋哲学と宗教百科事典(1994)
- ^ “Spoken Sanskrit, darzana”. 2016年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月2日閲覧。
- ^ ラーソン、ジェラルド・ジェームズ (1995)インドの宗教をめぐる苦悩SUNY プレスISBN 0-7914-2412-X「ジャイナ教の伝統は仏教の伝統よりもさらに古く、おそらくインダス文明の時代にまで遡るという証拠があり、ヴァルダマーナは「創始者」というよりは、むしろ、はるかに古い伝統の主要な代弁者であっただけである。」p. 27
- ^ Joel Diederik Beversluis (2000) 『世界の宗教の源泉：宗教と精神性の異宗教間ガイド』 New World Library: Novato, CA ISBN 1-57731-121-3インド亜大陸に起源を持つジャイナ教は、インド本土、そして世界最古の宗教の一つであり、紀元前3000年以前の先史時代の起源とインド・アーリア文化の伝播をもちます。... p. 81
- ^ジャイナ教、 NRグセバ夫人著、44ページ
- ^ Student' Britannica India (2000)、第 4 巻、ブリタニカ百科事典、ISBN 978-0-85229-760-5、p. 316
- ^ ヒルテバイテル、アルフ（2007）、ヒンドゥー教。ジョセフ・キタガワ著「アジアの宗教的伝統：宗教、歴史、文化」、ラウトレッジ
- ^ シャルマ2003、12-13頁。
- ^ 洪水2008、1-17ページ。
- ^ ナス2001、31ページ。
- ^ ジョージス2010、62ページ。
- ^ 「世界の宗教的状況 - ヒンズー教」。2010年時点の世界の主要宗教グループの規模と分布に関する報告書。ピュー財団。2012年12月18日。2013年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年3月31日閲覧。
- ^ ボウカー 2000.
- ^ ハーヴェイ 2001、p.xiii。
- ^ ノット 1998、5ページより。
- ^ サミュエル2010、193ページ。
- ^ ヒルテベイテル 2007、12ページ。
- ^ abc Flood 1996、16ページ。
- ^ ロッカード2007、50ページ。
- ^ ab Narayanan 2009、p. 11。
- ^ ロッカード2007、52ページ。
- ^ ヒルテベイテル 2007、3ページ。
- ^ ジョーンズ＆ライアン 2006、p.xviii。
- ^ ゴメス2013、42頁。
- ^ オズボーン 2005、9ページ。
- ^ ロイ・W・ペレット（2001年）。インド哲学：形而上学。ラウトレッジ。ISBN 978-0-8153-3608-2. 2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年3月2日閲覧。
- ^ スティーブン・H・フィリップス（2013年）。『古典インドにおける認識論：ニヤーヤ学派の知識源』ラウトレッジ。ISBN 978-1-136-51898-0。
- ^ アルヴィンド・シャルマ (1982)。『プルサールタ：ヒンドゥー教の価値論の研究』、ミシガン州立大学アジア研究センター。ISBN 9789993624318。;プルソッタマ ビリモリア。ジョセフ・プラブ;レヌカ・M・シャルマ (2007)。インドの倫理: 古典的な伝統と現代の課題。アッシュゲート。ISBN
978-0-7546-3301-3。 - ^ モハン・ラル、1992年、4333–4334ページ。
- ^ カミル・ズヴェレビル、1973 年、156–171 ページ。
- ^ Sundaram, 1990, pp. xiii–xvii、第1103節の付録注釈。
- ^ Kaushik Roy 2012、pp. 152–154、文脈: 144–154（章：南アジアにおけるヒンドゥー教と戦争の倫理）。
- ^ スワミジイラン版 1997、p. 13.
- ^ ジョンソン、2009年。
- ^ ピライ、2015年、75頁。
- ^ランドール・コリンズ（2009年）。『 哲学の社会学』ハーバード大学出版局。pp. 184– 185。ISBN 978-0-674-02977-4. 2023年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年3月2日閲覧。
- ^ ガネリ、ジョナドン。失われた理性の時代：初期近代インドにおける哲学 1450-1700 年、オックスフォード大学出版局。
- ^ ジョン・ボウカー『オックスフォード世界宗教辞典』259ページ
- ^ ウェンディ・ドニガー（2014年）。ヒンドゥー教について。オックスフォード大学出版局。p.46。ISBN 978-0-19-936008-6. 2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年3月2日閲覧。
- ^ ab Cowell, EB; Gough, AE (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. ニューデリー: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-875-5 , p. xii.
- ^ ニコルソン、158–162ページ。
- ^ カール・ポッター（2002）、インド哲学の前提、モティラル・バナルシダス、ISBN 81-208-0779-0、pp. 25–26
- ^ P Bilimoria (1993)、Pramāṇa 認識論: アジア哲学における最近の動向 - 第 7 巻 (編集者: G Floistad)、Springer、ISBN 978-94-010-5107-1、pp. 137–154
- ^ ジェラルド・ジェームズ・ラーソン（2011）、古典サーンキヤ：その歴史と意味の解釈、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-0503-3、pp. 146–147
- ^ マース、フィリップ A. (2006)。Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert。アーヘン: シェイカーです。ISBN 3-8322-4987-7。
- ^ GJ ラーソン、RS バッタチャリヤ、K ポッター (2014)、『インド哲学百科事典』第 4 巻、プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-60441-1、pp. 4–5
- ^ ロイ・ペレット (2007)、サーンキヤ・ヨガ倫理、インド倫理: 古典的伝統と現代の課題 (編集者: Purusottama Bilimoria 他)、第 1 巻、ISBN 978-0-7546-3301-3、p. 151
- ^ ab ジョン・A・グライムズ『インド哲学の簡潔な辞典：英語で定義されたサンスクリット語』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-3067-5、p. 238
- ^ ジーニーン・ファウラー（2002年）『現実の視点：ヒンドゥー教哲学入門』サセックス・アカデミック・プレス、ISBN 978-1-898723-94-3、129ページ
- ^ オリバー・リーマン (2006)、「ニヤーヤ」『アジア哲学百科事典』、ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-86253-0、pp. 405–407
- ^ P Bilimoria および JN Mohanty (2003)、相対主義、苦しみ、そしてその先、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-566207-8、p. i–ix、序論および第 3 章
- ^ ジョン・クレイトン（2010年）、宗教、理由、神：異文化間の宗教哲学に関するエッセイ、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-12627-4、p. 150
- ^ DPS Bhawuk (2011)、スピリチュアリティとインド心理学（編集者：Anthony Marsella）、Springer、ISBN 978-1-4419-8109-7、p. 172
- ^ 近世インドの分析哲学 2019年3月18日アーカイブウェイバックマシンJ・ガネリ、スタンフォード哲学百科事典
- ^ ラダクリシュナン2006、183-186 ページ
- ^ abc Oliver Leaman (2006)、Shruti、アジア哲学百科事典、Routledge、ISBN 978-0-415-86253-0、p. 503
- ^ ピーター・M・シャーフ『古代インド哲学における一般用語の意味』（1996年）、第3章
- ^ Chris Bartley (2013)、Purva Mimamsa、アジア哲学百科事典(編集者: Oliver Leaman)、Routledge、ISBN 978-0-415-86253-0、443–445ページ
- ^ カワード、ハロルド（2008年）。東洋と西洋の思想における人間性の完成可能性。Wayback Machineで2022年12月6日にアーカイブ。p.114。ISBN 978-0-7914-7336-8。
- ^ ランガナタン;ヒリヤナ 1948 年、19、21 ～ 25、150 ～ 152 ページ。グライムズ 1990、6–7 ページ
- ^ プレム・パラジライ、アジア言語文学、ワシントン大学、ヴェーダーンタ：多様な流派の比較分析[永久リンク切れ ]
- ^ レジナルド・レイ（1999年）『インドの仏教聖人』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-513483-4、pp. 237–240, 247–249
- ^ Padmanabh S Jaini (2001)、仏教研究に関する論文集、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-1776-0、57–77ページ
- ^ AL Basham (1951)、「アジヴィカ教の歴史と教義 - 消えたインドの宗教」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-1204-8、pp. 94–103
- ^ ジマー、ハインリッヒ（1969年）。ジョセフ・キャンベル（編）。インドの哲学。ニューヨーク：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-01758-7。
- ^ サンガヴェ、ヴィラス A. 博士 (2001)。ジャイナ学の一面:ジャイナ教の社会、宗教、文化に関する選集。ムンバイ: ポピュラー プラカシャン。ISBN 978-81-7154-839-2。、14ページ
- ^ オールドメドウ、ハリー（2007年）。『東からの光：現代西洋のための東洋の知恵』インディアナ州：ワールドウィズダム社ISBN 978-1-933316-22-2。、141ページ
- ^ ウォーレン、ハーバート（2001年）。ジャイナ教。デリー：クレスト出版社。ISBN 978-81-242-0037-7. 2008年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年7月2日閲覧。
- ^ ブロッド、ジェフリー、グレゴリー・ソボレフスキー（2003年）。世界の宗教：発見の旅。セントメアリーズプレス。ISBN 978-0-88489-725-5。95～96ページ
- ^ モハンティ、ジテンドラナス（2000年）。古典インド哲学。ランハム：ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-8476-8933-0。
- ^ キャリザーズ、マイケル（1989年6月）。 「南部ディガンバールジャイナ教の裸の苦行者」。マン。ニューシリーズ。24 （ 2）：219-235。doi：10.2307/2803303。JSTOR 2803303。220ページ
- ^ Zydenbos, Robert J. (2006). Jainism Today and Its Future. München: Manya Verlag. 2012年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年7月3日閲覧。
- ^ KN Tiwari (1998)、古典インド倫理思想、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-1607-7、p. 67;
- ^ ab Cowell, EB; Gough, AE (1882) . Madhava AcharyaのSarva-Darsana Sangraha: ヒンドゥー哲学のさまざまなシステムのレビュー。ニューデリー: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications。ISBN 81-7030-875-5、pp. xii、4
- ^ オリジナルのサンスクリット語版: Sarva-darsana-sangraha、pp. 3–7; 英語版: The Charvaka System with commentary by Madhava Acharya、翻訳者: Cowell and Gough (1882)、pp. 5–9
- ^ Bhattacharya, Ramkrishna. Materialism in India: A Synoptic View Archived 4 March 2016 at the Wayback Machine . 2012年7月27日閲覧。
- ^ MMカマル（1998）「チャールヴァーカ哲学の認識論」インド仏教研究ジャーナル、46（2）：13–16
- ^ ラダクリシュナン1957、227–249 ページ
- ^ ジェフリー・D・ロング（2009年）、ジャイナ教入門、マクミラン、ISBN 978-1-84511-625-5、p. 199
- ^ ab Basham, AL (1951). Ājīvikasの歴史と教義（第2版）。第1章。デリー、インド：Moltilal Banarsidass（再版：2002）。ISBN 81-208-1204-2 。 1951年にロンドンのLuzac & Company Ltd.によって最初に出版されました。
- ^ジェームズ・ロクテフェルド、「アジヴィカ 」、ヒンドゥー教図解百科事典、第1巻：A-M、ローゼン出版。ISBN 978-0-8239-3179-8、22ページ
- ^ Ajivikas アーカイブ済み 2019年7月17日Wayback Machine World Religions Project、カンブリア大学、イギリス
- ^ ヨハネス・クワック（2014年）『オックスフォード無神論ハンドブック』（編集者：スティーブン・ブリヴァント、マイケル・ルース）、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-964465-0、654ページ
- ^ アナラヨ（2004）、サティパッタナ：実現への直接の道、ISBN 978-1-899579-54-9、pp. 207–208
- ^ Basham, AL (1951). Ājīvikasの歴史と教義（第2版）。pp. 240–261, 270–273。デリー、インド：Moltilal Banarsidass（再版：2002）。ISBN 81-208-1204-2 。 1951年にロンドンのLuzac & Company Ltd.によって最初に出版されました。
- ^ Jayatilleke, KN (1963). 初期仏教の知識理論 (PDF) (第1版). ロンドン: George Allen & Unwin Ltd. pp. 112–113.
- ^ アラバマ州サランケ (2009)。アスティクシロマニ・チャルヴァカ（マラーティー語）。サタラ：ロカヤット・プラカシャン。 p. 36.
- ^ Gunnar Skirbekk、Nils Gilje、「西洋思想の歴史：古代ギリシャから20世紀まで」。Routledge社発行の第7版、2001年、25ページ。
- ^ シデリッツ、マーク。哲学としての仏教、2007年、6ページ
- ^ バトラー、ショーン (2011)「ヨーガチャラ仏教における理想主義」、ヒルトップレビュー: 第4巻: 第1号、第6条。http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6 から入手可能。2021年2月25日、Wayback Machineにアーカイブ。
- ^ ローレンス・J・マクリー、パリマル・G・パティル。インドにおける仏教言語哲学：排除についてのジニャーナシュリミトラ。ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2010年、5ページ。
- ^ ドレイファス、ジョルジュ・BJ 『現実の認識：ダルマキールティの哲学とチベットの解釈』pp.24-25。
- ^ マクマハン、デイビッド・L. (2008)。仏教近代主義の形成。オックスフォード大学出版局。6 ページ
- ^ ゲイリー・タルタコフ (2003). ロウェナ・ロビンソン編『インドにおける宗教改宗：様相、動機、意味』 2022年12月6日現在、Wayback Machineでアーカイブ。オックスフォード大学出版局。pp. 192–213。ISBN 978-0-19-566329-7。
- ^ ab Bingenheimer, Marcus (2007). 「人間佛教の使用法と、中国仏教近代主義への尊者 Yinshun の貢献に関する若干のコメント」 Hsu, Mutsu、Chen, Jinhua、Meeks, Lori 共著。『人道的仏教の発展と実践: 学際的視点』Wayback Machineで 2014 年 6 月 23 日にアーカイブ(PDF)。華連 (台湾): 慈済大学出版局。pp. 141–161。ISBN 978-986-7625-08-3。
- ^ Arvind-pal Singh Mandair (2014). Pashaura Singh、Louis E. Fenech編。The Oxford Handbook of Sikh Studies。オックスフォード大学出版局。pp. 302–314。ISBN 978-0-19-100411-7。
- ^ ウィリアム・オーウェン・コール、ピアラ・シン・サンビ（1995年）。『シク教徒：その宗教的信念と実践』サセックス・アカデミック・プレス、pp.130-133、200。
- ^ イェレ、ロバート A. (2012)、「文化的戦いとしての比較宗教: ラジブ・マルホートラの『Being Different』における西洋主義と相対主義」、国際ヒンドゥー研究ジャーナル、16 (3): 335–348、doi :10.1007/s11407-012-9133-z
- ^ Halbfass, Wilhelm (2007a)、「研究と考察: 回答者への応答。III. 比較哲学の課題 (pp. 297–314)」、Franco, Eli、Preisendanz, Karin、『オリエンタリズムを超えて: Wilhelm Halbfass の研究とインド研究および異文化研究への影響 (インド版第 1 版)』、デリー: Motilal Banarsidass Publishers、ISBN 81-208-3110-1
- ^ ミケリス、エリザベス・デ（2005）、近代ヨガの歴史：パタンジャリと西洋秘教、コンティニュアム、ISBN 978-0-8264-8772-8
- ^ Georg、Feuerstein (2002)、The Yoga Tradition、デリー: Motilal Banarsidass
- ^ Renard、Philip (2010)、非二元論。 185–188ページ。コーセンの担当者: Uitgeverij Juwelenschip
- ^シュナイダー、 ハーバート・ウォレス (1966)。「現代インド思想（レビュー）」。哲学史ジャーナル。4 (1): 88。doi :10.1353/hph.2008.1443。S2CID 143889851。プロジェクトMUSE 229758 。
- ^ ガーフィールド（編）、エーデルグラス（編）；オックスフォード世界哲学ハンドブック、中国哲学。
- ^ エブリー、パトリシア（2010年）。『ケンブリッジ図解中国史』ケンブリッジ大学出版局、42ページ。
- ^ヤオ・シンジョン （ 2000年）。『儒教入門』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-64312-0。pp.38–47。
- ^ フォン・ユーミン（2008年）「東アジアにおける現代儒教の問題化」、ジェフリー・リッチー著『儒教の教え』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-804256-6、p.163。
- ^ リトルジョン、ロニー（2010）、儒教：入門、IBタウリス、ISBN 1-84885-174- X。pp.34–36。
- ^ ベンジャミン・エルマン、ジョン・ダンカン、ハーマン・オームズ編『儒教の再考：中国、日本、韓国、ベトナムの過去と現在』（ロサンゼルス：UCLAアジア太平洋モノグラフシリーズ、2002年）。
- ^ ポール・R・ゴールディン「中国の法制度に関する根強い誤解」pp. 6, 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ 2021年3月8日アーカイブ、Wayback Machineにて
- ^ ロス・テリル 2003 p. 68. 新中国帝国 https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
- ^ パインズ、ユリ、「中国哲学における法主義」、スタンフォード哲学百科事典（2014年冬版）、エドワード・N・ザルタ（編）、2. 哲学的基礎。http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/ 2021年1月12日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ハンセン、チャド。東西哲学。1994年7月、第44巻第3号、pp.54、435。中国哲学における法（基準：法律）と意味の変化。チャド・ハンセン、シェン・ブハイ http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm 2017年11月19日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ クリール、1974年、p.4、119 沈普海：紀元前4世紀の中国の政治哲学者。
- ^ チャド・ハンセン、香港大学。Lord Shang。http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm 2012年4月26日アーカイブ、Wayback Machineにて
- ^ ポール・R・ゴールディン「中国法制度に関する根強い誤解」p. 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ 2021年3月8日アーカイブ、Wayback Machineにて
- ^ Hengy Chye Kiang 1999. p.v44. 貴族と官僚の都市。https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
- ^ The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy. エドワード・クレイグ編。Routledge Publishing. 2005年。
- ^ Liu, Fenrong (2008年1月). 「墨家論理学に関する注記」. Research Gate . 2024年5月1日閲覧。
- ^ ウィルマン、マーシャルD（2023）。「初期中国哲学における論理と言語」スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究室。 2024年5月1日閲覧。
- ^ ポラード、ローゼンバーグ、ティグナー、エリザベス、クリフォード、ロバート (2011)。『Worlds Together Worlds Apart 』ニューヨーク、ニューヨーク：ノートン。164 ページ。ISBN 978-0-393-91847-2。
- ^ アンリ・マスペロ著『道教と中国の宗教』フランク・A・キアマン・ジュニア訳（マサチューセッツ大学出版、1981年）。
- ^ 「Zou Yan」Wayback Machineで2015年4月26日にアーカイブ。ブリタニカ百科事典。2011年3月1日閲覧。
- ^ コーン、リヴィア編『道教ハンドブック』（ライデン：ブリル、2000年）。44ページ。
- ^ チャン、アラン、「新道教」、スタンフォード哲学百科事典（2017年春版）、エドワード・N・ザルタ（編）、URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/ 2019年3月18日にWayback Machineにアーカイブ。
- ^ 「道教哲学」、ロニー・リトルジョン著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ チャン、アラン、「新道教」、スタンフォード哲学百科事典（2017年春版）、エドワード・N・ザルタ（編）、URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/。
- ^ 「道教哲学」、ロニー・リトルジョン著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ 「道教哲学」、ロニー・リトルジョン著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ 「現代中国哲学」、Yih-Hsien Yu 著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ 「現代中国哲学」、Yih-Hsien Yu 著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ 「現代中国哲学」、Yih-Hsien Yu 著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ 「現代中国哲学」、Yih-Hsien Yu 著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ アール、デイヴィッド・マーガリー、「日本の天皇と国家、徳川時代の政治思想家」、ワシントン大学出版、1964年、66ページ以降。
- ^ 本居宣長 (2007).本居宣長の詩学: 解釈学的な旅 2023 年 7 月 3 日にウェイバック マシンにアーカイブされました。ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-3078-6。
- ^ ポール・フレンチ（2014年）。『北朝鮮：パラノイアの国』ゼッドブックス。ISBN 978-1-78032-947-5。 [ページが必要]
- ^ 北朝鮮政府 (2014)。『主体思想：百の質問への回答』。外国語出版社、朝鮮民主主義人民共和国。ISBN 978-9946-0-0822-6. 2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月31日閲覧。
- ^ Urs App. 「ショーペンハウアーのインド思想との最初の出会い」（PDF） 。マインツ大学。 2018年12月15日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2018年12月14日閲覧。
- ^ David Storey (2012). 「ハイデガー流の禅」Journal of East-West Thought . 2 (4): 113– 137. 2021年8月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月14日閲覧。
- ^ 「現代中国哲学」、Yih-Hsien Yu 著、インターネット哲学百科事典、ISSN 2161-0002、http://www.iep.utm.edu/。
- ^ 「『易経』への序文 – CGユング著」『易経 – 易経』Iging。2019年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月14日閲覧。
- ^ ハリソン、ビクトリアS;「東洋哲学：基礎、入門
- ^ アウグシュタイン、ルドルフ;ヴォルフ、ゲオルク。マルティン・ハイデッガー（1976年5月31日）。 「Nur noch ein Gott kann uns retten」。デアシュピーゲル。 pp. 193–219。2013年 2 月 6 日のオリジナルからアーカイブ。2013 年6 月 14 日に取得。英語訳は、ウィリアム・J・リチャードソン著、2013年10月16日、Wayback Machineでアーカイブされています。Sheehan , Thomas編 (2010) [1981]. Heidegger: the Man and the Thinker. reprint. Piscataway, New Jersey : Transaction Publishers . pp. 45–67. ISBN 978-1-4128-1537-6。初版 2015年3月20日アーカイブWayback Machine
- ^ デフォールト、カリーヌ。(2001)「中国哲学というものは存在するのか？暗黙の議論の論点」『 東西哲学』 51(3)393-413。
- ^ ラウド・ライン（2006）「哲学対哲学：柔軟な定義の擁護」哲学東西56（4）618-625。[1] 2017年7月23日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ 欧陽敏（2012）「中国哲学は哲学である必要はない」アジア哲学22（3）199-223。
- ^ ヘイヴンズ、トーマス・RH（1970年）。西周と現代日本思想プリンストン：プリンストン大学出版局、50ページ。
出典
- ボウカー、ジョン（2000）『オックスフォード世界宗教簡約辞典』オックスフォード大学出版局
- フラッド、ギャビン・D.（1996）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局
- フラッド、ギャビン（2008年）。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教』。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。
- ジョージス、ファリス（2010年）「Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America」Dorrance Publishing、ISBN 978-1-4349-0951-0
- ゴメス、ルイス・O.（2013）「インドの仏教」ジョセフ・キタガワ著「アジアの宗教的伝統：宗教、歴史、文化」、ラウトレッジ、ISBN 978-1-136-87590-8、2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月27日閲覧。
- ハーヴェイ、アンドリュー（2001）『ヒンドゥー神秘主義者の教え』シャンバラ、ISBN 978-1-57062-449-0
- ヒルテバイテル、アルフ (2007)、ヒンズー教。ジョセフ・キタガワ著「アジアの宗教的伝統: 宗教、歴史、文化」。デジタル印刷 2007、Routledge、ISBN 978-1-136-87590-8、2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月27日閲覧。
- ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)、ヒンドゥー教百科事典、Infobase Publishing、ISBN 978-0-8160-7564-5、2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月31日閲覧。
- ノット、キム（1998年）。ヒンドゥー教：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-160645-8. 2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月10日閲覧。
- カミル・ズヴェレビル（1973年）『ムルガンの微笑：南インドのタミル文学について』ライデン：EJブリル、ISBN 978-90-04-03591-1、2023年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月7日閲覧。
- Lockard, Craig A. (2007)、社会、ネットワーク、移行。第 1 巻: 1500 年まで、Cengage Learning、ISBN 978-0-618-38612-3、2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月27日閲覧。
- モハン・ラル（1992年）『インド文学百科事典：ササイからゾルゴットまで』サヒティヤ・アカデミー、ISBN 978-81-260-1221-3
- PS スンダラム (1990)。クラル（ティルヴァルヴァル）。ペンギンブックス。ISBN 978-93-5118-015-9. 2023年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年7月7日閲覧。
- カウシク・ロイ（2012年）。『ヒンドゥー教と南アジアにおける戦争の倫理：古代から現代まで』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-01736-8。
- スワミジ イラン版 (1997)。ティルクラルのアンブロシア。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-346-5。
- WJジョンソン（2009年）。ヒンドゥー教辞典。オックスフォードリファレンス。オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-01-98610-25-0. 2021年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月12日閲覧。
- MS Purnalingam Pillai (2015)。タミル文学。チェンナイ：国際タミル研究研究所。p. 75。
- ナラヤナン、ヴァスダ (2009)、ヒンドゥー教、ローゼン パブリッシング グループ、ISBN 978-1-4358-5620-2、2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月27日閲覧。
- ナス、ヴィジャイ（2001年3月～4月）「『バラモン教』から『ヒンズー教』へ：偉大なる伝統の神話の交渉」、ソーシャル・サイエンティスト、29（3/4）：19～ 50、doi：10.2307/3518337、JSTOR 3518337
- オズボーン、E (2005)、宗教教育の創始者と指導者へのアクセス、仏教、ヒンズー教、シーク教の教師用本メインストリーム、Folens Limited
- サミュエル、ジェフリー（2010）『ヨガとタントラの起源。13世紀までのインドの宗教』ケンブリッジ大学出版局
- シャルマ、アルヴィンド（2003年）。ヒンドゥー教の研究。サウスカロライナ大学出版局。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、東洋哲学に関連するメディアがあります。
- ジム・フィーザー: 古典的東洋哲学
- atmajyoti.org では、実践的な東洋哲学に関連する幅広いトピックに関する記事や解説を掲載しています。
- 東洋哲学 2016年3月3日アーカイブウェイバックマシンKheper ウェブサイト
- リトルジョン、ロニー。「中国哲学：トピックの概要」。インターネット哲学百科事典。