エドムント・フッサール

フッサールは1859年にオーストリア帝国モラヴィア辺境伯領プロスニッツ（現在のチェコ共和国プロスチェヨフ）で生まれた。ユダヤ人の家庭に生まれ、4人兄弟の2番目だった。父親は帽子職人だった。幼少期はプロスチェヨフで過ごし、そこで世俗の小学校に通った。その後、ウィーンへ行き、実科ギムナジウムで学び、続いてオルミュッツの国立ギムナジウムに進学した。^{[ 20 ] [ 21 ]}

フッサールは1876年から1878年までライプツィヒ大学で数学、物理学、天文学を学んだ。ライプツィヒでは、近代心理学の創始者の一人であるヴィルヘルム・ヴントの哲学講義に感銘を受けた。その後、1878年にベルリンのフリードリヒ・ヴィルヘルム大学（現在のベルリン・フンボルト大学）に移り、レオポルド・クローネッカーとカール・ヴァイエルシュトラスの下で数学の研究を続けた。ベルリンでは、トマーシュ・ガリグ・マサリク（当時フランツ・ブレンターノの元哲学の教え子で、後にチェコスロバキア初代大統領）を師と仰ぎ、フリードリヒ・パウルゼンの哲学講義にも出席した。1881年、レオ・ケーニヒスベルガー（ヴァイエルシュトラスの元教え子）の指導の下、数学の研究を修了するためウィーン大学へ移った。 1883年にウィーンで、彼は『変分計算への貢献』 （Beiträge zur Variationsrechnung ）という論文で博士号を取得した。^{[ 20 ]}

明らかに、 20代の頃に新約聖書に親しんだ結果、フッサールは1886年にルター派教会で洗礼を受けることを希望した。フッサールの父アドルフは1884年に亡くなっていた。ヘルベルト・シュピーゲルベルクは、「外面的な宗教的実践は、当時のほとんどの学者と同様に、彼の生活には決して入り込むことはなかったが、彼の心は他のあらゆる真の経験と同様に、宗教的現象に対して開かれていた」と書いている。フッサールは時折、自分の目標を道徳的な「刷新」と捉えていた。あらゆることにおいて徹底的かつ合理的な自律性を断固として主張していたにもかかわらず、フッサールは「自分の天職、さらには神の意志の下で哲学と科学のための新しい道を見つけるという使命についてさえ語ることができた」とシュピーゲルベルクは指摘している。^{[ 22 ]}

数学の博士号を取得後、フッサールはベルリンに戻り、カール・ヴァイエルシュトラスの助手として働いた。しかし、フッサールはすでに哲学を追求したいという願望を抱いていた。その後、ヴァイエルシュトラスが重病になった。フッサールはウィーンに戻ることができ、そこで短い兵役を務めた後、哲学に専念した。1884年、ウィーン大学でフランツ・ブレンターノの哲学と哲学心理学の講義に出席した。ブレンターノは彼にベルナルト・ボルツァーノ、ヘルマン・ロッツェ、J・スチュアート・ミル、デイヴィッド・ヒュームの著作を紹介した。フッサールはブレンターノに深く感銘を受け、哲学に生涯を捧げることを決意した。実際、志向性などに関して、フランツ・ブレンターノはフッサールに最も大きな影響を与えた人物としてしばしば挙げられる。^{[ 23 ]}学問上の助言に従い、2年後の1886年、フッサールはブレンターノの元教え子であるカール・シュトゥンプフに続いてハレ大学に入学し、大学レベルで教える資格を得るための教授資格の取得を目指した。そこで、シュトゥンプフの指導の下、 1887年に教授資格論文『数の概念について』 （Über den Begriff der Zahl ）を執筆した。これは後に彼の最初の重要な著作である『算術の哲学』（Philosophie der Arithmetik ）（1891年）の基礎となった。^{[ 24 ]}

1887年、フッサールはマルヴィーネ・シュタインシュナイダーと結婚し、その結婚生活は50年以上続いた。1892年に娘のエリザベスが、1893年に息子のゲルハルトが、1894年に息子のヴォルフガングが生まれた。エリザベスは1922年に、ゲルハルトは1923年に結婚したが、ヴォルフガングは第一次世界大戦の犠牲となった。^{[ 21 ]}ゲルハルトは法哲学者となり、比較法の分野に貢献し、アメリカで教鞭を執り、戦後はオーストリアで教えた。^{[ 25 ]}

結婚後、フッサールは哲学の長い教職生活をスタートさせた。1887年にハレ大学の私講師として教鞭を執り始めた。1891年には、数学と哲学におけるこれまでの研究に基づき、数学の基礎として心理学的文脈を提唱した『算術の哲学：心理学的および論理的研究』を出版した。この著作はゴットロープ・フレーゲの批判を受け、心理学主義的であると非難された。^{[ 26 ] [ 27 ]}

1901年、フッサールは家族とともにゲッティンゲン大学に移り、そこで特別教授として教鞭を執った。その直前に、彼の主要な著作である『論理学研究』（ハレ、1900～1901年）が出版された。第1巻には「純粋論理学」に関する熟考された考察が収められており、その中で彼は「心理主義」を注意深く反駁している。^{[ 28 ] [ 29 ]}この著作は好評を博し、ヴィルヘルム・ディルタイが開いたセミナーの主題となった。フッサールは1905年にベルリンへ行き、ディルタイを訪ねた。2年後、イタリアで、彼はかつての恩師フランツ・ブレンターノと数学者コンスタンティン・カラテオドリを訪ねた。カントとデカルトも彼の思想に影響を与えていた。1910年、彼は雑誌『ロゴス』の共同編集者となった。この時期にフッサールは内的時間意識に関する講義を行っており、数十年後、彼の元教え子であるエディット・シュタインとマルティン・ハイデッガーがそれを編集して出版した。^{[ 30 ]}

1912年、フライブルクで、フッサールとその学派によって『哲学と現象学研究年鑑』（Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische Forschung）という雑誌が創刊され、1913年から1930年にかけて、彼らの現象学運動に関する論文が掲載された。彼の重要な著作『イデーン』^{[ 31 ]}は、創刊号（第1巻、第1号、1913年）に掲載された。『イデーン』を始める前に、フッサールの思想は「各主体はそれ自身に『提示』され、他のすべての主体は自然の一部としてではなく、純粋意識として『提示』される」（ Vergegenwärtigung ）段階に達していた。 ^{[ 32 ]} 『イデーン』は、現象学の「超越論的解釈」への彼の移行を推し進めたが、この見解は後にジャン＝ポール・サルトルらによって批判された。^{[ 33 ]}『イデーン』 の中で、ポール・リクールはフッサールの思想の発展を「心理的コギトから超越論的コギトへ」と捉えている。現象学がさらに発展すると、（フッサールの「迷宮」の別の視点から見ると）「超越論的主観性」へと至る。^{[ 34 ]}また、『イデーン』の中で、フッサールは現象学的還元と本質的還元を明確に詳述している。^{[ 35 ] [ 36 ]}イヴァン・イリインとカール・ヤスパースはゲッティンゲンでフッサールを訪ねた。

1914年10月、彼の2人の息子は第一次世界大戦の西部戦線に送られ、翌年、そのうちの1人、ヴォルフガング・フッサールが重傷を負った。1916年3月8日、ヴェルダンの戦場でヴォルフガングは戦死した。翌年、もう1人の息子、ゲルハルト・フッサールは戦争で負傷したが生き延びた。彼の母親、ユリアは亡くなった。1917年11月、彼の優秀な教え子の1人で、後に自身も著名な哲学教授となったアドルフ・ライナッハが、フランドルで従軍中に戦死した。^{[ 21 ]}

フッサールは1916年にフライブルク大学（フライブルク・イム・ブライスガウ）に移籍し、そこで哲学の研究を教授としてさらに発展させた。^{[ 37 ]}エディット・シュタインはフライブルクでの最初の数年間、彼の個人助手として働き、その後1920年から1923年まではマルティン・ハイデッガーが続いた。数学者のヘルマン・ワイルは1918年に彼と文通を始めた。フッサールは1922年にユニバーシティ・カレッジ・ロンドンで現象学的方法について4回の講義を行った。 1923年にベルリン大学から移籍の要請があったが、彼はその申し出を断った。1926年、ハイデッガーは著書『存在と時間』を「感謝と友情を込めて」彼に捧げた。^{[ 38 ]}フッサールは退職を申し出るまでフライブルク大学の教授職にとどまり、1928年7月25日に最後の授業を行った。1929年4月8日には、彼の70歳の誕生日を祝う記念論文集が贈られた。

引退後も、フッサールはいくつかの注目すべき講義を行った。最初の講義は1929年にパリで行われ^{[ 39 ]} 、これが『カルテジエン瞑想録』 （パリ、1931年）につながった^{[ 40 ]}。ここでフッサールは、彼の重要な著作『イデーン』 （1913年）で以前に提示された現象学的エポケー（または現象学的還元）を、彼が「自己の領域」と呼ぶものへの経験のさらなる還元という観点から再検討している。独我論の不可能性を示すためにフッサールが実践するこの領域内で、超越論的自我は常に別の自我、別のモナドの生きた身体とすでにペアになっていることに気づく。知覚において与えられたこの身体の「アプリオリ」な相互接続は、フッサールが未発表の著作の巻で詳しく記述することになる超越論的間主観性として知られる意識の相互接続の基礎となるものである。フッサールの自己性とその間主観性への移行に関する記述が、例えばデカルトが受けた独我論の非難を退けるのに十分かどうかについては議論がある。フッサールの記述に対する反論の一つは、次のように展開する。デカルトのように無限と神が自我から他者への入り口となるのではなく、フッサールの『デカルト的省察』における自我自体が超越的になる。しかし、それは依然として孤独（無関係）である。自我が他者を「類推によって」（例えば推測的相互性によって）把握することによってのみ、「客観的な」間主観性、ひいては共同体の可能性が開かれる。^{[ 41 ]}

1933年、新しく結成された国家社会主義ドイツ労働者党の人種法が制定された。4月6日、フッサールはフライブルク大学の図書館、あるいは他の大学図書館の利用を禁じられた。翌週、世論の強い反発を受け、彼は復職した。^{[ 42 ]}しかし、同僚のハイデッガーは4月21日と22日に同大学の学長に選出され、ナチ党に入党した。対照的に、フッサールは7月にドイツ・アカデミーを辞任した。^{[ 21 ]}

その後、フッサールは1935年にプラハ、1936年にウィーンで講義を行い、その結果、革新的ではあるものの問題点も少なくない、全く異なるスタイルの著作『危機』（ベオグラード、1936年）が生まれた。^{[ 43 ] [ 44 ]}フッサールはここでヨーロッパを襲う文化危機を描写し、歴史哲学にアプローチし、ガリレオ、デカルト、数人のイギリスの哲学者、カントについて論じている。それまで非政治的だったフッサールは、意識の探求に直接進むことを意図的に好んでいたため、このような歴史的議論を意図的に避けていた。メルロ＝ポンティらは、フッサールがここで自身の立場を弱めているのではないかと疑問を呈している。なぜなら、フッサールは原理的に歴史主義を攻撃しながら、歴史の限界を超越するのに十分な厳密さを持つ現象学を具体的に設計していたからである。それどころか、フッサールはここで、歴史的伝統は他のものと同様に純粋自我の直観に与えられた単なる特徴にすぎないことを示唆しているのかもしれない。 ^{[ 45 ] [ 46 ]}続いて、「生活世界」[ Lebenswelt ]に関するより長いセクションがある。これは科学の客観的論理によって観察されるものではなく、主観的経験を通して見られる世界である。^{[ 47 ]}しかし、上記の「歴史」を扱う問題と同様の、鶏と卵の問題が生じる。生活世界は純粋自我の視線を文脈化し、それによって損なうのか、それとも現象学的方法はそれでも自我を超越的なものへと高めるのか。^{[ 48 ]}これらの最後の著作は、彼の職業生活の成果を示したものである。大学を退職して以来、フッサールは「驚異的なペースで働き、いくつかの主要な著作を生み出した」。^{[ 20 ]}

1937年の秋に転倒事故に遭った後、哲学者は胸膜炎を患った。エドムント・フッサールは1938年4月27日、79歳になったばかりでフライブルクで死去した。妻のマルヴィーネが存命だった。研究助手だったオイゲン・フィンクが弔辞を述べた。^{[ 49 ]}ゲルハルト・リッターは、反ナチスの抗議として、フライブルクの教員の中で唯一葬儀に参列した。

フッサールは、1933年4月の反ユダヤ法によってフライブルクの図書館の使用を拒否されたという噂があった。^{[ 50 ]}また、他の制約の中でも、フッサールはナチス・ドイツで著作を出版することができなかった[ 『危機』（1936年）の上記の脚注を参照]。さらに、かつての教え子マルティン・ハイデッガーがフッサールに解雇を告げたという噂もあったが、実際は前学長だった。^{[ 51 ]} どうやら、フッサールとハイデッガーは1920年代に疎遠になっていたようで、1928年にフッサールが退職し、ハイデッガーが大学の教授職を引き継いだことで、そのことがより明確になった。 1929年の夏、フッサールはハイデガーの厳選された著作を研究し、いくつかの重要な点で両者の立場が異なっているという結論に至った。例えば、ハイデガーは純粋自我の代わりに現存在（「そこに存在する」）を導入し、現象学を人類学へと変容させたが、これはフッサールが強く嫌悪するタイプの心理主義であった。ハイデガーに関するこうした考察は、マックス・シェーラーへの批判とともに、 1931年にフランクフルト、ベルリン、ハレの様々なカント協会で行われたフッサールの講演「現象学と人類学」にまとめられた。^{[ 52 ] [ 53 ]}

ハイデガーの代表作『存在と時間』（Sein und Zeit 、初版は1927年）の戦時中の1941年版では、フッサールへの献辞が削除された。しかし、これは二人の哲学者の関係を否定したためではなく、ハイデガーの出版社が、この本がナチス政権によって発禁処分になるかもしれないと恐れ、検閲を示唆した結果であった。^{[ 54 ]}献辞は38ページの脚注に残されており、フッサールの指導と寛大さに感謝している。フッサールは3年前に亡くなっていた。戦後の『存在と時間』の版では、フッサールへの献辞が復元されている。フッサールとハイデガーの複雑で、困難で、断絶した哲学的関係は広く議論されてきた。^{[ 53 ] [ c ]}

1933年5月4日、エドムント・フッサール教授は、ドイツにおける最近の政権交代とその影響について論じた。

1933年の真のドイツとはどちらだったのか、そして真のドイツ人とは誰だったのかは、未来だけが判断するだろう。当時の多かれ少なかれ物質主義的・神話的な人種的偏見に賛同する人々か、それとも心身ともに純粋で、過去の偉大なドイツ人の伝統を敬い継承する人々か。^{[ 55 ]}

フッサールの死後、約4万ページに及ぶ「ガベルスベルガー」速記の原稿と彼の完全な研究蔵書は、1939年にフランシスコ会司祭ヘルマン・ヴァン・ブレダによってベルギーのルーヴェン・カトリック大学に密輸された。そこでそれらはルーヴェンに寄託され、高等哲学研究所のフッサール文書館となった。^{[ 56 ]}彼の研究原稿の資料の多くは、その後フッサール校訂版シリーズで出版されている。^{[ 57 ]}

フッサールは初期の著作で、数学、心理学、哲学を融合させ、数学の確固たる基礎を提供することを目指した。彼は数の概念を獲得するために必要な心理的プロセスを分析し、その分析に基づいて理論を構築した。彼は師から得た方法と概念を用いた。ワイエルシュトラスからは、特定の対象物の集合を数えることによって数の概念を生成するという考え方を得た。ブレンターノとシュトゥンプフからは、適切な提示と不適切な提示の区別を得た。^{[ 58 ]： 159}例として、フッサールはこれを次のように説明した。誰かが家の前に立っている場合、その家は適切で直接的な提示であるが、その家を探していて道順を尋ねる場合、これらの道順（例えば、この通りとあの通りの角にある家）は間接的で不適切な提示である。言い換えれば、対象が実際に存在する場合には、人は対象を適切に表象することができ、記号やシンボルなどによってのみ対象を示すことができる場合には、不適切な（あるいはフッサールが言うところの象徴的な）表象をすることができる。フッサールの『論理学研究』 （1900～1901年）は、部分論として知られる全体とその部分の形式理論の出発点と考えられている。^{[ 59 ]}

フッサールがブレンターノから受け継いだもう一つの重要な要素は志向性、つまり意識の主な特徴は常に志向的であるという考え方である。志向性はしばしば「対象性」または精神活動と外界との関係として単純に要約されるが、ブレンターノはそれを精神現象の主な特徴として定義し、それによって精神現象を物理現象から区別できるとした。すべての精神現象、すべての心理的行為には内容があり、対象（志向的対象）に向けられている。すべての信念、欲望などは、それが対象とする対象、すなわち信じられるもの、望まれるものを持っている。ブレンターノは「志向的非存在」という表現を用いて、心の中の思考対象の状態を示した。志向性を持つこと、志向的対象を持つことという性質は、精神現象と物理現象を区別する鍵となる特徴であった。なぜなら物理現象には志向性が全く欠けているからである。^{[ 60 ]}

1900年から1901年にかけて主著『論理学研究』が出版されてから数年後、フッサールはいくつかの重要な概念的展開を行い、意識の構造を研究するには、意識の行為^{[ 61 ]}と、それが向けられる現象（意図された対象）を区別する必要があると主張した。本質についての知識は、外部世界の存在に関するすべての仮定を「括弧に入れる」ことによってのみ可能となる。この手順を彼は「エポケー」と呼んだ。これらの新しい概念は、1913年に『イデーン』の出版を促し、そこで初めてそれらが組み込まれ、『論理学研究』の第2版の計画につながった。

『イデーン』以降、フッサールは意識の理想的な本質的構造に集中した。超越論的観念論者であったにもかかわらず、知覚する主体とは区別される、人々が知覚するものの現実を確立するという形而上学的な問題は、フッサールにとってほとんど関心の対象ではなかった。フッサールは、対象の世界、そして人々がそれらの対象に自らを向け、知覚する方法は、通常、彼が「自然な態度」と呼んだもので考えられていると提唱した。この態度は、対象が知覚する主体とは区別されて存在し、人々が対象から発すると考える性質を示すという信念によって特徴づけられる（この態度は物理主義的客観主義とも呼ばれる）。フッサールは、人々が意図的に対象に向けられるさまざまな方法において、実際にどのように対象を「構成」するかを考察することによって、対象を見るための根本的に新しい現象学的方法を提案した（物質的に対象を創造することや、対象が単なる想像の産物であることとは区別される）。現象学の観点からすると、対象は単に「外部」のものではなくなり、それが何であるかを示す指標として見られることもなくなり、特定の対象または「タイプ」という概念の下で互いに含意し合う知覚的側面と機能的側面の集合体となる。対象が実在するという概念は現象学によって排除されるのではなく、対象と知覚者との関係に基づいて、対象の本質に内在する特徴ではなく、人々が対象を捉える方法として「括弧に入れられる」。現象学は、現象と対象の世界をよりよく理解するために、対象がどのように知覚されるかの不変の特徴を特定しようとし、現実の帰属を、人々が知覚するものについての帰属（または人々が対象をどのように知覚するかの根底にある仮定）としての役割に押し込める。フッサールの思想における主要な分岐点は、超越論的観念論への転換である。^{[ 62 ]}

後期になると、フッサールは間主観性の複雑な問題、特に、ある対象についてのコミュニケーションがどのようにして同じ理想的な実体を指し示すものとみなされるのかという問題に取り組み始めた（『デカルト的省察』第5省察）。フッサールは、現象学が科学的探究（特に心理学）にとってどれほど重要であるか、そして自然な態度を「括弧に入れる」とはどういうことかを読者に理解させるための新しい方法を試みた。『ヨーロッパ諸学の危機』は、これらの問題に最も直接的に取り組んだフッサールの未完の著作である。この中で、フッサールは初めて西洋哲学と科学の発展の歴史的概観を試み、ますます一方的な経験主義的・自然主義的傾向によってもたらされる課題を強調している。フッサールは、精神的および霊的な現実は、いかなる物理的基盤にも依存しない独自の現実性を持っていると宣言し^{[ 63 ]}、精神科学（「Geisteswissenschaft 」）は、自然科学が成し遂げてきたのと同様に科学的な基盤の上に確立されなければならないと述べています。「意図的現象学は、初めて精神を精神として体系的な科学的経験の領域とし、それによって知識の課題を完全に変革したと私は確信しています。」^{[ 64 ]}

フッサールは『論理学探究』（1900/1901年）から『経験と判断』（1939年出版）に至るまで、意味と対象の違いを明確に表現した。彼はいくつかの異なる種類の名前を特定した。例えば、対象を一意に識別する性質の役割を果たす名前がある。これらの名前はそれぞれ意味を表現し、同じ対象を指し示す。^{[ 70 ]}この例としては、「イエナの勝者」と「ワーテルローの敗者」、あるいは「正三角形」と「等角三角形」などがある。どちらの場合も、両方の名前は異なる意味を表現しているが、同じ対象を指し示す。意味を持たないが、対象を指し示す役割を果たす名前もある。「アリストテレス」、「ソクラテス」などである。最後に、さまざまな対象を指し示す名前がある。これらは「普遍名」と呼ばれ、その意味は「概念」であり、一連の対象（概念の拡張）を指す。人々が感覚対象を認識する方法は「感覚的直観」と呼ばれる。

フッサールはまた、文を形成するために必要であり、意味的に対応しない一連の「形式語」を特定している。形式語の例としては、「a」、「the」、「more than」、「over」、「under」、「two」、「group」などがある。すべての文は、フッサールが「形式カテゴリー」と呼ぶものを指定するために形式語を含まなければならない。カテゴリーには、意味カテゴリーと形式的存在論的カテゴリーの2種類がある。意味カテゴリーは判断を関連付け、接続詞、選言、複数形などの形式を含む。形式的存在論的カテゴリーは対象を関連付け、集合、基数、序数、部分と全体、関係などの概念を含む。人々がこれらのカテゴリーを認識する方法は、「カテゴリー直観」と呼ばれる理解能力によるものである。

感覚的直観を通して、意識はフッサールが「事物状況」（Sachlage）と呼ぶものを構成する。それは対象そのものが提示される受動的な構成である。人々はこの事物状況に対して、範疇的直観を通して「事物状態」（Sachverhalt）を構成することができる。一つの事物状況は、意識の客観的行為（範疇的に構成する行為）を通して、複数の事物状態を構成する基礎となり得る。例えば、ある事物状況において、 aとbが二つの感覚対象であるとしよう。これを基に、「a < b」と「b > a」という、同じ事物状態を指す二つの判断を行うことができる。フッサールによれば、文は命題または判断を意味として持ち、事物状況を基準とする事物状態を参照する。^{[ 71 ]： 35}

フッサールは存在論を本質の科学と見なしている。^{[ 72 ]}本質の科学は事実の科学とは対照的である。前者はアプリオリに認識可能であり、後者の基礎を提供する。後者はアポステリオリに認識可能である。 ^{[ 73 ] [ 74 ]}本質の科学としての存在論は、実際の事実ではなく、実例があるかどうかにかかわらず、本質そのものに関心がある。^{[ 75 ]}フッサールは、一般的に客観性の本質を研究する形式的存在論と、その領域に属するすべての実体が共有する領域の本質を研究する領域的存在論を区別している。 ^{[ 76 ] [ 72 ]}領域は、具体的な実体の最高類型、すなわち物質的自然、個人的意識、および対人的精神に対応する。^{[ 77 ] [ 78 ]}フッサールの存在論および本質の科学全般を研究する方法は、本質的変容と呼ばれる。^{[ 74 ]}これは、調査対象の種類のオブジェクトを想像し、その特徴を変化させることを含みます。^{[ 79 ]}オブジェクトが変化に耐えられる場合、変更された特徴はこの種の本質ではありません。そうでない場合は、その特徴は種類の本質に属します。たとえば、三角形は、その辺の 1 つが延長されても三角形のままですが、4 つ目の辺が追加されると三角形ではなくなります。地域的オントロジーは、この方法を最高位の属に対応する本質に適用することを含みます。^{[ 80 ]}

フッサールは、真理そのものには存在そのものという存在論的相関物があり、意味カテゴリーには形式的存在論的カテゴリーという相関物があると信じていた。論理学は判断の形式理論であり、意味カテゴリーを用いて判断間の形式的アプリオリ関係を研究する。一方、数学は形式的存在論であり、あらゆる可能な存在形態（対象の）を研究する。したがって、論理学と数学の両方において、研究対象は感覚対象そのものではなく、異なる形式カテゴリーである。数学と論理学に対する心理学的アプローチの問題点は、このアプローチが形式カテゴリーに関するものであり、単に感覚からの抽象化に関するものではないという事実を考慮に入れていないことである。数学において感覚対象が扱われない理由は、「カテゴリー的抽象化」と呼ばれる別の理解能力によるものである。この能力によって、人々は判断の感覚的要素を取り除き、形式カテゴリーそのものだけに焦点を当てることができる。

「本質的還元」（または「本質的直観」）のおかげで、人々は概念間および形式的カテゴリー間の可能性、不可能性、必然性、偶然性を把握することができる。カテゴリー的直観、カテゴリー的抽象化、そして本質的還元は、論理的知識と数学的知識の基礎となる。

フッサールは、当時の論理学者たちが、純粋論理の客観的知識を提供する主観的過程間の関係性に注目しなかったことを批判した。意識のあらゆる主観的活動には理想的な相関物が必要であり、意識によって構成される客観的論理（ノエマティックに構成される）には、ノエティックな相関物（意識の主観的活動）が必要である。

フッサールは、論理学には3つの階層があり、それぞれの階層は前の階層よりも意識や心理学から遠ざかっていると述べた。

• 第一の層は、フッサールが「意味の形態論」と呼んだもので、判断を意味づけるための先験的な方法論に関するものです。この層において、人々は「純粋文法」あるいは論理構文を構築し、フッサールはその規則を「無意味を防ぐための法則」と呼びました。これは、現代の論理学における「形成規則」に相当します。論理学の存在論的対応物である数学にも、同様の層、すなわち「形式的存在論的カテゴリーの形態論」が存在します。
• 第二層は、フッサールによれば「帰結の論理」あるいは「矛盾律の論理」と呼ばれ、真なる判断のあらゆる可能な形式を探求する。彼はここに三段論法による古典論理、命題論理、述語論理を含めている。これは意味論的層であり、この層の規則は「反意味を避けるための法則」あるいは「矛盾を防ぐための法則」となる。これらは今日の論理における「変換規則」と非常によく似ている。数学にも同様の層があり、それはとりわけ純粋多元論と純粋数論に基づいている。これらはあらゆる理論の可能性の条件に関する科学を提供する。フッサールはまた、「真理の論理」と呼んだものについても論じており、これは可能な真理とその様相の形式的法則から成り、第三の論理層に先行する。
• 第三の層はメタ論理的であり、彼が「あらゆる可能な理論形式の理論」と呼んだものである。これは、理論全般の可能性ではなく、あらゆる可能な理論を先験的に探求する。純粋な理論形式間の可能な関係に関する理論を確立することができ、これらの論理的関係は、演繹を用いて調査することができる。論理学者は、この演繹的、理論的な純粋論理の領域の拡張を自由に見ることができる。

第三層の存在論的対応物は「多様体の​​理論」である。形式存在論においては、数学者は複数の記号に複数の意味を割り当て、それらから導き出されるすべての妥当な推論を一般的かつ不確定な方法で自由に探求することができる。厳密に言えば、それはあらゆる数学の中で最も普遍的なものである。数学者は、特定の不確定な対象（形式存在論的カテゴリー）と任意の数学的公理の組み合わせを仮定することによって、一貫性が保たれる限り、それらの間の必然的な関係を探求することができる。

フッサールによれば、この論理と数学の見方は、n次元多様体（ユークリッド多様体と非ユークリッド多様体の両方）、ヘルマン・グラスマンの拡張理論、ウィリアム・ローワン・ハミルトンのハミルトニアン、ソフス・リーの変換群理論、カントールの集合論など、当時の数学的発展の客観性を説明するものであった。

ヤコブ・クラインは、フッサールの弟子の一人で、数学と数学科学を「脱堆積化」しようと、この探求の道を歩んだ。^{[ 81 ]}

フッサールは数学の博士号を取得した後、心理学的観点から数学の基礎を分析し始めた。彼の著書『数の概念について』（1887年）と『算術の哲学』 （1891年）において、フッサールはブレンターノの記述心理学を用いて、カール・ワイエルシュトラス、リヒャルト・デデキント、ゲオルク・カントール、ゴットロープ・フレーゲ、その他の同時代の数学者たちの方法と技法を発展させる形で自然数を定義しようとした。その後、 『論理学研究』の第1巻である『純粋論理学序論』において、フッサールは論理学と数学における心理学的観点を批判する一方で、初期の著作の多くを否定しているように見える。ただし、『序論』で分析され反駁された心理学主義の形態は、『算術の哲学』に直接適用されるものではなかった。フッサールが近代プラトン主義に傾倒するきっかけとなったのは、フレーゲの『算術の哲学』に対する否定的な批評だったのではないかと疑問視する学者もいるが、フッサールは1890年か1891年頃には既にベルナルド・ボルツァーノの著作を独自に発見していた。^{[ 82 ]}フッサールは『論理学研究』の中で、ボルツァーノ、G・W・ライプニッツ、ヘルマン・ロッツェを自身の新たな立場に影響を与えた人物として明確に挙げている。

フッサールによるエルンスト・シュレーダーの書評は、フレーゲの画期的な1892年の論文より前に発表されたもので、意味と指示対象を明確に区別している。したがって、フッサールのノエマと対象の概念も独立して生じた。^{[ 29 ]}同様に、フッサールは『算術の哲学』におけるフレーゲ批判の中で、概念の内容と外延の区別について言及している。さらに、主観的な精神活動、すなわち概念の内容と（外部の）対象との区別は、ブレンターノとその学派によって独立して発展させられ、ブレンターノの1870年代の論理学講義ですでに表面化していた可能性がある。

JN モハンティ、クレア・オルティス・ヒル、ギレルモ・E・ロサド・ハドックなどの学者たちは、フッサールのいわゆる心理主義からプラトン主義への転換は、フレーゲの批評とは無関係に起こったと主張している。^{[ 83 ] [ 84 ]： 253-262}例えば、批評はフッサールがすべてを主観化し、客観性が不可能になったと誤って非難し、対象が消え去り、残るのは単なる幽霊のような数だけになるという抽象化の概念を彼に誤って帰している。フレーゲの主張とは異なり、フッサールの『算術の哲学』には、すでに主観的表象と客観的表象という2種類の表象が存在する。さらに、客観性は同著で明確に定義されている。フレーゲの批判は、当時ワイエルシュトラスのベルリン学派で主流だった特定の基礎的な教義に向けられたものと思われるが、フッサールとカントールはそれらの正統的な代表者とは言えない。

さらに、様々な資料によると、フッサールは『算術の哲学』を出版する1年前の1890年にはすでに心理主義に対する考えを変えていたことが示唆されている。フッサールは、その本を出版する頃にはすでに考えを変えており、最初から心理主義に疑問を抱いていたと述べている。彼はこの考えの変化を、ライプニッツ、ボルツァーノ、ロッツェ、デイヴィッド・ヒュームの著作を読んだことに起因するものとしている。^{[ 85 ]}フッサールはこの変化の決定的な要因としてフレーゲに言及していない。『論理学研究』の中で、フッサールはフレーゲに2回しか言及していない。1回目は、フレーゲの『算術の基礎』に対する批判の3ページを撤回したことを指摘する脚注で、2回目は、フレーゲが「意味」ではなく「指示」を指すためにBedeutungという語を使用していることに疑問を呈している。

1891年5月24日付の手紙で、フレーゲはフッサールが『算術の哲学』の写しと、エルンスト・シュレーダーの『論理代数学講義』に対するフッサールの書評を送ってくれたことに感謝を述べた。同じ手紙の中で、フレーゲはシュレーダーの書評を用いて、概念語の指示的意味に関するフッサールの考え方を分析した。このように、フレーゲは1891年の時点で、フッサールが意味と指示を区別していることを認識していた。結果として、フレーゲとフッサールは1891年以前にそれぞれ独立して、意味と指示に関する理論を構築していたことになる。

評論家たちは、フッサールのノエマの概念はフレーゲの感覚の概念とは何の関係もないと主張する。なぜなら、ノエマは意識の意識的活動であるノエセスと必然的に融合しているからである。ノエマには3つの異なるレベルがある。

• 意識には決して現れない基層であり、対象のあらゆる特性を支えるものである。
• ノエマティックな感覚とは、対象物が私たちに提示されるさまざまな方法のことである。
• 存在の様態（可能、疑わしい、存在する、存在しない、不条理など）。

したがって、意図的活動においては、存在しない対象さえも構成され、全体のノエマの一部を形成する。しかし、フレーゲは対象が意味の一部を形成するとは考えていなかった。固有名詞が存在しない対象を指す場合、それは指示対象を持たない。したがって、対象を持たない概念は議論において真理値を持たない。さらに、フッサールは文の述語が概念を指示すると主張しなかった。フレーゲによれば、文の指示対象は真理値である。フッサールにとって、それは「事態」である。フレーゲの「意味」の概念はフッサールのノエマとは無関係であり、フッサールの「意味」と「対象」の概念はフレーゲのものとは異なる。

詳しく言うと、フッサールの論理学と数学の概念は、算術は論理学から導き出せると考えたフレーゲのそれとは異なる。フッサールにとって、そうではない。数学（幾何学を除く）は論理学の存在論的相関物であり、両分野は関連しているものの、どちらも厳密に他方に還元できるものではない。

ジョン・スチュアート・ミル、クリストフ・フォン・ジークヴァルト、そしてかつての師であるブレンターノといった著者たちに反発し、フッサールは数学と論理学における彼らの心理主義、すなわち、これらの抽象的でアプリオリな学問が本質的に経験的基礎を持ち、規範的または記述的な性質を持つという彼らの考え方を批判した。^{[ 86 ]}心理主義によれば、論理学は自律的な学問ではなく、心理学の一分野であり、正しい判断の規範的で実践的な「技術」を提案するか（ブレンターノや彼のより正統的な弟子たちのように）^{[ 87 ]}、あるいは人間の思考の事実的過程を記述するものとなる。フッサールは、反心理学者たちが心理主義を打ち負かすことができなかったのは、論理学の基礎的で理論的な側面と、応用的で実践的な側面を区別できなかったためだと指摘した。純粋論理学は、精神的な出来事としての「思考」や「判断」を一切扱わず、あらゆる理論やあらゆる判断に対する先験的な法則や条件を、それ自体が命題として捉えて扱う。

「ここで『判断』は『命題』と同じ意味を持ち、文法的な意味ではなく、意味の理想的な統一として理解される。これは、純粋論理の法則の基礎となる、判断の行為や形式のあらゆる区別に当てはまる。カテゴリー判断、仮説判断、選言判断、存在判断、その他どのような呼び方をしようとも、純粋論理においては、これらは判断のクラスの名称ではなく、命題の理想的な形式の名称である。」^{[ 88 ]}

「真理そのもの」には「存在そのもの」という存在論的対応物があり、心理学者は真理（ひいては論理）を経験心理学に還元してしまうため、必然的に懐疑主義が生じる。心理学者は、帰納法や心理過程によって、同一性原理や矛盾律といった論理原理の絶対的な確実性を正当化できることを示すことに成功していない。したがって、特定の論理法則や原理を、心の不確かな過程に基づいて構築することは無益である。

心理学主義（および生物学主義や人類学といった関連分野）が引き起こすこの混乱は、3つの具体的な偏見に起因する可能性がある。

1. 最初の偏見は、論理学が何らかの規範的な性質を持つという思い込みである。フッサールは、論理学は理論的である、つまり論理学自体が先験的な法則を提示し、それが論理学の規範的側面の基礎となっていると主張する。数学は論理学と関連しているため、彼は数学から例を挙げる。「(a + b)(a – b) = a² – b²」のような式は、数学的に考える方法についての洞察を与えてくれるものではない。それは単に真理を表しているにすぎない。「aとbの和と差の積は、aとbの二乗の差になる」という命題は規範的な命題を表しているが、この規範的な記述は「(a + b)(a – b) = a² – b²」という理論的記述に基づいている。
2. 心理学者にとって、判断、推論、導出などの行為はすべて心理的プロセスである。したがって、これらのプロセスの基礎を提供するのが心理学の役割である。フッサールは、心理学者によるこの努力は「メタバシス eis állo génos」（古代ギリシア語: μετάβασις εἰς ἄλλο γένος 、文字通り「別の領域への逸脱」）であると述べている。^{[ 89 ] : 344}メタバシスであるのは、心理学は、それ自体がすべての正しい思考の基礎となるアプリオリ法則の基礎を提供できないからである。心理学者は、意図的活動とこれらの活動の対象を混同するという問題を抱えている。判断する行為と判断そのもの、数える行為と数そのものなどを区別することが重要である。5つの対象を数えることは紛れもなく心理的プロセスであるが、数5はそうではない。
3. 判断は真であるか偽であるかのどちらかである。心理学者は、判断が私たちにとって「明白に」真であるようになるからこそ、判断は真であると主張する。^{[ 90 ]： 261}この証拠、つまり真実を「保証する」心理的プロセスは、確かに心理的プロセスである。フッサールは、真理そのものと論理法則は、それらが真であるという心理的「証拠」に関係なく常に有効であると答える。いかなる心理的プロセスも、これらの論理的真理の先験的な客観性を説明することはできない。

心理主義に対するこの批判から、心理的行為とその意図的対象との区別、そして論理の規範的側面と理論的側面との差異は、プラトン主義的な論理観に由来する。これは、論理法則と数学的法則は人間の精神から独立しており、意味の自律性を持つものとみなされるべきであることを意味する。それは本質的に、現実（時間に従うすべてのもの）と、論理的真理、数学的実体、数学的真理、そして一般的な意味といった、理想的あるいは非現実的（時間を持たないすべてのもの）との差異である。

• 1887年。ユーバー・デン・ベグリフ・デア・ザール。 Psychologische Analysen (数の概念について、ハビリテーション理論)
• 1891年。算数の哲学。 Psychologische und logische Untersuhungen (算術哲学)
• 1900年。ロジッシェ・ウンタースチュンゲン。 Erster Teil: Prolegomena zur reinen Logik (論理調査、第 1 巻:プロレゴメナから純粋な論理へ)
• 1901年。ロジッシェ・ウンタースチュンゲン。 Zweiter Teil: 現象学と理論(論理的調査、第 2 巻)
• 1911年。『哲学は厳密な科学である』 （ 『現象学と哲学の危機：哲学は厳密な科学である』および『哲学とヨーロッパ人の危機』に収録）
• 1913年。現象学と現象学哲学を理解する。 Erstes Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phenomenologie (アイデア: 純粋現象学の一般入門)
• 1923 ～ 1924 年。エルステ哲学。 Zweiter Teil: Theorie der phänomenologischen Reduktion (最初の哲学、第 2 巻:現象学的還元)
• 1925年。エルステ哲学。 Erster Teil: Kritische Ideengeschichte (最初の哲学、第 1 巻:アイデアの批判史)
• 1928. Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins (内部時間の意識の現象学に関する講義)
• 1929年。フォーマルとトランスゼンデンターレのロジック。 Ver such einer Kritik der logischen Vernunft (形式論理と超越論理)
• 1930. Nachwort zu meinen 「Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie」 (私の「アイデア」への追記)
• 1936. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie: Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie (ヨーロッパ科学の危機と超越論的現象学の: 現象学的哲学への入門)
• 1939年。エアファールングとウルテイル。 Untersuhungen zur Genealogie der Logik。（経験と判断）
• 1950. Cartesianische Meditationen ( 「Méditations cartesiennes」 (デカルト瞑想、1931)の翻訳)
• 1952. Ideen II: Phänomenologische Untersuhungen zur Konstitution (アイデア II: 憲法現象学の研究)
• 1952. Ideen III: Die Phänomenologie und die Fundamente der Wissenschaften (アイデア III: 現象学と科学の基礎)
• 1973. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität (間主観性の現象学について)

• 算術の哲学、ウィラード、ダラス訳、2003年 [1891年]。ドルトレヒト：クルーワー。
• 論理学研究、1973年 [1900年、第2版改訂1913年]、JN フィンドレー訳。ロンドン：ラウトレッジ。
• 「厳密な科学としての哲学」は、クエンティン・ラウアーSJ編著、1965年[1910] 『現象学と哲学の危機』ニューヨーク：ハーパー＆ロウに翻訳収録されています。
• 純粋現象学および現象学的哲学に関する思想 ― 第一巻：純粋現象学への一般入門、1982年 [1913年]。F. ケルステン訳。ハーグ：ナイホフ。
• 純粋現象学および現象学的哲学に関する思想 ― 第二巻：構成の現象学研究、1989年。R. ロジェヴィッチ、A. シューワー訳。ドルトレヒト：クルーワー。
• 純粋現象学および現象学的哲学に関する思想 ― 第三巻：現象学と諸科学の基礎、1980年、TE・クライン、WE・ポール訳。ドルトレヒト：クルーワー。
• 『内的時間の意識の現象学について（1893–1917）』、1990 [1928]。Brough, JB 訳。ドルトレヒト：Kluwer。
• デカルト的瞑想、1960年［1931年］。D. ケアンズ訳。ドルトレヒト：クルーワー。
• 形式論理と超越論的論理、1969年 [1929年]、D. ケアンズ訳、ハーグ：ナイホフ。
• 『経験と判断』、1973年［1939年］、J.S.チャーチル、K.アメリクス訳。ロンドン：ラウトレッジ。
• ヨーロッパ科学と超越論的現象学の危機、1970年 [1936/54年]、D. カー訳。エバンストン：ノースウェスタン大学出版局。
• 「普遍的目的論」『テロス』 4号（1969年秋）。ニューヨーク：テロス・プレス。

• ウィラード、ダラス訳、1994年。 『論理学と数学の哲学における初期の著作』ドルトレヒト：クルーワー。
• ウェルトン、ドン編、1999年。『エッセンシャル・フッサール』。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。

• ルーヴェン・フッサール文書館（ルーヴェンにある主要なフッサール文書館、国際現象学研究センター）。
• Husserliana: Edmund Husserl Gesammelte Werke は、フッサールの著作の批判校訂版であり、現在も継続中です。
• フッサール研究：資料集、講義および短編作品版。
• エドムント・フッサール全集、フッサールの著作の英訳。
• ケルン大学フッサール文書館​
• フライブルク・フッサール文書館
• フッサール・ド・パリのアーカイブ、パリの高等師範学校にて。
• インターネットアーカイブにあるエドムント・フッサールの著作またはフッサールに関する著作

• ザハヴィ、ダン。「エドムント・フッサール」。ザルタ、エドワード・N. （編）。スタンフォード哲学百科事典。ISSN 1095-5054。OCLC 429049174。  
• スミス、デイヴィッド・ウッドラフ。「現象学」。ザルタ、エドワード・N.（編）。スタンフォード哲学百科事典。ISSN 1095-5054。OCLC 429049174。  
• バリー・スミスによるエドムント・フッサールに関する論文集
• 「ウィーン講演」（1935年）の英訳：「哲学とヨーロッパ人類の危機」
• ボブ・サンドマイヤーによるフッサール・ページ。ドイツ語と英語のオンラインテキストが多数掲載されています。
• Husserl.net、オープンコンテンツプロジェクト。
• 「エドムント・フッサール：形式存在論と超越論的論理学」。フッサールの論理学と形式存在論に関するリソースガイド。注釈付き参考文献付き。
• フッサールサークル。
• インターネットアーカイブにあるデカルト的瞑想録
• インターネットアーカイブの「アイデア、パート1」
• エドムント・フッサールの現象学のオープン・コモンズ論。完全な参考文献と、フッサール全集第1巻から第28巻を含むすべてのドイツ語文献へのリンク。