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シンクロニシティ（ドイツ語: Synchronizität ）は、分析心理学の創始者であるカール・ユングが提唱した概念で、時間的に一致し、意味のある関連性があるように見えるが、発見可能な因果関係がない出来事を説明するものです。[ 1 ]ユングは、これは精神の健全な機能であると主張しましたが、精神病においては有害になる可能性があるとも述べています。[ 2 ] [ 3 ]
ユングは、一見意味のあるこれらの偶然の一致の間の間主観的または哲学的に客観的なつながりとして機能する仮説的な非因果原理としてこの理論を発展させた。1920年代後半にこの用語を造語した後[ 4 ]、ユングは物理学者ヴォルフガング・パウリと書簡のやり取りや1952年の著作『自然と精神の解釈』でこの概念を発展させた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]これがパウリ＝ユング予想に至った。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ユングとパウリの見解は、因果関係が精神と世界 の意味のある理解をもたらすことができるのと同様に、非因果関係も同様に意味を持つ可能性があるというものだった。 [ 14 ]
2016年の研究では、セラピストの70%がシンクロニシティ体験は治療に役立つ可能性があることに同意した。分析心理学者は、個人は「迷信を単に積み重ねるのではなく意識を高める」ために、これらの体験の補償的な意味を理解する必要があると主張している。しかし、シンクロニシティ体験を明かしたクライアントは、話を聞いてもらえず、受け入れられず、理解されなかったと報告している。意味のある偶然の一致が過剰に存在する体験は、統合失調症の妄想の特徴である可能性がある。[ 15 ]統合失調症を示唆しない同様の体験は、強迫性障害（OCD）の重度の症状によって引き起こされる集中的な魔術的思考から生じる可能性がある。[ 16 ] [ 17 ]
ユングは超常現象の存在を主張する際にシンクロニシティを利用した。[ 18 ]この考えはアーサー・ケストラーが『偶然の根源』[ 19 ]で探求し、ニューエイジ運動に取り入れられた。因果関係のない出来事に超常的な因果関係があると信じる魔術的思考とは異なり、シンクロニシティは出来事が因果関係はないものの、未知の非因果的なつながりを持っている可能性があると想定する。
科学的観点からの反論は、これは検証も反証もできないため、経験的研究の範囲外であるということである。[ 20 ]科学的懐疑論では、これは疑似科学とみなされている。ユングは、シンクロニシティ現象は統計的には偶然の出来事だが、超常現象の考えを裏付けるように見えるという意味で意味があると述べた。ユングは、観察可能な精神状態と科学的データに基づくシンクロニシティの経験的研究を行って結論を導き出したわけではないが、その後研究が行われている。誰かが偶然を意味のあるものとして経験するとしても、それだけでは偶然に客観的な意味があることを証明できない。
統計法則や確率は、予期せぬ出来事が、人々が想定するよりも必然的であったり、起こりやすいものであることを示しています。これらは、シンクロニシティ体験などの偶然の一致を、確証バイアス、偽の相関関係、または過小評価された確率によって誤って解釈された偶然の出来事として説明します。[ 21 ] [ 22 ]
シンクロニシティは、ユングが古代中国の占いの書である易経を使用したことから生じた。易経には64の六十四卦があり、それぞれが2つの三爻卦または八卦から構成されている。占いは一見ランダムな数字の出来事によって行われ、易経の本文はそれに対して詳細な状況分析を提供する。中国語の翻訳者であるリヒャルト・ヴィルヘルムはユングに正当性を与えた。ユングはドイツのダルムシュタットでヴィルヘルムと出会った。そこではヘルマン・フォン・カイザーリングが自由哲学協会を主催していた。1923年、ヴィルヘルムはユングと同じくチューリッヒにおり、心理学クラブに出席し、そこでヴィルヘルムは易経を広めた。
『易経』はヴィルヘルムの解説付きで出版された。私はすぐにその本を入手し、ヴィルヘルムが意味のつながりについて私とほぼ同じ見解を持っていたことに満足した。しかも彼は文献全体を熟知していたため、私の知識の及ばない部分を補うことができたのだ。
—アニエラ・ジャッフェ（1962）『C・G・ユングの記憶、夢、考察』 374ページ
ユングは、1930 年 5 月の講演の一部として、あるいは早くも 1928 年 [ 4 ] に、中国の宗教的および哲学的概念を議論するために、シンクロニシティという用語を作り出した。[ 14 ] [ 23 ]彼がこの用語を初めて公に表明したのは 1930 年、リヒャルト・ヴィルヘルムの追悼演説で、ユングは次のように述べた。[ 23 ]
易経の科学（すなわち占術）は、因果律ではなく、これまで我々に馴染みがなかったため名付けられていなかったものの、私が暫定的にシンクロニシティ原理と呼んでいる原理に基づいている。
易経は儒教の五経の一つである。コインを投げたり、ノコギリソウの茎を数えたりといった伝統的な偶然の操作に従って一節を選ぶことで、このテキストは人の内面状態についての洞察を与えるとされている。ユングはこれをシンクロニシティへの信仰と特徴づけ、彼自身もこのテキストが自身の経験に適切な解釈を与えてくれると信じていた。[ 24 ]彼は後に、この方法を一部の患者にも勧めた。[ 25 ]ユングは、シンクロニシティはより広く中国哲学全体や様々な道教の概念に見られると主張した。[ 23 ] ユングはまた、 17 世紀に易経の占いに触れたことが西洋におけるシンクロニシティ理論の主要な先駆けとなったドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツ、 [ 23 ]ユングが概念の定式化に最も影響を与えた 2 人の哲学者としてライプニッツと並んで位置づけたアルトゥール・ショーペンハウアー、 [ 23 ] [ 24 ]そしてヨハネス・ケプラーからも大きな影響を受けた。[ 20 ]特にショーペンハウアーについては、次の引用でシンクロニシティの初期の概念を提供していると指摘している。[ 24 ]
したがって、人の人生におけるすべての出来事は、根本的に異なる2種類のつながりの中に位置づけられることになる。第一に、自然過程の客観的で因果的なつながり。第二に、それを経験する個人との関係においてのみ存在する主観的なつながりであり、それはその人自身の夢と同じくらい主観的なものである。
—アルツール・ショーペンハウアー、「個人の運命における見かけ上の意図性に関する超越的考察」、パレルガとパラリポメナ（1851年）、第1巻、第4章、EFJペイン訳
1910 年代後半にポール・カメラーが展開した連続性の理論と同様に、ユングは偶然の一致の説明を自然の隠された構造に求めた。 [ 26 ] 1932 年、物理学者のヴォルフガング・パウリとユングは、シンクロニシティ、現代科学、そして現在パウリ効果として知られるものを取り巻くさまざまなトピックについて議論し、協力する長期にわたる書簡のやり取りを開始した。[ 27 ]ユングはまた、ドイツの宗教学者ルドルフ・オットーの著作に由来するヌミノシティーの概念を大いに活用した。これは宗教的経験に見られる重厚さの感覚を説明する概念であり、おそらくユングの理論に対する最大の批判をもたらした。[ 28 ]ユングはまた、 1930 年代に超感覚的知覚に関する特定の主張を当時検証しているように見えた超心理学者J.B. ラインの研究からも影響を受けた。[ 20 ] 20年以上かけて徐々に概念を発展させた後、1951年のエラノス会議での講演で、ユングは初めてシンクロニシティの主要な概要を示した。 [ 14 ]翌年、ユングとパウリは1952年の著作『自然と精神の解釈』（ドイツ語: Naturerklärung und Psyche）を出版し、その中にユングのこの主題に関する中心的なモノグラフ「シンクロニシティ：非因果的な連結原理」が収録された。[ 14 ]
シンクロニシティに影響を与えたその他の注目すべき先駆者としては、神学における対応の概念[ 29 ] [ 30 ] 、共感魔術[ 31 ] 、占星術[ 25 ]、錬金術[ 20 ]などが挙げられる。
パウリ＝ユング予想は、物理学者ヴォルフガング・パウリと分析心理学者カール・ユングによるメタ理論の共同研究であり、シンクロニシティの概念を中心としている。これは主にパウリの死の4年前である1946年から1954年の間に発展し、両研究者の分野における二重の側面の視点について考察している。 [ 9 ] [ 32 ]パウリはさらに、このプロジェクトへの貢献において、相補性、非局所性、観測者効果など、量子論のさまざまな要素を活用した。 [ 9 ] [ 33 ] [ 34 ]ユングとパウリは、それによって「これらの相関関係の通貨は、量子物理学のように（定量的）統計ではなく、（定性的）意味であるという、根本的な[...]考えを提示した」。[ 35 ]
現代の物理学者T・フィルクは、量子もつれは「非因果的な量子相関の一種」であり、パウリが「ユングと共に提唱した枠組みにおける心と物質の関係のモデル」として捉えた可能性が高いと述べている。[ 33 ]具体的には、量子もつれはシンクロニシティの概念を最もよく表す物理現象である可能性がある。[ 33 ]
分析心理学では、一見意味のある偶然の一致を認識することは、無意識の素材を意識の注意に引きつけるメカニズムである。有害な結果や発達上の結果は、そのような素材に対する個人の反応によってのみ生じる。[ 2 ] [ 24 ]ユングは、この概念が、過剰な合理化[ 2 ]や心身二元論への傾向[ 36 ]の悪影響を軽減する上で精神医学的に有用であると提唱した。
分析心理学では、現代の思考様式は前近代的で原始的な精神構造に基づいていると考えられています。したがって、因果関係が現代の世界観の基礎を形成し、因果的推論を欠く関係は偶然と見なされます。しかし、この偶然に基づく解釈は、このカテゴリーを意図として解釈する原始的な精神とは相容れません。[ 14 ]実際、原始的な枠組みは、現代の枠組みが因果関係を強調するのと同様に、これらの関係を強調しています。この点において、因果関係は、シンクロニシティと同様に、外部の現象に押し付けられた人間の解釈です。[ 14 ]しかし、ユングによれば、原始的な思考様式は、現代の精神の必要不可欠な構成要素であり、必然的に現代生活に突出して、意味に基づく関係を通じて世界を意味のある形で解釈するための基礎を提供します。[ 14 ]心理的因果関係の原理が因果関係の有意義な理解を提供するのと同様に、シンクロニシティの原理も非因果関係の有意義な理解を提供しようと試みています。ユングはシンクロニシティを精神を理解するための3つの主要な概念要素の1つとして位置づけました。[ 2 ]
ユングは、シンクロニシティを、彼の元型や集合的無意識の概念を説明する力を持つ原理だと考えていた。[ i ]それは、社会的、感情的、心理的、そして精神的な人間の経験と歴史の全体を支える支配的なダイナミズムを描写している。シンクロニシティのパラダイムの出現は、デカルト的二元論から二重側面理論の根底にある哲学へと大きく移行した。この変化は、ユングの初期の著作に理論的な一貫性をもたらす上で不可欠だったと主張する人もいる。[ 37 ] [ ii ]
ユングは、シンクロニシティには哲学的および科学的な根拠があると主張した。[ 20 ]彼は、因果関係と非因果関係の相補的な性質を東洋の科学や原始的な科学分野と結びつけ、「東洋はその科学の多くをこの不規則性に基づいて構築し、因果関係ではなく偶然の一致を世界の信頼できる基盤とみなしている。シンクロニズムは東洋の偏見であり、因果関係は西洋の現代的な偏見である」と述べている。 [ 28 ] （普遍的因果関係も参照）。現代の学者LKカーは次のように書いている。
ユングはまた、シンクロニシティの本質を理解するために現代物理学にも目を向け、ヌミノシティの性質を含め、この分野の多くのアイデアをシンクロニシティの概念に適合させようと試みた。彼はノーベル賞受賞物理学者ヴォルフガング・パウリと密接に協力し、アルバート・アインシュタインにも相談した。シンクロニシティの概念は、ある条件下では、空間と時間の相互作用を支配する法則は因果律の原理に従って理解できなくなるという考え方を現代物理学と共有している。この点において、ユングは古典力学の法則が適用される条件を縮小するという点で現代物理学者と合流した。[ 28 ]
また、ユングは因果関係の狭義の定義、すなわち効率原因のみを考慮したため、彼の非因果性の概念も狭義であり、アリストテレスやトマスの体系で理解されている目的原因や形式原因には適用できないと指摘されている。[ 38 ]目的因果関係は、個体化につながるため、同期性の中に内在しているか[ 39 ]、あるいは同期性が目的因果関係の代替物になり得るかのどちらかである。しかし、このような目的論や目的論は、現代科学の領域外にあると考えられている。
ユングの理論、そしてそれに伴う哲学的世界観には、主流の科学思想だけでなく、秘教的なものや主流に反するものも含まれている。[ 40 ] [ 41 ]
ユングが超常現象の存在を主張する際にこの概念を用いたことは、現代の科学的懐疑論者からは疑似科学的であると広く考えられてきた。[ 20 ]さらに、彼の協力者であるヴォルフガング・パウリは、占星術を含むこの概念の疑わしい実験に異議を唱えた。ユングは、この実験は不確定性原理の定式化の背後にある実験室実験によって裏付けられていると信じていた。[ 28 ]ユングは同様に、シンクロニシティと超常現象の関連性を支持するために、超心理学者ジョセフ・B・ラインの著作に目を向けた。 [ 28 ]ユングは著書『シンクロニシティ：非因果的連結原理』の中で次のように書いている。
すべての偶然の出来事の因果関係を調べることは明らかに不可能なので、非因果的な出来事の組み合わせをどのように認識すればよいのでしょうか。これに対する答えは、より深く考察すると因果関係が考えられないと思われる場合に、非因果的な出来事が最も容易に予想されるということです。[ 44 ] 現在のリソースでは、ESPを説明することは不可能です。[超感覚的知覚]、あるいは意味のある偶然の一致という事実を、エネルギー現象として捉える。これは因果的説明をも終わらせる。なぜなら「効果」はエネルギー現象以外の何物でもないと理解できるからである。したがって、原因と結果の問題ではなく、時間の中での同時性、一種の同時性の問題である。この同時性の性質ゆえに、私は説明原理として因果関係と同等の地位にある仮説的要因を示すために「シンクロニシティ」という用語を選んだ。[ 45 ]
ロデリック・メインは、1997年の著書『ユングのシンクロニシティと超常現象』の序文で次のように書いています。[ 46 ]
ユングが生涯にわたって超常現象に取り組んだ集大成が、シンクロニシティ理論である。これは、現実の構造には非因果的なつながりの原理が含まれており、それが意味のある偶然の一致という形で最も顕著に現れるという見解である。難解で、欠陥があり、誤解されやすいこの理論は、それでもなお、超常現象を理解可能な範囲に収めようとする、これまでで最も示唆に富む試みの一つであり続けている。この理論は、心理療法士、超心理学者、霊的体験の研究者、そしてますます多くの非専門家によって、その妥当性が認められている。実際、この分野におけるユングの著作は、超常現象という分野全体への優れた入門書となっている。
例えば、心理学者はカウンセラーや心理療法士よりも、偶然の一致がシンクロニシティの説明になるという意見に同意する可能性が有意に高かったのに対し、カウンセラーや心理療法士は心理学者よりも、無意識の素材を表現する必要性が臨床現場でのシンクロニシティ体験の説明になるという意見に同意する可能性が有意に高かった。[ 50 ]
ユングのシンクロニシティ理論は、その提唱以来、非常に物議を醸しており[ 20 ] 、広く科学的に認められたことは一度もない[ 28 ] 。科学的懐疑論では、疑似科学とみなされている[ 20 ]。同様に、主流の科学も、偶然の一致を超常現象として説明することは支持していない[ 26 ] 。
それにもかかわらず、シンクロニシティ体験とシンクロニシティ原理は、哲学、認知科学、分析心理学の中で研究され続けている。[ 14 ]シンクロニシティは、偶然の一致の発生を説明する確率論の十分性、シンクロニシティ体験と認知バイアスの関係、そしてこの理論の精神医学的または科学的有用性に対する疑問によって広く異議を唱えられている。
ユングと同時代の心理学者フリッツ・レヴィは、1952年に雑誌『ノイエ・シュヴァイツァー・ルントシャウ』（新スイス観察）に掲載された評論でこの理論を批判した。レヴィは、ユングの理論はシンクロニシティ現象の決定可能性が曖昧であるとし、シンクロニシティのような非因果的な原理が関連付けられる「魔法的因果性」をユングが具体的に否定した理由を一度も説明していないと述べた。彼はまた、この理論の有用性にも疑問を呈した。[ 54 ]
1981年の論文で、超心理学者のチャールズ・タートは次のように書いている。
シンクロニシティという概念には、内在する危険があります。この危険とは、精神的な怠惰に陥る誘惑です。超常現象の研究において、実験を再現できず、結果に何らかのパターンが見つからない場合、因果関係という考え方に固執している私は、「まあ、これはシンクロニシティだから、私の理解を超えている」と言って、因果関係の説明を見つけようとする試みを（時期尚早に）諦めてしまう誘惑に駆られるでしょう。シンクロニシティという概念をいい加減に使うことは、知的怠惰に陥り、責任を回避する手段となってしまいます。[ 55 ]
2003年に『懐疑論者の辞典』を著したロバート・トッド・キャロルは、シンクロニシティ体験はアポフェニア（人間が存在しないところに意義や意味を見出そうとする傾向）として説明する方が適切だと主張している。彼は、人は生涯を通じて、一見予測不可能な偶然に何度か遭遇することが予想され、これらの出来事に対するユングの形而上学的な説明は必要ない、と述べている。[ 56 ]
2014年のインタビューで、名誉教授で統計学者のデイビッド・J・ハンド氏は次のように述べている。
シンクロニシティとは、因果関係のない出来事の間に起こる極めてあり得ない偶然の一致について説明しようとする試みである。これは、既存の物理学や数学ではそのようなことを説明できないという前提に基づいている。しかし、これは間違いである。標準的な科学では説明できる。それがまさに、あり得ない原理の要点である。私が試みたのは、物理学と数学が確率計算という形で、なぜそのような驚くべき、そして一見あり得ない出来事が起こるのかを説明するのかを明らかにし、明確にすることである。他の力や概念をでっち上げる必要はなく、その発生に神秘的な意味や意義を帰する必要もない。実際、私たちはそれらが実際に起こるように、純粋に自然な出来事の流れの中で起こると予想すべきである。 [ 57 ]
2015年の論文で、MKヨハンセンとM・オスマンという研究者は次のように述べている。
理論として、シンクロニシティとセリーティの両方の主な問題点は、偶然の一致が心理的な現象である可能性を無視し、偶然の一致は世界に存在するものの隠された構造の例であるという前提に焦点を当てていることである。[ 26 ]
複数の研究者が、シンクロニシティを科学的あるいは準科学的な用語で説明しようとするモデルを提案している。この概念は依然として議論の的となっており、主流の科学的コンセンサスの範囲外にあるものの、こうした取り組みは、意味のある偶然の一致と認識される現象を理解しようとする、学際的な関心の高まりを反映している。
カール・ユング自身もシンクロニシティにおける数学的構造の役割について考察し、シンクロニシティのパターンの背後にある潜在的な基本原理としてフィボナッチ数列に言及した。[ 58 ]
注目すべき提案の一つは、物理学者グレゴリー・S・デュアンの混沌振動子モデルで、『同期した混沌からの同期』で説明されており、複雑系における同期した混沌とユングの非因果的秩序の概念との類似点を指摘している。[ 59 ]デュアンは、混沌同期を示すシステムでは見かけ上の偶然の一致が自然に発生する可能性があり、同期の物理的類似性を提供する可能性があると示唆している。
ユングとノーベル賞受賞物理学者ヴォルフガング・パウリとの書簡のやり取りを通じて発展したパウリ＝ユング予想も、学者たちの間で注目を集めている。アトマンスパッハーとフックス（2014）は、量子もつれや非局所性といった概念が、シンクロニシティの比喩として（ただし文字通りの説明ではない）どのように役立つかについて論じている。[ 60 ]
認知科学の観点から、ヨハンセンとオスマン（2015）は、知覚された偶然の一致は、合理的認知モデル、ヒューリスティクス、確証バイアスを通して理解できると主張している。彼らの研究は、シンクロニシティ体験は、非因果的な性質ではなく、心理的に説明可能である可能性を示唆している。[ 61 ]
これらのアプローチは分野や方法論において多様であるが、シンクロニシティ体験を文脈化するのに役立つ可能性のある枠組み（物理的、認知的、象徴的なものなど）を特定することに共通の関心を持っている。
ユングは1960年の著書『シンクロニシティ』の中で、シンクロニシティの一例として次のような話を紹介している。
一例として、私自身の観察から一つの出来事を挙げましょう。私が治療していた若い女性が、人生の岐路に立たされた時、黄金のスカラベを与えられる夢を見ました。彼女がその夢を話している間、私は閉まった窓に背を向けて座っていました。すると突然、背後からかすかなコツコツという音が聞こえました。振り返ると、外から飛んでいる虫が窓ガラスを叩いているのが見えました。窓を開けると、その虫が飛び込んできたところを空中で捕まえました。それは、私たちの緯度で見られる黄金のスカラベに最も近い虫、コガネムシ科の一般的なバラコガネ（Cetonia aurata）でした。この虫は普段の習性とは異なり、この時ばかりは暗い部屋に入りたくなったようでした。 この症例は治療が非常に難しく、夢を見た時点ではほとんど、あるいは全く進展が見られませんでした。その理由は、患者のアニムスがデカルト哲学に深く染まり、現実に対する独自の観念に固執していたため、3人の医師（私は3人目）の努力をもってしても弱めることができなかったことにあると説明しておかなければならない。明らかに、私の力では生み出すことのできない、全く非合理的な何かが必要だったのだ。夢だけでも、患者の合理主義的な態度をほんの少し揺るがすには十分だった。しかし、「スカラベ」が実際に窓から飛び込んできたとき、彼女の本来の姿がアニムスの支配という鎧を突き破り、変容のプロセスがようやく動き始めたのである。[ 62 ]
いくつかの例を挙げた後、ユングは次のように書いている。「このように偶然の一致が積み重なると、人はそれに感銘を受けざるを得ない。なぜなら、そのような数列の項の数が多いほど、あるいはその性質が異例であるほど、それはあり得ないこととなるからである。」[ 12 ]： 91
フランスの作家エミール・デシャンは回想録の中で、1805年にフォンジブ氏という見知らぬ男にプラムプディングをご馳走になったと述べている。10年後、パリのレストランのメニューでプラムプディングを見つけ、注文しようとしたところ、ウェイターから最後の一皿がすでに別の客に提供されたと告げられた。その客こそがフォンジブ氏だった。さらに数年後の1832年、デシャンは夕食会で再びプラムプディングを注文した。彼は以前の出来事を思い出し、フォンジブ氏がいなければ完璧な状況だと友人に話したところ、ちょうどその時、住所を間違えたフォンジブ氏が部屋に入ってきた。
ジョージ・ガモフは著書『物理学を揺るがした30年：量子論の物語』（1966年）の中で、ヴォルフガング・パウリについて述べている。パウリは、シンクロニシティ現象と特に関連が深い人物と見なされていたようだ。ガモフは、純粋に唯物論的な観点からは理解できない、そしておそらく今後も理解されることのないであろう謎めいた現象である「パウリ効果」について、ユーモラスに言及している。次のような逸話が語られている。
理論物理学者は実験装置をうまく扱えないことはよく知られています。彼らが触れるとすぐに壊れてしまうのです。パウリは非常に優れた理論物理学者だったので、彼が実験室の敷居をまたぐだけで、たいてい何かが壊れてしまいました。ゲッティンゲンのJ.フランク教授の研究室で、最初はパウリの存在とは関係がないと思われた不可解な出来事が起こりました。ある日の午後早く、明らかな原因もなく、原子現象の研究のための複雑な装置が崩壊したのです。フランクはこのことをユーモラスにチューリッヒの住所にいるパウリに手紙で伝え、しばらくしてデンマークの切手が貼られた封筒で返事を受け取りました。パウリは、ボーアを訪ねていたところ、フランクの研究室で事故が起きた時、乗っていた列車がゲッティンゲン駅で数分間停車していたと書いていました。この逸話を信じるかどうかはあなた次第ですが、パウリ効果の現実性に関する他の観察結果も数多くあります。[ 64 ]
フィリップ・K・ディックは、 1963年のSF小説『タイタンのゲームプレイヤー』の中で、「パウリのシンクロニシティ」に言及している。これは、超能力による予知能力が、念力などの他の超能力によって妨害されることを指しており、「非因果的な連結事象」と表現している。[ 65 ]
1983年、ザ・ポリスはアーサー・ケストラーの著書『偶然の根源』におけるシンクロニシティについての議論に触発され、 『シンクロニシティ』というタイトルのアルバムをリリースした。[ 66 ]このアルバムに収録されている「シンクロニシティII 」という曲は、精神的に崩壊した男の物語と、スコットランドの湖から現れる潜む怪物の物語を同時に描いている。
ビョークはスパイク・ジョーンズのDVD 『ホット・チョコレート』のために「シンクロニシティ」という曲を書いた。[ 67 ]
ライジング・アパラチアは、 2015年のアルバム『ワイド・サークルズ』に「シンクロニシティ」という曲を収録した。[ 68 ]
スイスの心理学者 C.G. ユング (1875–1961) が、時間的に一致し、意味のある関連があるように見えるが、発見可能な因果関係がない出来事の現象に与えた名前。
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