中国のマルクス主義哲学

中国のマルクス主義哲学は、1900 年代初頭に中国に導入され、現在まで中国の学界で継承されている 弁証法的唯物論の哲学です。

マルクス主義哲学は、1900年から1930年の間に、ドイツ語、ロシア語、日本語からの翻訳で中国に最初に輸入されました。ダーウィンの『種の起源』の中国語翻訳者である馬俊武は、中国にマルクス主義を紹介した最初の人物でもありました。馬にとって、進化論とマルクス主義は社会発展の秘密でした。^{[1]これは、}中国共産党の正式な弁証法的唯物論以前のことで、多くの独立した急進的な知識人がマルクス主義を受け入れました。彼らの多くは後に党に入党しました。

中国の弁証法的唯物論は、1930年代にミーチンの新哲学の影響を受けて形式化され始めた。1930年代後半、毛沢東主席はソビエト哲学から独立した独自の中国化された弁証法的唯物論を開発し始めた。毛沢東弁証法は1970年代まで支配的なパラダイムであり続け、ほとんどの議論は弁証法的存在論の技術的な問題に関するものだった。1980年代には、鄧小平の改革により、西洋マルクス主義とマルクス主義ヒューマニズムの作品の大規模な翻訳と影響がもたらされた。

李大（1890-1966）は、ドイツ社会民主主義とソビエトマルクス主義の初期の著作の多くを中国語に翻訳した。彼は、その著書『社会学要論』の中で、マーク・ボリソヴィッチ・ミチンの新哲学を中国語化した。艾思奇はミチンの著作の多くを翻訳し、中国に新哲学を紹介するのに貢献した。初期の中国マルクス主義は、ソビエトの教科書から多くのものを借用した。ミチンに倣い、艾思奇は、二つの不平等なものの間の矛盾の平等という考えを攻撃した。^[2]

中国の哲学者たちはアブラム・デボーリンに対して強くミティンの側に立った。彼らは特に彼の理論と実践の統一に影響を受けていた。毛沢東はこれらの著作に影響を受けて『弁証法的唯物論講義』を執筆した。^[3]

毛沢東はスターリンの弁証法的唯物論を批判した。毛沢東は、相反するものが相互に関連していることを認識していないとしてスターリンを批判し、このためスターリンの弁証法には形而上学的な誤りがあると信じていた。^[4]

1930年代後半には、弁証法的論理学が形式論理学をどの程度補足、あるいは代替するかについて一連の議論が行われた。1960年代まで続いた大きな論争は、弁証法的矛盾が論理的矛盾と同じものであるかどうかであった。^[5]

毛沢東は後に新哲学の模倣から離れ、^{[曖昧] 、}矛盾論と実践論の中心性を強調した独自のマルクス主義を展開しようとした。毛沢東は対立物間の闘争を弁証法の鍵とみなし、これが1960年代の「一が二に分裂」論争で大きな役割を果たした。1964年の「哲学の問題に関する講演」で、毛沢東は分裂した対立物を統合する可能性を否定した。否定は絶対であり、悪い無限大で肯定と交互に繰り返された。^[6]

王若水は、文化大革命の当初は毛沢東主義の一分二路線を主張した。^[7]しかし、後にはマルクス主義のヒューマニズムを主張した。

1973年、外国語出版社は『中国哲学戦線における三つの大闘争（1949-64）』を出版した。三つの主要な哲学論争は、「総合経済基盤」理論、「思考と存在の同一性の問題」、そして「二つを一つに結びつける」理論を中心に展開された。^[8]

1974年の『林批判孔子論』では、儒教と法家の相対的な優劣について歴史学上の大きな論争があった。法家は、衰退しつつあった孔子の奴隷所有者思想に対抗する、台頭する秦の進歩的な封建主義思想として解釈された。^[9]

毛沢東以後の時代には、社会主義社会における矛盾と疎外がどのような役割を果たしているかについて大きな議論があった。鄧小平はマルクス主義の人道主義的傾向に個人的に介入し、疎外は私有財産のみに基づくものであり、社会主義中国には存在する余地はないと主張した。

1983年の演説「組織面と思想面における党の緊急課題」の中で、鄧小平は次のように述べた。

疎外について言えば、マルクスは剰余価値の法則を発見した後、資本主義社会における賃労働を説明するためにのみこの用語を使用した。つまり、そのような労働は労働者自身にとって無関係であり、彼らの意志に反して行われ、資本家が彼らの犠牲によって利益を得ることを意味した。しかし、疎外について論じる際、われわれの同志の中には資本主義の枠を超え、資本主義下における労働の疎外とその結果を無視する者さえいる。むしろ彼らは、疎外は社会主義下でも存在し、経済、政治、イデオロギーの領域に見られると主張し、社会主義はその発展の過程で、社会主体の活動の結果として、常に疎外の力を生み出していると主張する。さらに、彼らはこの疎外を克服するという観点からわれわれの改革を説明しようとする。したがって、彼らは、今日の社会主義社会で生じた問題を正しく理解し解決すること、あるいはわれわれの技術的および社会的進歩に不可欠な継続的な改革を正しく理解し実行するのを助けることができない。それどころか、彼らの立場は、人々を社会主義を批判し、疑念を抱き、否定し、社会主義を資本主義と同じくらい絶望的なものとみなし、社会主義と共産主義の将来に対する信頼を放棄させるだけだ。「それでは、社会主義を築くことに何の意味があるのか​​？」と彼らは言う。^[10]

鄧小平の非難にもかかわらず、中国ではハイカルチャー熱が高まり続け、特にフレドリック・ジェイムソンの作品が人気を博した。^[11]

三つの代表理論の公式声明は、我が党は常に中国の先進的な生産力の要求を代表し、中国の先進的な文化の方向性を代表し、中国人民の大多数の根本的利益を代表しなければならないというものである。三つの代表は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが論文「支配階級と支配思想」で提唱した思想に基づいている。^[12]

まず、マルクスとエンゲルスは「自らの利益を社会の構成員全員の共通の利益として提示するために、革命を起こす階級は最初から前に出るべきだ。階級としてではなく、社会全体の代表として、社会の大衆全体が一つの支配階級と対峙する立場として」と主張した^[12] 。マルクスとエンゲルスの考えに従い、革命によって封建制から権力を奪取した中国共産党は、自らを支配階級としてではなく、社会の大多数の利益を代表する政党とみなしている。

第二に、歴史的に有機的なイデオロギーの観点から見ると、「物質的な力は内容であり、イデオロギーは形式である...物質的な力は形式なしでは歴史的に考えられず、イデオロギーは物質的な力なしでは個人的な空想に過ぎない」^[12] 。中国共産党は、物質的な力は生産力と同じであり、イデオロギーは文化の別の形式であると認識している。言い換えれば、生産力は経済的基礎であり、イデオロギーは上部構造である。したがって、中国共産党は先進的な生産力と先進的な文化の両方を代表している。

第三に、「この思想の支配に秩序をもたらし、歴代の支配思想の間に神秘的なつながりを証明しなければならない」^[12]とマルクスとエンゲルスは指摘している。したがって、3つの代表の順序は歴代の支配思想を反映している。中国共産党は、生産力が先進文化よりも優先されるべきだと信じている。中国人民が先進的な生産力を持って初めて、先進的な文化を持つことができる。したがって、中国共産党は生産力を代表し、次に先進的な文化を代表する。

習近平は中国国立博物館を訪問した際、スローガンとして「中国の夢」を提唱した。習近平は「若者は夢を抱き、夢の実現に向けて懸命に働き、国家の復興に貢献すべきだ」と述べた。マルクスとエンゲルスも著作の中で同様の概念を唱えた。彼らは精神労働と物質労働という新たな分業を提唱した。精神労働は精神生産手段を支配し、階級の思想家として現れ、幻想を形成するのである^{[12] 。}

物質的労働者は物質的生産の能動的な一員である。マルクスとエンゲルスは、物質的労働者は実際にはこの階級の能動的な一員であり、自分自身についての幻想や考えを作り上げるための時間が少ないため、精神労働者の幻想に対して受動的で受容的であると主張した。^[12]

中国の夢は、マルクスとエンゲルスの「幻想」に関する考えから得た知識である。習近平は、中国人、特に若い世代は夢を見るべきだという彼の考えを反映して、「幻想」ではなく「夢」を選んだ。習近平は、中国の夢は頭脳労働によって作られるとは言わなかった。その代わりに、彼は中国の夢は若い世代によって作られるべきだと主張した。夢は支配階級の幻想ではなく、若い世代自身の夢であると言うことで、習近平は若者に一生懸命働いて夢を実現することを勧め続けた。^[12]