国学

国学（きゅうじたい：國學、しんじたい：国学、文字通り「国家の研究」）は、徳川時代に始まった日本の 文献学と哲学。国学者は、当時主流であった中国、儒教、仏教のの研究から離れ日本古典の研究に日本の学問の焦点を移そうと努めた。^[1]

後に国学の伝統として知られるようになったものは、17世紀から18世紀にかけて 、古学、和学、または本居宣長とその一派が好んだ用語である古代学として始まった。この一派は、神道と日本の古代文学に大きく依拠し、文化と社会の黄金時代を振り返った。彼らは、12世紀半ばの中世日本の封建制度の台頭以前の日本の古代詩歌やその他の文化的成果を利用して、日本の感情を表現した。国学者が訴えた有名な感情の1つは、「もののあはれ」である。

国学という言葉は、この学派を漢学（「中国の学問」）と区別するために造られ、19世紀に平田篤胤によって普及した。これは「国学」と翻訳され、中国中心の 新儒教理論に対する反応を表した。国学者は儒教思想家の抑圧的な道徳観を批判し、外国の思考様式や行動様式が流入する前の日本文化を再建しようとした。

最終的に、国学者の考えは尊王攘夷の哲学と運動に影響を与えました。この哲学は、とりわけ、 1868年の徳川幕府の崩壊とその後の明治維新につながりました。

国学は、日本人の国民性は生来純粋であり、外国（中国）の影響を取り除けば、本来の素晴らしさが現れると考えていた。「中国の心」は「真の心」や「日本の心」とは異なると考えられていた。この真の日本の精神は、1000年にわたる中国の学問を取り除くことで明らかにする必要があった。^{[2]そのため、国学は古代日本のテキストの古代の土着の意味を文献学的に特定することに興味を持ち、これらの考えは初期の}神道や天文学と統合された。^[3]

国学という用語は、近世の日本人によって、世界各国の「国民的学問」を指すために広く使われた。この用法は中国語に取り入れられ、現在でも使われている（古語：guoxue）。^[4]中国人はまた、国学の用語「国家の本質」（日：kokusui、古語：国粹guocui）も取り入れた。^[5]

宗教学者ジェイソン・アーナンダ・ジョセフソンによれば、国学は明治時代の国家神道の強化に役割を果たした。国学は、仏教、キリスト教、そして日本の民間信仰（その多くは「迷信」と呼ばれていた）に対抗して、統一され、科学的根拠があり、政治的に強力な神道のビジョンを推進した。^[6]

• ハリー・ハロトゥニアン『見えるものと見えないもの：徳川ナチズムにおける言説とイデオロギー』シカゴ：シカゴ大学出版局、1988年。
• マーク・マクナリー『道の証明：日本のナチズム史における対立と実践』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2005年。
• ピーター・ノスコ『楽園を思い出す。18世紀日本におけるナショナリズムと郷愁』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版、1990年。
• マイケル・ワチュトカ『明治期日本における国学：近代における「国民教育」の変容と学術団体の形成』ライデン、ボストン：グローバル・オリエンタル、2013年。

• 国学（ネイティブ・スタディーズ）学校。
• 国学 — 神道の百科事典。