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韓国哲学は、世界観の全体性に焦点を当てています。シャーマニズム、仏教、新儒教のいくつかの側面が韓国哲学に取り入れられました。伝統的な韓国思想は、長年にわたり数多くの宗教的および哲学的思想体系の影響を受けてきました。韓国の生活に大きな影響を与えてきたものとして、韓国シャーマニズム、韓国道教、韓国仏教、韓国儒教、そして実学運動が、韓国人の生活と思想を形作ってきました。20世紀以降、様々な西洋哲学思想が韓国の学問、政治、そして日常生活に強い影響を与えています。
韓国の仏教思想家たちは、中国から伝来した思想を独自の形へと洗練させた。朝鮮三国時代、仏教は日本に伝来し、そこから西洋へと広まった。今日、韓国仏教は主に禅宗の流れを汲む禅宗であり、これは中国の禅宗に由来し、日本を通じて西洋に知られるようになった禅宗の先駆けである。
韓国のほとんどの地域に仏教寺院があり、その多くは国宝に指定されている。
韓国の思想史において最も大きな影響を与えたものの1つは、中国との文化交流の一環として導入された儒教思想である。今日においても、儒教の遺産は韓国社会の根幹を成す要素であり続け、道徳体系、生活様式、老若男女間の社会関係、そして高度な文化を形成し、法制度の近代化にも耐えうるものとなっている。
この王朝は、前時代の軍事独裁と混乱の中から出現した。この時代の転換期は、仏教から軍事的な新儒教への転換期であった。多くの研究が行われ、特に注釈書の分野では、朱熹学派はまさに朝鮮宗教哲学の黄金時代を象徴していた。この時代の形而上学研究は、原理（i）と物質的／生命力（ki）の神学的関係、そして四始（sadan）と七感（chi'ilchong）の関係を探求し、朝鮮儒学者は「力」と「原理」の二つの主要な学派に分かれた。哲学者ファダム（徐慶徳、1489年～1546年）はiとkiを統合し、大和（tahwa）について論じた。
涅大成との四七論争において、退渓（李黄、1501-70）は、依然として二元論的ではあったものの、居と気の相互流出（ホバル）を主張することで楚熙から決別した。四においては、居が流出すると気は居に続く。七においては、気が流出すると居は気に乗る。涅大成（李一、1536-84）は、気が居に続くという退渓の考えを二元論的だと批判したが、それでも居が気に乗るという考えを受け入れた。気だけが流出し、居はその流出を動かす。居と気は「不思議な融合」（ミョハプ）によって証明されるように、「二つでもなく一つでもない」。涅大成にとって、本来の性質（居）と物質的な性質（気）は融合して一つの人間性となる。退渓と柳谷の思想は、平和的な融合主義へと結実し、中国では明確にされなかった「い」と「気」の概念を弁証法的に巧みに表現することで、東アジアの新儒教の頂点を極めた。
退渓はまた、朱熹をはじめとする中国人の間で依然として根強く残っていた天命思想を完全に否定したことからもわかるように、彼の揺るぎない人間主義の表れである、新儒教の「一心（きょう）」という概念を発展させた。退渓の「一心」は、朝鮮の古来の「至高の努力と真摯な献身（ちしょう）」という精神と、儒教の「直心（じきゆ）」という概念を融合させたものであり、有意義な人生を築くための自己努力を提唱した。特に、彼の一心の概念は、徳川時代の日本の新儒教思想家たちに永続的な影響を与えた。
韓国の主要な新儒教思想家は皆、退渓の「一途」へのこだわりを共有しており、これは韓国の新儒教の発展において実践が重視されるようになったことを示している。すなわち、理論がいかに重要であっても、形而上学と物質の融合は思索よりも行動を通してこそより良く実現されるという考え方である。これが、柳谷が誠実さ（ソン）と一途さを統合した要点であった。この点において、韓国の新儒教は、過度に思索的であった中国の正朝新儒教とは一線を画していた。
日本に留学した人々は、西洋哲学全般に関する知識は限られていたものの、日本におけるドイツの教育の影響により、マルクス、ヘーゲル、弁証法学者を除いて、間接的な知識を通じて朝鮮でドイツ観念論への関心が芽生え始めた。
宣教師学校を通じた低教会派キリスト教の強い影響力により、1890年代以降、アメリカのYMCAスタイルの実践的な哲学が韓国に伝わった。韓国のキリスト教および韓国のキリスト教哲学に関する議論は複雑で多くの区分があり、他の記事で論じられている。
1948年から1980年代初頭にかけて、韓国は権威主義体制下にあり、ドイツ観念論と新儒教の混合の影響を強く受けていた。1980年代後半の民主化後、韓国の哲学は多くの西洋学派によって分断された。マルクス主義、分析哲学、ポスト構造主義、自由主義、リバタリアニズムは、 1980年代後半以降、韓国の学界と社会に大きな影響を与えた。
ギリシャ哲学と中世哲学は、学術的な哲学者やキリスト教徒の関心を集めており、神学校や大学で研究されてきた。韓国のキリスト教哲学としては、民衆神学が挙げられるが、韓国キリスト教の主流神学ではない。
主に東アジアの諸子百家、新儒教、道教、そして仏教哲学は、学術的な哲学者や仏教徒によって研究されてきた。インド哲学全般や日本哲学は、研究される機会が限られている。韓国では、学術界以外では、東洋哲学を人生の教訓の源泉として受け入れる傾向がある。
韓国のシャーマニズムと東学は、韓国の民族性との関連において研究される傾向がある。
これらは、最もよく使われるペンネームの順に並べられ、その後に本名が続きます。