人生とキャリア
トレーニング 安倍晋三 の父は医師で、母は浄土真宗の信者であり、安倍晋三は母から 阿弥陀仏 への信仰を幼い頃から受け継いだ。[ 4 ] 安倍晋三は大阪 で生まれ、6人兄弟の3番目だった。大阪市立大学で経済学と法学を学び、高等教育を受けた。1930年代後半の4年間は、隣町神戸 の民間商社の事務室で働いた。しかし、安倍晋三は理性と浄土真宗の阿弥陀仏への信仰との間の葛藤から生じる個人的な危機に深く悩まされていた。彼は、理性による反論を克服できる哲学の研究を通して、信仰に有利な形でこの葛藤を最終的に解決できると考えていた。[ 5 ] [ 6 ]
安倍晋一は1942年4月に京都帝国大学に入学した。 [ 7 ] 田辺肇 のもとで西洋哲学を学んだ。また、京都大学の哲学教授で臨済宗の在家信者であった 久松真一の もとで禅を 学んだ。久松の指導のもと、[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 。代わりに久松は安倍にとって、究極の現実として 空（ 空と も呼ばれる）を厳格に信奉する重要な宗教的模範となった。その結果、安倍は阿弥陀仏を神聖な虚構として理解するようになった。[ 12 ] [ 13 ]
安倍晋三の久松師の下での精神的な成長は複雑で弁証法的なものであった。久松師は、崇敬されている阿弥陀仏像は「無形」の仏を悟る過程の一段階に過ぎず、それによって人は真の自己に目覚めることができると説いた。 [ 14 ] 、 安倍晋三 は久松師に直接、「それが真の自己ですか？」と叫んだ。久松師は「それが真の自己です」と答えた。その後、安倍晋三は激しい段階に入り、「すべては嘘だ！」という見解と格闘した（彼はその後の集団禅で氷水の入ったバケツをかぶりながらそう叫んだ）。彼は神と悪魔の見かけ上の近さ、そして自分自身の共犯関係に苦悩した。最後に安倍は久松に「どこにも立てる場所が見つからないんです」と言った。久松は「どこにも立てないその場所に立ってみろ」と言った。[ 15 ]
この過程で、安倍晋一は無宗教の哲学者フリードリヒ・ニーチェ に関連する「積極的ニヒリズム」に直面し、それを区別し克服することに成功した。[ 16 ] [ 12 ]
学術界 安倍晋一の主な学問的影響源としては、前述の久松真一 （1889-1980）や西谷啓治 （1900-1990）のほか、京都大学 で安倍の指導教授を務めた田辺肇 （1885-1962）、そして久松と西谷の師であり、後継者である田辺の師でもある西田幾多郎（1870-1945）が挙げられる。安倍は西田の 京都学派 の哲学を継承している。1950年代から1960年代初頭にかけて、安倍は著名な仏教学者である鈴木大拙 （1870-1966）と交流があり、例えばニューヨーク市のコロンビア大学などで交流していた。安倍は後に、鈴木大拙の仏教の学術的伝承者としての役割を引き継いだと言われている。また、ニューヨーク市のユニオン神学校で、安倍晋三はキリスト教の教授であり教師であるポール・ティリッヒ （1886年～1965年）とラインホルト・ニーバー （1892年～1971年）に出会った。[ 17 ] [ 18 ]
阿部氏は1952年から1980年まで奈良大学 で哲学教授を務めた。それ以前は京都女子大学（1946年～1948年）と大谷大学 （1948年～1950年）で教授を務めていた。その後、奈良大学在任中、1955年から1958年までは京都大学、1964年から1980年までは花園大学で教授を兼任した。また、1950年代半ばにはニューヨーク市のユニオン神学校 とコロンビア大学で キリスト教神学を学んだ。1980年に奈良大学を離れ、カリフォルニア州の クレアモント大学院 大学宗教学部に移り、その後1983年にはハワイ大学に移り 、日本哲学 教授を務めた。1965年以降、阿部氏は（妻の郁子氏と共に）客員教授として全米各地の多くの大学で講演や発表を行った。[ 17 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
安倍氏は比較宗教学、仏教、および関連分野に関する多くの会議に貢献し、主導した。彼はハワイ大学での東西哲学者会議や、 ジョン・B・コブ・ジュニア教授とともに安倍氏が指導した 国際仏教キリスト教神学交流会 （「安倍コブ・グループ」）に長年関わっていた。[ 22 ] [ 23 ]
安倍正雄氏は、創造的な洞察力と学識という貢献に加え、異宗教間の会合に穏やかさと静かな魅力をもたらした。例えば、同僚の学者であるアルヴィンド・シャルマ氏 は、1986年の会議で安倍氏と過ごしたある瞬間を次のように回想している。
安倍さんはにっこりと笑った。その笑顔は、言葉では言い表せないほど魅力的で、今でも鮮明に覚えている。全く何の制約もなく、不思議なほど周囲の環境から切り離された、それ自体で完結した出来事のようで、子供のような素朴さが無邪気さの中に人を惹きつける。彼の顔がいつもの表情に戻ると、まるで一瞬見つけて二度と取り戻せない、とても貴重な何かを感じたような気持ちになった。そして、彼が再び微笑むまで、その感覚は続いた。[ 24 ]
どうやら、この「贈り物」の源は霊的な試練を経てきたようだ。安倍氏は以前、恐ろしい恐怖の道を歩み、深淵に飛び込むことで、「立つ場所のない場所」を見つけなければならなかった。[ 25 ] [ 26 ]
対話 安倍晋三は、広範囲にわたる教育活動を行う中で、宗教間の対話 を推進しようと努め、仏教や西洋の宗教、特にキリスト教に関する多くのセミナーを主導した。 [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
安倍氏は概してその努力を称賛されている。ユルゲン・モルトマン 教授は、仏教学者の発表はキリスト教神学の中心的なテーマに関して深遠かつ正確であると評価した。「ここでは相互理解が深まるだけでなく、キリスト教と仏教は混じり合わない違いの中で共通の現実へと導かれる。この共通の現実に照らして、相互の変容はまだ始まっていないかもしれないが、確かに互いへの好意と開放感は生まれている。」[ 30 ]
1983年、安倍教授は自身の内なる動機の一端を明らかにした。彼は、仏教への長年の関心に加え、「グローバル時代における全人類の精神的基盤」に深く関心を抱いていたと記している。「この基盤を提供するためには、仏教と西洋思想（キリスト教を含む）の比較対話的研究が絶対に必要である」[ 31 ] 。
回答付きのエッセイ 阿部氏のエッセイは「ケノーシス的 神と動的な空 」と題され、キリスト教と仏教における空の概念について論じている。阿部氏は、 聖パウロの フィリピ人 への手紙2章5-11節、特に「キリスト・イエスは、神の姿であられたにもかかわらず、神と等しいことを固執すべきものとは考えず、かえって自らを空しくし、人の姿をとり、人間と同じ姿で生まれた」という箇所に言及している。阿部氏は最終的に、父なる神 の空虚化を提唱し、キリスト教と仏教における究極の現実としての空の概念との間に存在論的な類似性を見出す。その過程で、阿部氏は仏教の社会倫理と社会的責任について論じている。また、ホロコーストについても触れ、 この虐殺事件の時代や場所から遠く離れた人々が感じる罪悪感という形で現れる「集団的カルマ」という難しい問題を提起している。安倍氏は、教養のある多宗教の読者層に向けて執筆しており、鋭い洞察力と観察眼を持ち、現代キリスト教の中で発展したプロセス神学の 影響をある程度受けつつ、京都学派 の仏教哲学 で培われた視点から論を展開している。彼のエッセイは以下のように発表されている。
禅の時間観 この学者によれば、禅の実践を通して万物の無常（サンスクリット語：anātman 、日本語：mujō ）という仏教の教えを悟ることで、修行者は人生を、あらゆる瞬間に生と死が繰り返される連続的な過程として理解するようになる。この観点から、人生を客観的に外から捉えるのではなく、主観的に内から捉えるとき、人生は生から死への移行ではなく、生と死が絶えず繰り返される経験として捉えられる。阿部氏は、道元（1200～1253）の著作を注意深く読み解き、内なる時間の感覚を注意深く解釈することで、時間の客観化は個人を無常の生きた経験から疎外する可能性があると主張する。
道元は仏教における一見矛盾する点に頭を悩ませた。すべての有情は本来悟りを開いて いるが、仏教の教えはそれを聞く者に「悟りへの憧れ」を呼び起こす。宗教的な修行を行えば「後天的な覚醒」によって悟りを開くことができるかもしれないが、「本来の覚醒」は「両親が生まれる前から」私たちのものである。道元は、特定の人間的自己意識を真の悟りと同一視する「本来の覚醒」の理論を自然主義的な誤謬 として否定する。また、修行は悟りという目標への手段であるという考えも否定する。悟りへの道は禅の修行によって開かれるが、その道自体が悟りとなる、すなわち、道こそが悟りへの道なのである。阿部氏は道元の言葉を引用している。「仏法においては、実践と悟りは同一である。道の最初の探求そのものが、本来の悟りのすべてである。したがって、実践を促されても、実践とは別に悟りを期待してはならないと教えられる。なぜなら、実践は本来の悟りに直接つながるからである。」[ 34 ]
瞑想しながら覚醒の時を待つのではなく、「時がすでに到来している」ため、「時間的条件を直接知る」ことになる。「適切な時ではない時などない」[ 35 ]。
「仏教では生が死に変わるとは言わないことが確立された教えであるため、仏教は生まれていないことを語る。死が生に変わることはないということが確証された仏教の教えであるため、仏教は不滅を語る。生は時間の段階であり、死も時間の段階である。例えば、冬と春のように。冬が春になるとは考えないし、春が夏になるとも言わない。」[ 36 ]
主観的には、内面から「生と死の過程は始まりも終わりもない」。仏教徒にとって、宇宙の始まり（創造）はなく、終わり（最後の審判）もない。「私たちは輪廻転生の始まりのなさ、終わりのなさを悟らなければならない」 [ 37 ]阿部 教授は
「あらゆる瞬間は、それ自体で始まりであり終わりでもある。時間はあらゆる瞬間とともに始まり、あらゆる瞬間とともに終わる。したがって、時間は一方通行の動きとして理解されるのではなく、相互に動きうる瞬間の連続として捉えられる。ここに、ある種の時間の可逆性が実現される。」 「もし私たちがこの瞬間に 生と死の始まりのなさ、終わりのなさをはっきりと悟るならば、生と死の全過程はこの瞬間に凝縮される。言い換えれば、あらゆる瞬間は始まりのなさ、終わりのなさという全過程を内包している。したがって、人はまさにこの瞬間に時間を超越することができるのである。」 「仏教の見解では、瞬間の深みに完全に没入することに基づき、過去と未来に違いはない。時間的な区別は、水平的かつ歴史的な平面における観察者の視点に属する。垂直的または深みの次元では、仏教徒は時間が克服されると主張する。」[ 38 ] 「カルマは 時間の水平次元において決定論的に作用するが、無我の真理に目覚めて垂直次元、すなわち超時間次元が開かれると、その人はもはやカルマの奴隷ではなく、カルマの主人となる。これは、時間の垂直次元の底なしの深淵において無我としての真の自己を悟ることに基づいて、現在の行為によって過去のカルマから解放され、例えば誓願の形のように未来に影響を与える新たなカルマを生み出すことができることを意味する。」[ 39 ]
参考文献一覧
著者 禅 と西洋思想ジョン・ヒック 序文。道元 の研究：その哲学と宗教スティーブン・ハイネ 編集による道元の論文集。『仏教と異宗教間対話』 （ハワイ大学出版局、1995年）（ ISBN 0-8248-1751-6 )禅と比較研究 （ハワイ大学出版局、1997年）、スティーブン・ハイネ編集による彼の論文集（ISBN） 0-8248-1832-6 )『禅と現代世界：『禅と西洋思想』の第三の続編』 （ハワイ大学出版局、2003年）は、スティーブン・ハイネが編集した彼の論文集である。アーヴィンド・シャルマ 編『世界の七つの宗教：各伝統の著名な学者による紹介』 （ハーパーワン、1994年）の69～137ページにある「仏教」の項を参照。
コラボレーション 『空虚なる神：仏教・ユダヤ教・キリスト教の対話』 （メアリーノール、ニューヨーク：オービス・プレス、1990年）、ジョン・B・コブ・ジュニア 、クリストファー・アイブス編（ISBN） 0-88344-670-7 ）。2005年、オレゴン州ユージーンのWipf and Stock社より再版。神聖な空虚と歴史的充足：阿部正雄との仏教・ユダヤ教・キリスト教の対話 （バレーフォージ：トリニティ・プレス、1995年）、クリストファー・アイヴス編。阿部正夫君。 『対話の禅生活』 (ボストン: Charles E. Tuttle 1998)、ドナルド W. ミッチェル編集。
編集者または翻訳者 編集者：禅の人生。鈴木達夫 を偲んで （ボストン：チャールズ・E・タトル、1998年）。 リチャード・デマルティーノとの共訳：久松真一 「東洋的虚無の特徴」、『日本哲学研究』 （東京、1960年）、2巻、65-97頁。 クリストファー・アイブスとの共訳：西田喜多郎著 『善の研究』 禅の 研究』 、阿部序文。 ノーマン・ワデルとの共訳：道元『道元の正法眼蔵 の真髄 』 （ニューヨーク州立大学出版局、2002年）、鈴木大拙編集『東洋仏教』 （京都、1971～1976年）に掲載された著作より。
参考文献 ↑ フレデリックス、ジェームズ。「追悼：阿部正雄（1915-2006）」、『仏教キリスト教研究』 所収。 2008年5月27日にウェイバックマシン に アーカイブ済み（ハワイ大学、2007年）第27号、139-140ページ。2007年8月24日アクセス。 ↑ クリストファー・アイヴス、「序論」、xiii-xix、xiiiページ、『空虚化する神：仏教・ユダヤ教・キリスト教の対話』 （メアリーノール、ニューヨーク：オービス・ブックス、1990年）、 ジョン・B・コブ・ジュニア およびクリストファー・アイヴス編。 ↑ 「鈴木大拙の死後、阿部正雄は西洋における禅の哲学的提唱者として第一人者であった。」ジョン・ヒック、ウィリアム・R・ラフルール編『阿部正雄、禅と西洋思想』 （ハワイ大学出版、1975年）の「序文」（9ページ）より。 ↑ 阿弥陀仏（サンスクリット語 ）、阿弥陀仏（日本語）は「無限の光」を意味する。「 大乗 仏教で最も重要かつ人気のある仏陀の一人であり、初期仏教では知られていなかった。」浄土仏教 では「阿弥陀仏は崇拝の中心」である。このような崇拝（あるいは念仏 （日本語）でその名を唱えること ）によって解脱への道が開かれる。「阿弥陀仏の崇拝は…阿弥陀仏の解脱の意志を通して外部からの助けによって…救済への新たな道を表す。」イングリッド・フィッシャー＝シュライバー、フランツ＝カール・エアハルト、ミヒャエル・S・ディーナー、『 Lexikon der őstlichen Weisheitslehren 』（1986年）、 シャンバラ仏教禅辞典 （1991年）として翻訳、阿弥陀仏の項目、5～6ページ。他者からの援助 、すなわち「他力（ Tariki ）」は、しばしば「自力 （Jiriki）」、つまり自分自身の力（ 禅宗 で一般的に見られる力）と対比される。しかし、この区別は、誰もが仏性 を備えていることから、人為的なものと見なされるかもしれない。104ページの「自力」の項目を参照。しかし、阿部氏は、この区別を個人的な葛藤の源泉として経験した。この精神的な危機は、最終的に師である久松氏の指導の下、彼自身の仏性へと導いた。以下の本文を参照。 ↑ クリストファー・アイヴス著「序論」、13～14ページ、『空虚なる神』 （メリーノール：オービス、1990年）。 ↑ ジェフ・M・ショア、「真の仏陀は無形である：安倍正雄の宗教的探求」 、ドナルド・W・ミッチェル編『安倍正雄：対話の生涯 』 （ラトランド、バーモント州：チャールズ・E・タトル、1998年） ↑ 1949年、安倍氏は京都大学で仏教学および比較宗教学の大学院課程（旧日本制度）を修了した。ドナルド・W・ミッチェル著「序文」、1998年『安倍正雄：対話の禅の人生』 11～24、12ページ。 ↑ 久松は西洋で知られ、尊敬されるようになった。1958年にカール・ユング を訪ね、その会話は記録された。Young -Eisendrath and Muramoto (eds.), Awkening and Insight: Zen Buddhism and Psychotherapy (London: Routledge 2002), pages 111, 116. ↑ 具体的には、学道道場 [道を学ぶ場所]であり、戦時中にFAS協会 [無形の自己、全人類、超歴史]が結成された。 ↑ 参照、Felix E. Prieto、「安倍政夫の人生の軌跡における FAS の頭字語」、安倍政夫 のページ 35 ～ 40 。対話の禅生活 (1998)。 ↑ 日本の戦時政府は概して国家主義的な神道 を支持したが、すべての宗教団体は戦争への支持を強いられた。ウィリアム・K・バンス著『日本の宗教』 （CI & E 1948年刊、1954年チャールズ・E・タトル社（バーモント州ラトランド）より再版）、37～42ページ。 1 2 クリストファー・アイヴス、「序論」、xiv-xv ページ、『空虚な神』 （メリーノール：オービス、1990 年）。 ↑ 「安倍晋三のキリスト教へのアプローチの強みの一つは、彼が有神論を断固として拒否している点にある。…安倍晋三自身は、準有神論的な仏教の中で育ち、そこから真の純粋な形だと確信する仏教へと改宗した。そのため、彼は有神論を内側から理解しており、いまだに有神論に執着している人々をそこから解放したいと願っている。こうして、聖書に基づく信仰との対比は鮮明になる。」ジョン・B・コブ・ジュニア著 『空虚なる神』 （1990年）の序文、ix-xiページ、xiページ。 ↑ 「安倍氏は、久松氏が安倍氏が慣れ親しんだ基本的な仏教用語を使っているのに、全く正反対の解釈をしているように思えたことに衝撃を受けた！」ジェフ・M・ショア著「真の仏は無形：安倍正雄の宗教的探求」ミッチェル編『安倍正雄：対話の生涯 』（1998年）3～9、5ページ。 ↑ ジェフ・M・ショア、「真の仏陀は無形である：安倍正雄の宗教的探求」、『安倍正雄：対話の生涯 』 （1998年） 5～7ページ ↑ 後に安倍晋三は、現代社会における様々な「反宗教的イデオロギー」に対抗するために、「真の宗教性」の同盟について論じた。安倍晋三著『禅と西洋思想 』 （ハワイ大学出版、1985年）の「著者序文」22ページ。 1 2 クリストファー・アイヴス、「序論」、16 ページ、『空虚な神』 （メリーノール：オービス、1990 年）所収。 ↑ 安倍氏は1955年にロックフェラー財団の助成金を受け、ニューヨークで研究を行った。ドナルド・W・ミッチェル著「序文」、1998年『安倍正雄：対話の禅の人生』 11～24、13ページ。 ↑ 安倍正夫著『禅と西洋思想』 （ハワイ大学 1985 年）、Wm 編集。 R. LaFleur、ii ページ。 ↑ 安倍氏は、ハバフォード大学 、 大学院神学連合 、コロンビア大学、 シカゴ大学 、 プリンストン大学 、 クレアモント大学院 、 パデュー大学 、 ハワイ大学 、 カールトン大学 、 グスタフス・アドルフス大学 （2000年～2001年）で教鞭を執った。 ↑ ドナルド・W・ミッチェル、「序文」、15 ページ、阿部正雄著『対話の禅の人生 』 （1998 年）。阿部が講演を行った場所には、オスロ大学 、ボン大学 、テュービンゲン大学 、ハイデルベルク大学 、ミュンヘン大学 などがある。 ↑ クリストファー・アイヴス、「序論」、17 ページ、『空虚化する神』 （メリーノール：オービス、1990 年） ↑ Donald W. Mitchell、「序文」、xi–xxiv、xv ページ、安倍正夫。対話の禅生活 (1998)。 ↑ Arvind Sharma、「蓮の茎を持つ菊：ヒンドゥー教の視点からの回想」、 Masao Abe著『対話の禅の人生 』 （ボストン：Tuttle、1998年）326～334、328ページ。 ↑ スティーブン・アンティノフ著「蓮の中の炎」、10～21、20ページ、『阿部正雄：対話の禅の人生』 （1998年）を参照。アンティノフは、阿部が「 三禅 の面談で老師 を演技だと非難したために、修行していた寺院から追放された」という話を紹介することで、阿部している。アンティノフ（1988年）13ページ。 ↑ ジェフ・M・ショア、「真の仏陀は無形である：安倍正雄の宗教的探求」、『安倍正雄：対話の生涯 』 （1998年） 7ページ ↑ 安倍晋三は、キリスト教、イスラム教、仏教の独特で普遍的な性格は、民族的出自ではなく意識的な選択に基づいているため、会員となるのが理想であると定義した。彼の焦点は、彼が最もよく知っている2つの宗教に当てられていた。安倍晋三「世界の宗教の終焉」（『東洋仏教』 8/1 [c.1975]）、彼の著書『禅と西洋思想 』（ハワイ大学出版、1985年）261～275ページ、262～263ページ、265ページに再録。 ↑ 例えば、彼の論文「ケノーシス的 神と動的空虚 」は、『空虚化する神 』 （メリーノール、ニューヨーク：オービス、1990年）に収録され、また『神聖な空虚と歴史的充足』 （トリニティ・プレス、1995年）にも再録されている。この論文は、キリスト教徒とユダヤ教徒の反応とともに、何度か出版されている。 ↑ 参照、チャールズ・B・ジョーンズによる記事からの抜粋。 ↑ ユルゲン・モルトマン、「神は無私の愛である」、116～124ページ、116ページ、『空虚な神』 （メリーノール：オービス、1990年）、コブとアイブス編。 ↑ 安倍正雄著、「禅と西洋思想 への著者の序文」 （ハワイ大学、1985年）xxiiiページ。 ↑ 『日本宗教』 第3巻第3-4号（1963年）以降。↑ 阿部氏の以前のエッセイは、共著『空虚なる神』 （メリーノール・ニューヨーク：オービス・プレス、1990年）のコブ氏の「序文」（xページ）とアイブス氏の「序論」（xviiページ）の両方で言及されている。 ↑ 阿部正雄著『禅と西洋思想 』 （ハワイ大学出版、1985年） 所収「道元仏性論」25-68、57頁 ↑ 阿部正雄著「道元仏性論」35-76、70頁、『道元研究：その哲学と宗教』 （ニューヨーク州立大学出版局、1992年）。 ↑ 阿部正雄著『禅と西洋思想 』 （ハワイ大学出版、1985年） 所収「道元仏性論」25-68、63頁 ↑ 安倍正夫、「応答」、ページ 371 ～ 409、376、安倍正夫。 「対話の禅生活」 、ミッチェル、編集者（ボストン：タトル 1998）。 ↑ 安倍正夫、「応答」、371 ～ 409、376、375 ～ 376 ページ、安倍正夫。 「対話の禅生活」 、ミッチェル、編集者（ボストン：タトル 1998）。 ↑ 阿部正雄「道元の時間と空間観」 『道元研究―その哲学と宗教 』 （ニューヨーク州立大学出版局、1992年） 77-105、103頁
