ベトナム哲学

ベトナム哲学（ベトナム語: triết lý học Việt、[ t͡ʂiət̚˧˥ li˧˥ hokˀ˧˨ viət̚ˀ˧˨ ] ）は、伝統的な儒教哲学、ベトナムの地方宗教の伝統、仏教哲学を含み、後にフランス、マルクス主義、その他の影響を取り入れた。

儒教はベトナムに伝わり、紀元前111年の中国によるベトナム支配から始まる4つのバクトゥオック時代に強化された。 ^{[ 1 ]}これはベトナムにおける道教と仏教の始まりでもあった。儒教は、ベトナムの儒教に基づく科挙制度や、絶対服従を通して子供たちに孝行を教える家庭の育て方によって、政府において強化された。 ^{[ 2 ]}

儒教の影響により、ベトナムの封建国家は、才能ある人材の育成と歴史記録の編纂に重点を置き、教育の拡大に早期から大きな重点を置いた。その結果、人々は勤勉になり、教師を尊敬し、自国の文化を大切にするようになった。これらの要因が総合的に、ベトナムがこの地域の他の多くの国よりも古い文明を持つ国となることに貢献した。^{[ 3 ]}儒教はまた、社会秩序を強化し、隣人関係を育む上でも役割を果たした。^{[ 4 ]}困難な時代には、多くの人々が人類の道徳精神と愛国的な伝統に突き動かされ、正義のために勇敢に戦い、犠牲を払った。この精神は、社会の残虐性の少ない態度に貢献した。

しかし、儒教は権威主義体制が現状維持のために利用してきたこともあり、忠誠心が抑圧的な勢力への抵抗の妨げとなることがしばしばあった。これは異議の抑圧と社会の下層階級の人々の服従につながった。儒教は文化的・知的探求を奨励したが、主に文学と歴史を重視し、科学技術を犠牲にすることが多かった。知識の追求はしばしば学問的評価への欲求に駆り立てられ、自由、独立、自立よりも名声と地位に焦点を当てることになった。調和と安定の中で生きることは魅力的だが、それはしばしば服従、寛容、権威への敬意、そして改革と進歩への消極性を必要とする。^{[ 5 ]}

儒教は社会秩序と道徳の維持に確かに貢献してきたが、同時に民主化、革新的な思考、そして社会発展の障壁としても機能してきた。

ベトナム哲学に関する研究のほとんどは、現代のベトナム人学者によって行われている。^{[ 6 ]}ホー・チ・ミンの伝記作家の一人（ブロシュー、2007）は、伝統的なベトナム哲学を、儒教のさまざまな流れと仏教や道教を融合させた「永遠の中越哲学」と表現している。^{[ 7 ]}一部の研究者は、この「融合」の経験的証拠を見つけ、この社会文化的現象を「文化的付加性」と定義している。^{[ 8 ]}また、カトリックの著述家（ヴ、1966）^{[ 9 ]}は、ベトナム哲学をタムタイ（「三体」天、人、地）哲学、陰陽形而上学、農業哲学から構成されるものとして分析している。^{[ 10 ]}国立台湾大学の哲学教授であるトラン・ヴァン・ドアン（1996）^{[ 11 ]}は、ベトナム哲学は人間主義的だが人間中心主義的ではないと考えている。^{[ 12 ]}

儒家の詩人・哲学者・学者は、レ・クイ・ドンに代表される。他の儒学者には、マンダリンのチュー・ヴァン・アン（1292年 - 1370年）、14世紀の反仏教の儒学者レ・クアト、マック・ディン・チー（1280年 - 1350年）、有名なジ・ヴィエットのグエン・チャン（1380年 - 1442年）が含まれる。儒学者、グエン・クエン（1835–1909）。注目すべき現代ベトナムの哲学者には、カオ・スアン・フイ ( vi、1900 ～ 1983 年)、グエン・ズイ・クイ ( vi、1932 年生まれ)、グエン・ドン・ク・ビン ( vi、1927 年生まれ)、グエン・ドン・トク ( vi、 1909–1999)、Phạm Công Thiện ( vi、1941–2011)、Trần Văn Giàu ( vi、1911–2010)、現代マルクス主義哲学者Trần Đức Thảo (1960 年代にパリで注目)、ベトナムのカトリック教徒哲学者ルオン・キム・ディン。