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主の祈りは、その冒頭の「 我らの父」（ギリシア語：Πάτερ ἡμῶν、ラテン語：Pater Noster）でも知られ、イエスが祈り方として教えた中心的なキリスト教の祈りである。この祈りには2つのバージョンが福音書に記録されている。マタイによる福音書の山上の垂訓の中にある長いバージョンと、ルカによる福音書の「弟子の一人がイエスに言った。『主よ、ヨハネが弟子たちに教えたように、私たちにも祈りを教えてください』」という短いバージョンである。[1] 2つのバージョンが存在することに関して、一部の人は両方ともオリジナルであり、マタイによるバージョンはイエスがガリラヤでの宣教の初期に語ったものであり、ルカによるバージョンは1年後の「おそらくユダヤで」語られたものであると示唆している。[2]
ディダケー（第8章）には、マタイの祈りや現代の祈りと非常によく似たバージョンが報告されています。それは小頌栄で終わります。 [3]
テキスト
新国際版（NIV）では次のように示されています。
カトリック教会のカテキズムのこのテーマに関する最初の言葉は、それが「まさに福音書全体の要約である」と教えています。[6]この祈りはほとんどのキリスト教宗派の礼拝で使用されており、いくつかの例外を除いて、典礼形式はマタイによる福音書のバージョンです。神学的な違いとさまざまな礼拝形式がキリスト教徒を分裂させていますが、フラー神学校の教授クレイトン・シュミットによると、「世界中のキリスト教徒が一緒に祈っていることを知ると連帯感があります...そして、これらの言葉は常に私たちを結びつけます。」[7]
マタイによる福音書の 7 つの祈りのうち、最初の 3 つは神に向けられたもので、他の 4 つは人間の必要や関心事に関するものです。マタイによる福音書の記述だけでも、「御心が行われますように」と「私たちを悪からお救いください」(または「悪からお救いください」) の祈りが含まれています。元のギリシャ語テキストには両方とも形容詞epiousion が含まれています。この単語の最も一般的な英語訳は、議論の余地はあるものの、「毎日」です。プロテスタントは通常、この祈りを賛美歌(いくつかのバージョンでは、「王国、力、栄光は、永遠にあなたのものです。アーメン」) で締めくくりますが、これはマタイによる福音書の写本に後から追加されたものです。
マタイ伝とルカ伝の関係
聖書批評では、マルコによる福音書には主の祈りがなく、マタイとルカには主の祈りが登場することから、2源仮説（他の文書仮説に反対）を支持する学者たちは、主の祈りはおそらくQ源に由来するロギオンであると結論付けている。[8] 2つの現存するバージョンの共通源がQであれ、口承または他の書き言葉であれ、マタイとルカの福音書ではそれぞれ異なる形で詳述されている。
マリアヌス・パレ・ヘラは、どちらかが他方を出典として使った可能性は低く、「2つの異なるコミュニティで使われていた主の祈りの2つのバージョン、すなわちユダヤ教キリスト教コミュニティのマタイによる福音書と非ユダヤ教キリスト教コミュニティのルカによる福音書を保存している可能性がある」と考えている。[9]
どちらかの福音書記者が他方の福音書を基にしているのであれば、ヨアキム・ジェレミアスは「初期の時代には、文言が固定される前に、典礼文が精緻化され、拡張され、豊かになった」という理由で、マタイによる福音書を優先している。 [10]一方、マイケル・ゴルダー、トーマス・J・モスボ、ケン・オルソンは、ルカによる福音書の短縮版は、マタイによる福音書のテキストを改訂したもので、不要な言葉遣いや繰り返しが削除されていると見ている。[11]
マタイ版は、キリスト教の一般的な用法ではルカによる福音書を完全に排除しました。[12]以下の考察はマタイ版に基づいています。
ギリシャ語のテキスト
動詞の大部分はアオリスト命令法です。祈りの最初の部分には三人称受動態の命令法があり、最後の部分には二人称能動態の命令法があります。[14]
オリジナルのギリシャ語テキストとシリア語およびラテン語の翻訳
典礼テキスト: ギリシャ語、シリア語、ラテン語
英語版
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主の祈りのギリシャ語またはラテン語からの英語への翻訳は、紀元後 650 年頃のノーサンブリア訳に始まり、いくつかあります。現在礼拝で使用されているもののうち、最もよく知られているのは次の 3 つです。
- 1662年の英国国教会の祈祷書（BCP）の翻訳
- カトリック教会[18]や多くのプロテスタント教会[19]で使用されている、やや近代化された「伝統的なエキュメニカル」形式（しばしば賛美歌を伴って）
- 1988年エキュメニカル 英語典礼協議会（ELLC）の翻訳
これらのバージョンはすべて、ルカではなくマタイによる福音書にある、イエスが捧げた祈りのテキストに基づいています。
結びの頌栄（「王国と力と栄光はとこしえに汝のものである」）は、短い賛美歌のような詩で神の栄光をたたえて祈りを終える慣習の代表である。後期ビザンチン時代のギリシャ語写本に基づく古い英訳聖書にはこの詩が含まれているが、最古の写本にはなく、マタイによる福音書第6章9節から13節の原文の一部とは見なされていない。[27] 1611年の欽定訳聖書の翻訳者は、所有していたギリシャ語写本が古いものであると想定し、マタイによる福音書の主の祈りにこの文を採用した。英語での頌栄の使用は、少なくとも1549年のエドワード6世の第一祈祷書にまで遡り、これは1526年のウィリアム・ティンダルの新約聖書翻訳の影響を受けている。
ビザンチン典礼では、司祭が儀式を行うときはいつでも、主の祈りの後に、この栄唱の拡張形式を唱えます。「父と子と聖霊の王国と力と栄光は、今も、いつまでも、世々限りなく、あなたのものです。」[o]そして、どちらの場合でも、祈りを唱える人は「アーメン」と答えます。
カトリックのラテン典礼では、主の祈りの最後に頌栄を付け加えたことはない。1969年に改訂されたローマ典礼 ミサでは、頌栄が見られる。主の祈りの終了後、司祭はエンボリズムと呼ばれる祈りを唱える。国際英語典礼委員会 (ICEL) の公式英語訳では、エンボリズムは次のように書かれている。「主よ、祈ります。あらゆる悪から私たちを救い出し、私たちの日々に平和を与えてください。あなたの慈悲の助けにより、私たちは常に罪から解放され、あらゆる苦難から守られますように。私たちは、祝福された希望と、救世主であるイエス・キリストの到来を待ち望んでいます。」これは、最後の祈り「悪から私たちを救い出してください」を詳しく説明している。人々はこれに頌栄で応える。「なぜなら、王国と力と栄光は、今も、そして永遠にあなたのものだからです。」[引用が必要]
分析
ヒッポの聖アウグスティヌスは、主の祈りについて、マタイによる福音書のその直前のイエスの言葉を詳しく説明する次の分析を行っています。「あなたがたの父は、あなたがたが願う前から、あなたがたに必要なものはご存じです。だから、このように祈りなさい」（マタイ6:8–9）[28]
（祈るときに）言葉を使うのは、主に教えを授けたり、説得したりできると考えるためではなく、私たちが何を求めているかを慎重に考えるよう自分自身に思い出させるためです。「御名があがめられますように」と言うとき、私たちは、実際は常に聖なる御名が人々の間でも聖なるものとみなされるよう願うよう自分自身に思い出させています。...しかし、これは人々を助けるものであり、神を助けるものではありません。...そして、「御国が来ますように」と言うことについては、私たちが望むと望まざるとにかかわらず、それは必ず来ます。しかし、私たちは、御国が私たちのところに来、私たちがそこで統治するにふさわしい者となるよう、御国への願望をかき立てているのです。...「私たちを悪から救い出してください」と言うとき、私たちは、まだ悪に遭わない祝福された状態を享受していないという事実を自分自身に思い出させています。...これらのすべての真理が、まさにこれらの言葉で私たちに覚えておくよう託されたのは、非常に適切なことでした。私たちが好んで言う他の言葉が何であろうと（祈る人が自分の気質が自分自身により明らかになるように選ぶ言葉、あるいは自分の気質が強まるように単に採用する言葉）、もちろん正しく適切な方法で祈っている限り、私たちは主の祈りに含まれていないことは何も言いません。
このアウグスティヌスからの抜粋は、カトリックの時課の聖書朗読の書に含まれています。[29]
多くの人が主の祈りに関する聖書解説を書いています。[30] [31] [32] [33]以下はそれらの解説のいくつかからの抜粋です。
導入
このサブ見出しとそれに続くサブ見出しでは、1662年の祈祷書（BCP）を使用しています（上記参照）。
天におられる我らの父よ
「私たちの」は、この祈りが自分たちを神の子とみなし、神を「父」と呼ぶ人々のグループの祈りであることを示しています。「天の」は、呼びかけられている父が地上の人間の父親とは異なることを示しています。[34]
アウグスティヌスは、この文脈における「天国」（coelum、空）を「義人の心の中、いわば神の聖なる神殿」という意味であると解釈した。[35]
最初の請願
汝の名が崇められますように。
元カンタベリー大主教 ローワン・ウィリアムズは、このフレーズは、人々が神の名を神聖なものと見なし、畏敬の念と尊敬の念を抱かせるものとして見なすように、また、神を自分たちの目的のための道具として「他人を貶めたり、自分たちが安心するための魔法のようなものとして」軽視しないようにという願いであると説明しています。彼はこのフレーズの意味を次のように要約しています。「神について語るとき、自分が何を語っているのか理解してください。これは深刻な問題です。これは私たちが想像できる最も素晴らしく、恐ろしい現実であり、想像できる以上に素晴らしく、恐ろしい現実なのです。」[36]
リチャード・チャロナーは次のように書いている。「この嘆願は主の祈りの中で第一の位置を占めている。なぜなら、キリスト教徒の第一かつ主要な義務は、全身全霊で神を愛することであり、したがって、キリスト教徒が望み、祈るべき第一かつ主要なことは、神の偉大な名誉と栄光だからである。」[37]
第二請願
汝の王国が来ますように。
「この祈りは、ユダヤ教の祈り『あなたの生涯と日々の間に、神の王国を確立してくださいますように』に類似している。」 [ 38]福音書の中でイエスは神の王国について頻繁に語っているが、その概念を定義することは決してない。「イエスは、この概念はあまりにも馴染み深いので定義する必要はないと考えていた。」[39]福音書の中でイエスの聴衆がイエスをどのように理解したかについて、ジョージ・エルドン・ラッドは、その概念のヘブライ語聖書的背景を取り上げている。「ヘブライ語のマルクトは、[...] まず統治、支配、または支配を指し、統治が行使される領域については二次的にしか言及しない。[...]マルクトが神について使われる場合、それはほとんど常に神の権威または天の王としての支配を指す。」[40]この祈りは、将来、世界における神の支配が完全に確立されること、つまり神の行為が新時代の終末論的秩序をもたらすことを期待している。[41]
カトリック教会は、主の祈りを唱えることでキリスト教徒は再臨を早めることができると信じている。[42]教会と同様に、いくつかの宗派は神の国の到来を人間の業績ではなく、祈るべき神の賜物と見ている。他の宗派は、より良い世界のために働く信者の手によって神の国が育まれると信じている。これらの宗派は、飢えた者に食事を与え、困っている者に衣服を与えよというイエスの命令によって、神の国の種がすでに地上に存在すると信じている（ルカ8:5–15、マタイ25:31–40）。
ヒルダ・C・グレーフは、ギリシャ語の「バシレイア」という語は王国と王権（統治、支配、統治など）の両方を意味するが、英語の「キングダム」という語はこの二重の意味を失っていると指摘している。[43]王権は、この祈りに心理的な意味を加えている。つまり、人は神の意志に従う魂の状態を祈っているのである。
リチャード・チャロナーは、この嘆願書についてコメントし、神の王国は3つの方法で理解できると述べています。1) 天国にある永遠の神の王国。2) 地上の教会にあるキリストの霊的な王国。3) キリストの言葉「神の王国はあなたの中にあります」（ルカ17:21）によれば、私たちの魂にある神秘的な神の王国。[44]
第三の請願
あなたの御心が天に行われるとおり、地にも行われますように。
ウィリアム・バークレーによれば、このフレーズは「汝の王国が来ますように」と同じ意味を持つ連句である。バークレーは「王国とは、神の意志が天国と同じように完璧に成される地上の状態である。…神の意志を行うことと神の王国にいることは同じことである」と論じている。[45]
ジョン・オートバーグはこの句を次のように解釈している。「多くの人は、私たちの仕事は死後の世界の行き先を決め、それから全員が追い出され、神が戻ってきてこの場所を焼き払うまでじっとしていることだと考えている。しかし、イエスは弟子にも私たちにも、『ここから出してくれればあそこに行ける』と祈れとは決して言わなかった。彼の祈りは、『あそこをここに降ろしてくれ』というものだった。ここの物事があそこと同じように動くようにしてください。」[46]「あなたの意志が行われますように」という願いは、「神と共にここの物事をあそこと同じように動かしてください」という神の招待である。[46]
第四の請願
わたしたちの日ごとの糧を今日も与えてください。
前述のように、原語のἐπιούσιος (エピオウシオン) は、一般的に毎日という意味で、古代ギリシャ文学全体の中で主の祈りに特有の語です。この語はほぼハパックス・レゴメノンであり、ルカとマタイによる主の祈りにのみ見られ、現存する他のギリシャ語のテキストにはどこにも見当たりません。エピオウシオンはしばしば「毎日」という言葉に置き換えられますが、ギリシャ語から「毎日」に翻訳された他のすべての新約聖書では、この用法には登場しないヘメラン(ἡμέραν、「日」) を参照しています。[引用が必要]
ジェロームは言語学的解析により、「ἐπιούσιον」（epousion）をマタイによる福音書では「 supersubstantialem 」と翻訳したが、ルカによる福音書では「 cotidianum 」（「日々の」）と翻訳した。エピオウシオンの意味に関するこの幅広い違いは、現在のカトリック教会のカテキズムで、伝統に対する包括的なアプローチと文字通りの意味の両方で詳細に議論されています。「時間的な意味でとらえると、この言葉は『この日』の教育的な繰り返しであり、私たちを『無条件に』信頼させるものです。質的な意味でとらえると、それは人生に必要なもの、より広くは生存に十分なすべての良いものを意味します。文字通り（エピオウシオス：「超必須」）と、それは直接、命のパン、キリストの体、つまり「不死の薬」を指し、それなしでは私たちの中に命はありません。」[47]
エピオウシオンは、ウルガタ訳マタイ伝6:11ではsupersubstantialemと翻訳されており[48]、ドゥエ・リームス訳マタイ伝6:11ではsupersubstantialと翻訳されている[49] 。
2010 年にUnited Bible Societiesによって改訂版が出版されたBarclay M. Newman のA Concise Greek-English Dictionary of the New Testamentには、次のような記載があります。
ἐπι|ούσιος 、今日のところは意味が疑わしい ον (εἰμί) ;来たる日のために。存在するために必要なもの。[50]
この語は前置詞ἐπί ( epi ) と動詞εἰμί ( eimi ) から派生したものであり、後者からはοὐσία ( ousia ) などの派生語が生まれ、その意味の範囲は『ギリシア語-英語辞典』に示されている。[51]
第五の請願
わたしたちが、わたしたちに対して罪を犯した者を赦すように、わたしたちの罪も赦してください。
マタイによる福音書6章12節では「負債」という言葉が使われているが、古い英語版の主の祈りでは「罪」という言葉が使われており、エキュメニカル版では「罪」という言葉がよく使われている。最後の選択は「罪」という言葉が使われているルカによる福音書11章4節[52]によるものと考えられ、前者はイエスが「罪」について語っているマタイによる福音書6章14節（祈りの本文の直後）によるものと考えられる。3世紀には早くもアレクサンドリアのオリゲネスが祈りの中で 「罪」（παραπτώματα ）という言葉を使っていた。
西ヨーロッパで伝統的に使用されてきたラテン語の形にはdebita (負債) がありますが、ほとんどの英語圏のキリスト教徒 (スコットランド長老派教会とオランダ改革派伝統の一部を除く) はtrespassesを使用します。たとえば、スコットランド教会、米国長老派教会、アメリカ改革派教会、およびキリスト教連合の一部の会衆派伝統教会は、マタイによる福音書第6 章の祈りの中で、 debtsとdebatorsという言葉を使用している欽定訳聖書(KJV)のバージョンに従っています。
長老派教会やその他の改革派教会は、「我々が負債者を赦すように、我々の負債を赦してください」という訳語を使う傾向がある。ローマカトリック、ルーテル教会、英国国教会、メソジスト教会は、「罪を犯した者…我々に対して罪を犯した者」と言う傾向がある。[53]
「debts」という形は、1395年にジョン・ウィクリフが訳した最初の英語版聖書に登場します（ウィクリフの綴りは「dettis」）。「trespasses」という形は、1526年にウィリアム・ティンダルが訳した聖書に登場します（ティンダルの綴りは「treaspases」）。1549年に英語で初めて出版された祈祷書では、「trespasses」を使ったバージョンが使われました。これが英国国教会の会衆で使用される「公式」バージョンになりました。一方、1611年のジェームズ王欽定訳聖書（特に英国国教会向けに認可されたバージョン）では、「我らの負債を赦したまえ、我らが負債者を赦すように」となっています。
パンを求めたあと、マタイとルカの言い分はわずかに異なる。マタイは、人々が自分に対して負債のある人を赦したのと同じ方法で、負債が赦されるよう求め続ける。一方、ルカは、人々の間で負債が赦されるのと同じ方法で、罪が赦されるよう同様の願いをする。「負債」（ ὀφειλήματα ）という言葉は、ローマ13:8などの箇所で同じ言葉の動詞形（ ὀφείλετε ）が使われていることからわかるように、必ずしも金銭的な義務を意味するわけではない。[54]アラム語のḥôbâは「負債」または「罪」を意味することがある。[55] [56]ルカとマタイの言い回しのこの違いは、祈りの原形がアラム語だったことで説明できる。したがって、一般的に受け入れられている解釈は、この願いは神から与えられたとされる借金ではなく、罪の赦しを求めるものであるということである。[57]神に許しを請うことはユダヤ教の祈りの基本でした（例えば、悔悛の詩篇）。また、個人が他人を許すことは適切であると考えられていたため、この祈りで表現された感情は当時一般的なものであったでしょう。[要出典]
ウースター大聖堂の聖職者アンソニー・C・ディーンは、「ἁμαρτίας」（罪）ではなく「ὀφειλήματα」（負債）という語の選択は、善行の機会を逃したことを示していると示唆した。彼はこれを羊と山羊のたとえ話（これもマタイの福音書にある）と結び付け、そこでは非難の根拠は通常の意味での不正行為ではなく、正しいことをしないこと、他人に愛を示す機会を逃すことであるとしている。[58] [59]
「私たちが赦すように…」。マタイの「負債」とルカの「罪」の相違は、この文の後半のインパクトに比べれば、比較的些細なことである。主の祈りの直後の節、マタイ6:14–15 [60]は、イエスが、私たちの罪/負債の赦し（神による）は、私たちが他人を赦す方法と関連していると教えていることを示す。これは、マタイ18:23–35の「赦さない僕のたとえ話」[61]でマタイが後で述べている。RT France は次のようにコメントしている。
重要なのは、許すことが許されることの前提条件であるというよりも、許すことが一方的なプロセスであってはならないということです。神の賜物すべてと同様に、それは責任を伴います。それは引き継がれなければなりません。それ以外の根拠で許しを求めるのは偽善です。もちろん、18:23-35 が明らかにしているように、私たちが許すことは、私たちが許されることに比例していることに疑問の余地はありません。
— RTフランス『マタイによる福音書：序文と解説』[62]
第六の請願
そして私たちを誘惑に陥らせないでください。
祈りの最後から2番目の願い、つまり神に誘惑に導かれないようにという願いの解釈は、かなり多様です。ギリシャ語の「πειρασμός」（ peirasmos ）の意味の範囲は、新約聖書のギリシャ語辞典に示されています。[63]さまざまな文脈で、誘惑、テスト、試行、実験を意味します。伝統的な英語の翻訳では「誘惑」という言葉が使われており、カール・ユングは神が実際に人々を迷わせると見ていましたが、[64] キリスト教徒は一般的に、この願いはヤコブの手紙1章13～14節と矛盾しないと解釈しています。「誘惑に遭うとき、だれも『私は神に誘惑されている』と言ってはなりません。神は悪に誘惑されるような方ではなく、また、ご自身で人を誘惑したりはされません。しかし、人はそれぞれ自分の欲望に誘われて誘惑されるのです。」[65]この嘆願は、不利な最後の審判に対する終末論的な訴えであると見る者もおり、この理論は黙示録3章10節で「ペイラスモス」という言葉がこの意味で使用されていることによって裏付けられています。 [66]また、聖書の他の箇所、例えばヨブ記に記されている厳しい試練に対する嘆願であると見る者もいます。[p]また、「（自分自身、他人、サタンによって）誘惑に陥らないでください」とも解釈されます。テルトゥリアヌスは次のように述べている。「このように短い祈りを完全なものにするために、彼は次のように付け加えた。私たちが単に罪の赦しについてではなく、罪の行為の完全な回避について祈るためである。私たちを誘惑に陥らせないでください。つまり、誘惑する者によって誘惑に陥らせないでください。しかし、主が誰かの信仰を知らないか、それを打ち砕こうとしているかのどちらかであるかのように誘惑しているように思われるという考えは、決してあってはなりません。弱さと悪意は悪魔の特徴です。…したがって、最後の節は子音であり、誘惑に陥らせないでくださいの意味を解釈しています。この意味は、私たちを悪魔から遠ざけてくださいということです。」（『祈りについて』第8章）[67] [68]一貫して、カルタゴの聖キプリアヌスはマタイによる福音書6章9節を次のように訳している。私たちを誘惑に陥らせないでください。私たちを悪からお救いください。（主の祈りについて、第7項）[69]
この祈りは日々の糧（つまり物質的な糧）を懇願した直後に続くので、与えられた物質的な快楽にとらわれないことも意味していると考えられています。同様のフレーズはマタイ伝26:41 [70]とルカ伝22:40 [71]にも、ゲッセマネでのイエスの祈りに関連して登場します。[72]
末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスは、彼の死前に出版されなかった聖書のバージョンの中で、「そして、私たちが誘惑に陥らないようにしてください」という言葉を使っています。[73]
2017年12月6日、イタリアのテレビ局TV2000での会話の中で、フランシスコ教皇は、当時のこの嘆願書のイタリア語の文言（伝統的な英語に似ている）は翻訳が不十分だとコメントした。教皇は、「フランス人」（つまりフランス司教会議）が嘆願書を「誘惑に陥らせないでください」と変更したと述べた。教皇は、2017年に新しいフランス語版「Et ne nous laisse pas entrer en tentation （誘惑に陥らせないでください）」に変更されたことに言及していたが、教皇に選出される前にアルゼンチンで朗読していたスペイン語訳「 no nos dejes caer en la tentación（誘惑に陥らせないでください）」という言葉で話した。教皇は「堕ちるのは私です。神（が）私を誘惑に追い込み、私がどのように堕ちたかを見るのではありません」と説明した。[74] [75] [76]英国国教会の神学者イアン・ポールは、そのような提案は「悪の本質についての神学的な議論に踏み込む」ものだと述べた。[77]
2018年1月、ドイツ司教協議会は「徹底的な研究」を行った後、主の祈りの翻訳の言い換えを拒否した。[78] [79]
2018年11月、イタリア司教会議は、ローマミサ典礼書のイタリア語訳であるメッサーレ・ロマーノの新版を採択した。旧版（1983年版）からの変更点の1つは、この嘆願書を「私たちを誘惑にさらさないでください」と訳したことである。[80] [81]これはフランシスコ教皇によって承認されたが、2019年現在、英語訳に同様の変更を加える予定はない。[更新が必要] [78]イタリア語圏のメソジスト・ワルドー派教会連合は、嘆願書の翻訳を「私たちを誘惑にさらさないでください」と維持している。[82][アップデート]
第七の請願
しかし、私たちを悪から救ってください。[83] [84]
翻訳者や学者の間では、ここでの最後の単語が一般的な「悪」を指しているのか、それとも特に「悪魔」を指しているのかについて意見が分かれている。原典のギリシャ語でもラテン語訳でも、この単語は中性（一般的な悪）または男性（悪魔）のどちらにもなり得る。マタイによるこの祈りは山上の垂訓に登場し、その前半ではこの単語は一般的な悪を指して使われている。マタイによる福音書の後半では、同様の問題を論じる際に悪魔に言及している。しかし、知られているアラム語の文献では、悪魔は悪魔として言及されたことはない。ジャン・カルヴァンは、この単語の意味の曖昧さは認めたものの、2つの解釈の間に実質的な違いはほとんどなく、したがってこの質問は実質的な重要性がないと考えた。同様のフレーズはヨハネ17:15 [85]とテサロニケ3:3 [86] [87]にも見られる。
頌栄
王国と力と栄光は
永遠にあなたのものなのです。アーメン。
コンテンツ
英語の祈りに添えられる頌栄は、歴代誌上29章11節の「主よ。偉大さと力と栄光と勝利と威厳はあなたのものです。天と地にあるものはすべてあなたのものです。主よ。王国もあなたのものです。あなたはすべてのものの頭として高くあがめられています。」に似ている。 [88] [89]また、ダニエル書2章37節のバビロンのネブカドネザル王への賛歌「王よ、万王の王よ。天の神はあなたに王国と力と権威と栄光をお与えになりました。」にも似ている。[90] [89] [91]
この賛美歌は、最後の祈り「悪から救い出してください」と結びついていると解釈されている。王国、力、栄光は父のものであり、私たちの敵対者のものではない。父は、キリストがすべての支配、権威、権力を破壊した後、王国を譲り渡す相手に従う。（コリント信徒への手紙一15:24）この賛美歌は、神の名と王国の威厳、そして神の意志と目的の完全さを天に見るというビジョンで祈りが終わると同時に始まる。[92] [93] [94] [95]
起源
頌栄はルカによる主の祈りには含まれておらず、アレクサンドリア本文を代表するマタイによる福音書の最古の写本（パピルスまたは羊皮紙）にも存在しません。 [96]しかし、後期ビザンチン本文を代表する写本には存在します。[97]ほとんどの学者は、これをマタイの原文の一部とは見なしていません。[98] [99]頌栄を追加したワシントン写本は、5世紀初頭または4世紀後半のものです（よく知られている本文）。[100] [101]新しい翻訳では、脚注を除いて、一般的にこれを省略しています。[102] [103]
一般的に1世紀のテキストと考えられているディダケーには、主の祈り（ディダケー、8：2）の結びに「あなたの力と栄光はとこしえに」という頌栄がある。[91] [104] [105] C. クリフトン・ブラックは、ディダケーを「2世紀初頭」のテキストとみなしているが、それでもそこに含まれる頌栄は「私たちがたどることができる最も古い追加の結び」であると考えている。[104]より長いバージョンについて、[q]ブラックは「その最も古い登場は、4つの福音書を2世紀にまとめたタティアノスのディアテッサロンであったかもしれない」と述べている。 [89]聖書協会連合テキストの最初の3版では、マタイによる福音書6：13のよく知られた頌栄を含めるためにディアテッサロンを引用していたが、後の版ではディアテッサロンを引用してそれを除外している。[106] [具体的に]使徒憲章はディダケーの文言の冒頭に「王国」を追加し、現在よく知られている頌栄の詩を確立しました。[107] [108] [109]
多様な典礼での使用
ビザンチン典礼では、司祭が儀式を行うときはいつでも、祈りの最後の行の後に「父と子と聖霊の王国と力と栄光は、今も、いつまでも、世々限りなく、あなたのものなのです。」[r]という賛美の言葉を唱え、どちらの場合でも、祈りを唱える者は「アーメン」と答えます。
主の祈りに頌栄を加えることは、ローマ典礼の典礼の伝統の一部ではなく、聖ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳にも後期ギリシャ写本に見られる頌栄は含まれていません。しかし、1970年以降、ローマ典礼のミサ式次第では、主の祈りの一部としてではなく、キリストの最後の到来の観点から第7の祈りを展開する エンボリズムの後の応答の喝采として別個に唱えられています。
英国国教会版の祈祷書のほとんどでは、主の祈りは、キリエ・エレイソンが先行しない限り、頌栄で終わる。これは、朝の祈り（マティンズ）と夕の祈り（イブニングソング）の毎日の礼拝と、その他のいくつかの礼拝で行われる。[s]
プロテスタント教会の大多数は、主の祈りを栄唱で締めくくります。
言語比較ツールとして使用する
キリスト教化の過程で、歴史的に多くの言語間で翻訳された最初のテキストの1つは、聖書全体がそれぞれの言語に翻訳されるよりずっと前のことであり、主の祈りでした。16世紀以来、祈りの翻訳集は言語を素早く比較するためによく使用されてきました。22のバージョンを含むそのようなコレクションの最初のものは、コンラート・ゲスナーによる「ミトリダテス、言語の差異」 (1555年、タイトルはポントスのミトリダテス6世を指し、大プリニウスによれば彼は並外れた多言語話者でした)です。
ゲスナーの祈りの翻訳を収集するというアイデアは、ヒエロニムス・メギセルス（1603年）やゲオルク・ピストリウス（1621年）など17世紀の著者によって引き継がれた。アンドレアス・ミュラー1680年にトーマス・ルーデケンのペンネームで祈りの83の翻訳を収録した拡大コレクションを出版したが[110] [111]、そのうち3つは架空の哲学言語で翻訳されていた。1700年にミュラーのコレクションはB.モッタスによってOratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressaとして再編集された。この版は比較的劣っていたが、1715年にジョン・チェンバレインによって2番目の改訂版が出版された。この1715年版は、ゴットフリート・ヘンゼルの著書『哲学世界大全』（1741年）で、祈りの冒頭をそれぞれの言語が話されている地理的領域に示し、「地理多言語地図」を編纂するために使われた。 ヨハン・ウルリッヒ・クラウスも100以上の項目を含むコレクションを出版した。[112]
これらのコレクションは19世紀に入っても改良と拡張が続けられ、ヨハン・クリストフ・アデルングとヨハン・セヴェリン・ファーターは1806年から1817年にかけてこの祈りを「ほぼ500の言語と方言」で出版した。[113]
主の祈りを含む聖書のサンプルが52の東洋言語で出版されましたが、そのほとんどはそれまでそのようなコレクションにはなかったもので、セランポール伝道団の兄弟たちによって翻訳され、1818年にそこの伝道所の印刷所で印刷されました。[引用が必要]
贅沢
歴史
カトリック教会では、 1809年4月18日の教皇ピウス7世の勅令とそれに続く代理枢機卿の布告により、苦しむ信者に代わって、悔悟の心で敬虔に、イエスの受難と苦悩を記念して3回の主祷文を唱え、聖母マリアが神の子の前で受けた苦しみを記念して3回のアヴェ・マリアの祈りを唱える者には、300日間の免罪符が与えられました。さらに、この敬虔な習慣を1か月間毎日少なくとも1回行った者には、当時の教皇の意向に従って告解、告白、祈りを捧げた任意の日に、全免罪符とすべての罪の赦しが与えられました。これらの免罪符は「永久的」であり、煉獄の魂にも適用できます。[114]
第二バチカン公会議後
この種の免罪符は、教皇パウロ6世の免罪符の教義によって禁止されました。
2020年から2021年にかけての聖ヨセフの聖年を記念して、フランシスコ教皇は、主の祈りを少なくとも30分間黙想する人々に全免罪符を与えるという教令に署名した。 [115]
他の祈りの伝統との比較
T.E.クロンツとJ.クロンツによる『包括的新約聖書』では、主の祈りの要素と、ダンマパダ、ギルガメシュ叙事詩、黄金詩、エジプトの死者の書など、さまざまな他の宗教の文書の表現との類似点を指摘しています。[116] [ページが必要]特に、歴代誌上29:10-18の類似点について言及しています。[117] [118]
ラビ・アロン・メンデス・チュマセイロは、祈りのほぼすべての要素がユダヤ教の聖書と正典外典に該当すると述べています。最初の部分はイザヤ書63:15-16（「天から見下ろし、あなたの聖なる美しい住まいから見てください...あなたは私たちの父です」）[119]、エゼキエル書36:23（「私は私の偉大な名の神聖さを証明します...」）[120]と38:23（「私は私の偉大さと神聖さを示し、多くの国々の目に私を知らせます...」）[ 121] 、 2番目の部分はオバデヤ書1:21（「救世主はシオンの山に登り、エサウの山を治めます。王国は主のものとなります」）[122]とサムエル記上38:18 （「...それは主です。彼が良いと思われることを行ってください。」）[123]です。第三部は箴言30:8（「...わたしの分け与えたパンでわたしを養ってください...」）[124]、第四部はシラ書28:2（「隣人の犯した過ちを赦せ。そうすれば、あなたが祈るときにあなたの罪は赦されるだろう」）である。[ 125] 「悪からわたしたちをお救いください」は詩篇119:133（「...いかなる悪もわたしを支配させないでください」）と比較することができる。[126] [127]
チュマセイロは、神が人間を誘惑に導くという考えは神の正義と愛に反するため、「私たちを誘惑に陥らせないでください」という表現はユダヤ教の聖書/キリスト教の旧約聖書には存在しないと述べている。しかし、「誘惑」と訳されている「πειρασμός」という言葉は、「テスト」や「試練」とも訳すことができ、人の心の態度を明らかにするものであり、旧約聖書では神はアブラハムを試し、[128]ダビデに「行って、イスラエルとユダを数えなさい」と告げたが、後にダビデはこれを罪と認めた[129] 。また、ヨブ記ではヨブを試している。
ルーベン・ブレデンホフは、主の祈りのさまざまな嘆願とそれに付随する賛美は、旧約聖書の詩篇に概念的および主題的な背景を持っていると述べています。[130]
一方、アンドリュー・ウォマックは、主の祈りは「厳密に言えば、新約聖書の真の祈りではない」と述べている。しかし、彼が読者に提示する唯一の証拠や議論は、「イエスの名において祈られていないことに気づく」ということである。[131]
聖書以降のユダヤ教の祈り、特にキドゥシーン81a（バビロニア語）では、このフレーズが有名です。 [ 132]「天にましますわれらの父よ」（אבינו שבשמים、Avinu shebashamayim）は、多くのヘブライ語の祈りの始まりです。[133]「天にましますわれらの父よ」と「御名が崇められますように」は、カディッシュに反映されています（カディッシュでは、「神が創造されたこの世界で、神の意志に従って、神の偉大な御名が崇められ、神の王国が確立されますように」と歌われています）。[134]「私たちを罪に陥れないでください」は、ユダヤ教の祈りの「朝の祝福」に反映されています。一部のユダヤ教コミュニティが夕方の シェマの後に唱える祝福には、主の祈りの冒頭に非常によく似たフレーズが含まれています。「天にましますわれらの神よ、御名を崇め、永遠にあなたの王国を確立し、永遠に私たちを支配してください。アーメン。」しかしながら、これらの典礼の祈りはどれもイエス・キリスト以前のものとはみなされない。[135] [136]
音楽設定
さまざまな作曲家が主の祈りを音楽に取り入れ、さまざまな宗教的伝統の典礼や異宗教間の儀式で利用しています。その中には次のような作曲家がいます。
- 9～10世紀:グレゴリオ聖歌
- 1565年:ロバート・ストーン– 主の祈り[137]
- 1573:オーランド・ディ・ラッソ– ペイター・ノスター a4
- 1592:ジョン・ファーマー– 主の祈り
- 1625年：ハインリヒ・シュッツ– パター・ノスター[138]
- 1783年:ウィリアム・ビリングス- 「キタリー」（テイトとブレイディの歌詞）[139]
- 180?: Artemy Vedel - Otche Nash (Otche nash;典礼より) および別の著作、[140] ta okremyy pisnespiv [141] [142]
- 1854年：ヨーゼフ・ラインベルガー– ファーター・アンサー
- 1878:ピョートル・イリイチ・チャイコフスキー–オッチ・ナッシュ(Отче нал; 聖ヨハネ・クリュソストムの典礼、作品 41)
- 1883年：ニコライ・リムスキー＝コルサコフ–オッチェ・ナッシュ
- 1906:レオシュ・ヤナーチェク–オッチェ・ナーシュ
- 1910:セルゲイ・ラフマニノフ–オッチ・ナッシュ(Отче нал;聖ヨハネ・クリュソストムの典礼、作品 31)
- 1910年:キリーロ・ステッツェンコ-オッチェ・ナッシュ(Отче нал; 典礼より) [143]
- 1919年:ミコラ・レオントヴィチ-オッチェ・ナッシュ(Отче нал; 聖ヨハネ・クリュソストムの典礼) [144]
- 1919年：エミール・フォン・レズニチェク– 「ヴァーテル・アンサー・イム・ヒンメル」（混声合唱団とオルガンによる合唱幻想曲）[145]
- 1926年：イーゴリ・ストラヴィンスキー–オチェ・ナッシュ（教会スラヴ語）、編曲：パテル・ノステル（ラテン語、 1949年頃）[146]
- 1935年:アルバート・ヘイ・マロット– 「主の祈り」
- 1973年：アーノルド・ストラルズ - 「主の祈り」（ジャネット・ミードによる演奏）[147]
- 1975年:マーク・アルバーガー–主の祈り、作品5
- 1976:モーリス・デュリュフレ–ノートル・ペール
- 1992年：ジョン・セリー・シニア–オルガンと合唱のための主の祈り[148]
- 1999年:ポール・フィールドとスティーブン・ディール - 「ミレニアムの祈り」（クリフ・リチャードによる演奏）
- 2000年:ジョン・タヴナー– 「主の祈り」[149]
- 2005:クリストファー・ティン—ババ・イェトゥ
大衆文化では
他の祈りと同様に、主の祈りは時計が普及する前は料理人がレシピの時間を計るために使われていました。例えば、「主の祈りを3回唱えながらスープを煮る」という手順です。[150]
アメリカの作詞家兼編曲家のブライアン・ウィルソンは、マロッテのメロディーを基に、主の祈りの歌詞を精巧なハーモニーにアレンジした。ウィルソンのグループ、ザ・ビーチ・ボーイズは、レコーディング・キャリアを通じてこの曲を何度も取り上げており、最も有名なのは1964年のシングル「リトル・セイント・ニック」のB面曲である。[151]ヤズーのバンドは、アルバム「アップステアーズ・アット・エリックズ」で「イン・マイ・ルーム」の歌詞にこの祈りを織り交ぜて使用した。[152]
2002年の映画『スパイダーマン』では、ノーマン・オズボーン演じる「グリーン・ゴブリン」が、主の祈りを唱えている最中のメイおばさんを襲って負傷させ、メイおばさんは入院することになる。
ビート世代の詩人ローレンス・ファーリンゲッティは主の祈りをパロディ化した「Loud Prayer」を書き、演奏した。そのバージョンの一つは1978年の映画『ラスト・ワルツ』で取り上げられた。[153]
2023年7月、フィリピンのドラァグクイーンで元ドラァグ・デン出場者のプラ・ルカ・ベガは、イエス・キリストに扮してフィリピン版主の祈りである「アマ・ナミン」のパンクロックバージョンに合わせて踊る動画を投稿し、ネット上で物議を醸した。この動画はフィリピンの政治家数名やフィリピンカトリック司教会議からも非難された。[154]
画像
-
エセックス州マンドンのセント・メアリー教会の内陣の北側に描かれた、18 世紀の主の祈りの絵画。 -
ジョン・モーガン・コーリーによるインクと水彩画「主の祈り」、1889年。アメリカ議会図書館。 -
リンディスファーン福音書からの主の祈りの断片、37rから、ラテン語テキスト、古英語のノーサンブリア方言に翻訳。 -
-
シリア語で書かれた主の祈り。 -
主の祈り、左から右に3つのバージョン：(1)グラゴル文字のゾグラフェンシス写本（1100年代）、(2)グラゴル文字のアセマニウス写本（1000年代）、(3)ブルガリアのキリル文字のイヴァン・アレクサンダー皇帝の福音書（1355年）。
参照
- アル・ファティハ
- アーメン
- ババ・イエトゥ – ビデオゲーム「シヴィライゼーションIV」のテーマソング、スワヒリ語で歌われる主の祈り
- エルサレムのオリーブ山にある主の聖なる教会
- 山上の垂訓の一部「虚飾についての説教」
- マタイの五つの説教
- ヘイルメリー
- 大祭司の祈り
- 新約聖書における祈り
- ロザリオ
- ディダケー、一日三回祈りを唱えることを記した初期の儀式書
- Novum Testum Graece、最新の新約聖書翻訳の主要な情報源
- テキストゥス レセプトゥス
- 現代の英語訳に含まれていない新約聖書の詩句のリスト
注記
- ^ ここで示されているテキストは、聖書協会連合のギリシャ語新約聖書の最新版とネストレ・アーランドのNovum Testamentum Graeceのものです。ほとんどの現代翻訳では、これに似たテキストが使用されています。古い翻訳のほとんどは、5 行目 (10 節) に ἐπὶ γῆς の代わりに ἐπὶ τῆς γῆς があり、8 行目 (12 節) に ἀφήκαμεν の代わりに ἀφίεμεν があり、最後に (節) を追加するビザンチン形式のテキストに基づいています。 13) 生物学 ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας。 ἀμήν。
- ^ ここで「ê」、「ā」、「o/ō」と表記されている古典シリア語の母音は、西シリア語ではそれぞれ「i」、「o」、「u」に上げられている。[15]
- ^ ウルガタ訳の 3 つの版:クレメンタイン版ウルガータ、ノヴァ ウルガータ、およびシュトゥットガルト ウルガータ。クレメンタイン版は、句読点と「ne inducas nos」の代わりに「ne nos inducas」が入っている点でのみ、新ヴァウルガタ版と異なります。シュトゥットガルトのウルガタ聖書では、「qui es in caelis」の代わりに「qui in caelis es」となっています。 「adveniat」の代わりに「veniat」; 「ディミティムス」の代わりに「ディミシムス」; 「tentationem」の代わりに「temptationem」を使用します。
- ^カトリック教会の公式ラテン語聖書である 新ウルガータ聖書では、最後の単語が大文字になっており、これはマルム（抽象的または一般的な悪）ではなく、マルス（悪魔）を指していることを示しています。
- ^ ビザンチン・ギリシャ語テキストの主の祈りに関連する頌栄は、4つのウェトゥス・ラティーナ写本に見られるが、そのうち2つだけがそれを完全に伝えている。ウェトゥス・ラティーナ福音書の他の現存する写本には頌栄はない。ウルガタ訳にもそれは含まれておらず、これはギリシャ語テキストの批評版と一致している。
- ^ ギリシャ語: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος・ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων。
- ^ ギリシャ正教会では、わずかに異なるギリシャ語版を使用しています。これは、多くの典礼テキスト、例えば、聖ヨハネ・クリソストムの聖体礼儀（[1] ギリシャ正教会の聖ヨハネ・クリソストムの典礼）や、コンスタンティノープル総主教区の1904年のテキスト[2]に記載されているもの、およびさまざまなギリシャの祈祷書や典礼に見ることができます。これは、今日、祈りや典礼で最も広く使われているギリシャ語版の主の祈りであり、古い英語の聖書翻訳で使われているビザンチンテキスト形式の他のテキストと似ており、5行目のἐπὶ γῆςの代わりにἐπὶ τῆς γῆς、8行目のἀφήκαμεν (アオリスト時制ではなく現在時制) の代わりにἀφίεμενとなっています。司祭が儀式を行うときはいつでも、この賛美の拡張形式で応答します。「父と子と聖霊の国と力と栄光は、今も、いつまでも、世々限りなく、あなたのものです。」[f]そして、どちらの場合も、祈りを唱える人は「アーメン」と応答します。
- ^ マタイ 6:11 とルカ 11:3クレトニアンの福音書では、ヴルガータ クレメンティナがルカ 11:3 でquotidianum 「毎日のパン」を使用したのと同様に、 ʾammīnā ( Ɛơ֝ƢƐ ) 「常設のパン」を使用しました。「エピオシオン」を参照。
- ^ シリア語の典礼文では、マタイによる福音書6章12節とルカによる福音書11章4節のいくつかの節に「そして私たちの罪」という文言が追加されている。
- ^ シリア語の「救出する」は「過越祭」と関連しており、したがって過越祭は「救出」を意味する：出エジプト記 12:13。
- ^ 「王国、力、栄光」という言葉の間には「そして」がありません。古シリア語クレトニア福音書のテキストは異なります。「あなたの王国と栄光は永遠に続くからです、アーメン」。
- ^ ディダケーは、この祈りを「あなたのもの、永遠に続く力と栄光」という二重語で終わらせており、最後に「アーメン」は付いていません。クレトニア福音書の古いシリア語テキストも、この祈りを「あなたのもの、永遠に続く王国と栄光」という二重語で終わらせています。アーメン
- ^ 宗教改革まで西欧のキリスト教徒に最も親しまれてきた主の祈りは、ローマミサ典礼書にあるもので、英語が話されているほとんどの地域で文化的、歴史的に重要な意味を持っています。このテキストはローマ典礼の典礼（ミサ、時課など）で使用されます。ウルガタ訳と異なるのは、supersubstantialの代わりにcotidianum が使われている点です。このミサには頌栄は加えられていない。これはラテン語の典礼やラテン語聖書では主の祈りに直接結び付けられることは決してないが、1969年に改訂されたローマ典礼のミサでは、 quia tuum est regnum, et potestas, et gloria, in saeculaという形で、最後の嘆願であるLibera nos a malo (悪より救いたまえ) を詳しく説明するLibera nos, quaesumus... (エンボリズム) という祈りによって主の祈りから切り離されている。この頌栄をラテン語にquia tuum est regnum; et potential et Gloria; per Omnia saeculaまたはin saecula saeculorumと翻訳した人もいる。
- ^ 1962年版（ 教皇ヨハネ23世版）より前のローマミサ典礼書では、cotidianumという単語はquotidianumと綴られていました。
- ^ ギリシャ語: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος・ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων。
- ^ 詩篇 26:2 と詩篇 139:23 は、筆者の無実と誠実さを証明するための敬意ある挑戦です。
- ^ 「 王国と力と栄光は永遠にあなたのものです。アーメン。（AT）[強調は原文のまま]」 [89]
- ^ ギリシャ語: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος・ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων。
- ^ たとえば、朝の祈りでは頌栄は序文の主の祈りに含まれていますが、使徒信条の後の祈りではキリエ・エレイソンが先行するため含まれていません。
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外部リンク
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私たちの父
文章
- Pater Noster : 126 言語による筆写作品、ZW Wolkowski 著
- ゴシック語で主の祈りを学ぶ、ロバート・オリファント著
- アラム語の主の祈り 2022年10月27日アーカイブ ウェイバックマシン
- さまざまな言語での主の祈り
解説
- ユダヤ百科事典
- マックス・ハインデル：薔薇十字団の見解
- エホバの証人の見解
- ルドルフ・シュタイナー講演
音楽
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