フィリピン独立教会

フィリピン独立教会
Iglesia Filipina Independiente  (スペイン語) Malayang Simbahan ng Pilipinas  (フィリピン語)
マニラのエルミタにある国立聖子大聖堂のファサード
略語	IFI、PIC
タイプ	キリスト教（西洋）
分類	カトリック、プロテスタント （初期の頃は[a]）
オリエンテーション	独立カトリック、アングロカトリック、[1] ナショナリスト、進歩主義、[2] [3] リベラルの混合
聖書	聖書[b]
神学	三位一体論[c] （ カルケドン派、[5]英国国教会、カトリックの神学に基づく神学と教義の同一性を持つ） 、独立したカトリックの教義
政治体制	聖公会
ガバナンス	シノド （総会）
構造	聖体拝領
最高 司教	ジョエル・O・ポラレス
事務総長	ディンド・D・ラノジョ
最高 司教評議会議長	ホセリート・T・クルス
管理	IFI総会 IFI執行委員会
教区	地方教区: 49 (地域司教会議に集約) 海外教区：2 合計: 51 海外に組織された会衆：4
協会	フィリピン全国教会協議会 アジアキリスト教会議 世界教会協議会[6] 福音におけるユナイテッド・ソサエティ・パートナーズ[7] 東アジア教会協議会[8] [9]
完全な聖体拝領	リストを見る
地域	フィリピン 北アメリカ ヨーロッパ 中東 東アジア 東南アジア 太平洋諸島
言語	フィリピン語 （共通語）、フィリピンの地域言語、英語、フィリピンスペイン語、ラテン語
典礼	『フィリピンの儀式とフィリピンのミサ典』Iglesia Filipina Independiente著、1961 [10]
本部	Iglesia Filipina Independiente National Cathedral of the Holy Child #1500 Taft Avenue、 エルミタ、マニラ、フィリピン
創設者	フィリピン民主主義連合 イザベロ F. デ ロス レイエス シニア グレゴリオ・L・アグリパイ
起源	1902 年 8 月 3 日フィリピン諸島、マニラ、キアポ ( 1902-08-03 )
独立	ローマ教皇庁より： 20世紀 以降、122年前（フィリピンの独立指導者）
から分離	ローマカトリック教会
分離	リスト Iglesia de la Libertad (1938 年、少数派) [11] [12] [13] フィリピンキリスト教徒独立教会 / アグリパイ記念教会 (ICFC / AMC) (1955、少数派) キリスト教会団体 - フィリピン人 (1966、少数派) 聖カトリック使徒キリスト教会（HCAC） （1966年、少数派）[12] [11] フィリピン独立カトリック教会 ( Iglesia Catolica Filipina Independiente ) – PICC/ICFI [d] (1981) [14] [15] アグリパヤン・クリスチャン教会（マリア軍団） （1995年、少数派）[16] フィリピンの63番目とマザーズ使徒教会 （2000年代の派閥、少数派） フィリピン全土には、法的に「母教会」と宣言されているIFIと交わりを持たない、少なくとも30の「アグリパヤン」の分派、離脱派閥、宗派、分派グループが存在する[17]。
メンバー	1,458,992人（2020年国勢調査）[18] 600万～700万人（WCCおよび2023年の内部推計）[6] [19]
援助団体	IFI – 緊急救援タスクフォース (IFI–TFER) IFI の救済と回復力、エンパワーメント、持続可能性への関心と提唱 (IFI CARES)
神学校	2校（フィリピン聖公会との共同神学校1校を含む）
その他の名前	アグリパヤン教会 「主流/主流のアグリパヤン教会」 「マザー・アグリパヤン教会」 「ネイティブ/先住民フィリピンカトリック教会」
出版物	クリスチャン・レジスター 種をまく人
公式サイト	詳しくはこちら
スローガン	ラテン語: Pro Deo et Patria
英語のスローガン/モットー：「神と祖国のために - 聖書、慈善、知識、自由」 IFIの公式旗

フィリピン独立教会(フィリピン語: Malayang Simbahan ng Pilipinas ;イロカノ語: Nawaya a Simbaan ti Filipinas ) は、正式にはフィリピンのスペイン語名Iglesia Filipina Independiente ( IFI )で呼ばれ、口語的にはAglipayan Churchと呼ばれ、独立した^[e] キリスト教宗派です。 、フィリピンの国家主義教会の形で、^[f]。ローマカトリック教会からの革命的な国家主義的分離は、フィリピン・アメリカ戦争の終結後の1902年、アメリカ植民地時代に、フィリピン初の労働組合連合であるフィリピン民主労働組合のメンバーによって、スペイン人司祭によるフィリピン人への虐待が顕著であり、ホセ・リサールやフィリピン人司祭、著名な世俗化運動家マリアーノ・ゴメス、ホセ・ブルゴス、ハシント・サモラの不当な処刑の影響も受けている^{[22] [23]。}ローマカトリックが支配していた初期のスペイン植民地支配下でのことである。この国の国教である。[ 24 ^]

多作なフィリピン人歴史家 テオドロ・アゴンシージョは、フィリピン独立教会を「フィリピン革命の唯一の生きた具体的な成果」と評した。^{[25] [26]}創設以来、IFIアグリパヤニズム^[g]は異端運動というよりは分裂主義として広く特徴づけられているが、教会自体とその信徒たちは「分裂主義」という表現から距離を置き、「独立」という用語を好んでいる。^[27]ローマカトリック教会と完全な交わりを保っていないにもかかわらず、フィリピン独立教会はより広範なカトリックの一連の中核的な信条と実践を普遍的に維持し、遵守している。^{[28] [29]}

フィリピン独立教会は、フィリピン人主導の独立 キリスト教会としては国内初かつ最古の教会である。本部はマニラのエルミタにある国立聖子大聖堂にある。現在、同教会は世界で3番目に大きいキリスト教会である世界規模のアングリカン・コミュニオンとエキュメニカルな関係にあるが、同教会の協約に従って独立性を維持しており、いずれの教義の受け入れも求めていない。アングリカンの影響が色濃く見られるものの、フィリピン独立教会はアングリカン主義とは異なる独自の典礼、伝統、神学を発展させてきた。もともと三位一体論を唱えていたフィリピン独立教会は、設立当初は非公式にユニテリアンの神学教義に移行したが、1947年以降現在まで三位一体論に戻っている。^{[14] [30]}

フィリピン独立教会は歴史的にフィリピンの社会・政治問題に関わり、労働者の権利、社会正義、ナショナリズムを主張してきた。土地改革、持続可能な開発、先住民の権利、労働者の権利のための運動を支持しており、フィリピンで最も社会的に 活動的な教会の一つとなっている。 ^[31]

グレゴリオ・アグリパイはイロコス・ノルテ出身の活動家でありローマカトリックの 司祭であったが、フィリピン・アメリカ戦争の真っ只中であった1899年にエミリオ・アギナルドの自由主義運動に参加して「教会の管轄権を奪取」したことと、ローマ教皇（当時の教皇レオ13世）との分裂を煽動した疑いで、当時のマニラ大司教ベルナルディーノ・ノザレダによって破門された。^{[32] [33]}

初期のフィリピン革命の間、アグリパイと、当時スペインに亡命していた元大学同級生で反修道士運動仲間のイサベロ・デ・ロス・レイエス（別名ドン・ベロング）は、スペイン植民地時代のフィリピンでローマ・カトリックが国教であったため、当時フィリピンのカトリック聖職者はスペイン人修道士によって支配され、統制されていた（「フレイルクラシー」）ため、フィリピンのカトリック聖職者を改革するために活動した。当時、ほぼすべての現地フィリピン人司祭は、1870年以来教区を管理することをすでに禁じられており、スペイン人修道士の補佐官またはアシスタントに過ぎなかった。現地の司祭は、司教職への叙階も拒否された。^{[34] [35]}当時の大統領エミリオ・アギナルドは、スペイン人修道士司教の精神的権力を打倒することを望み、1898年にフィリピン革命の軍事総司教にアグリパイを任命し、フィリピンの現地聖職者を率いるよう説得した。^[36]

アグリパイはマロロス会議の議員であり、宗教界出身の唯一の議員であったが、故郷の州も代表していた。^[34]

アグリパイは比米戦争のゲリラリーダーでもあり、階級は中将だった。 ^[37]彼はまた、破門されてから数ヶ月後の1899年10月23日に、元首相アポリナリオ・マビニの宣言に応えて、フィリピン教会評議会（パニキ会議）を招集した。マビニは、世俗化運動に触発されて、必ずしもローマからの分離ではなく、「フィリピン国教会」を組織するようフィリピンの聖職者に促すというアイデアを最初に思いついた。^[35]このアイデアはアギナルドの支持を得た。^{[38]この会議には28人のフィリピン人司祭が出席し、短命の国教会が実現した。しかし、1901年に}フィリピン第一共和国が解散した後、国教会は廃止された。^[35]

米比戦争の終結後、イサベロ・デ・ロス・レイエスはフィリピン民主連合のメンバーとともに、1902年8月3日、マニラのキアポにある芸術センターで、フィリピン独立教会（略称IFI、英語では「フィリピン独立教会」と訳される）を正式に設立し、その開会を公に宣言した。^{[39]この新しい教会は、}現状維持を求めた植民地政府の反対に直面した。^[29]この教会は後に、当時のフィリピン島政府によって1904年に唯一の宗教法人として法人化された。 ^[40]この新しい教会は、教皇の精神的権威と不可謬性を否定し、司祭の独身制を廃止して結婚を認めた。当時、アグリパイがこの運動に参加する前でさえ、その聖職者は全員元ローマカトリックの司祭であり、ほとんどがイロコス地方出身であり、その一部は、主にマニラの様々な政党に属する聖職者と信徒の最初のグループによって教会で初めて指名され選出された司教となった。最初に選出された司教の中には、元ローマカトリックの司祭で司教代理のペドロ・ブリランテスがいた。選出された司教たちはその後、教会の最初の最高司教評議会を構成した。デ・ロス・レイエスはまた、フィリピン民主連合のスタッフから教会の執行委員会を構成し、同委員会は教会の初期の最初の2つの基本書簡を起草し、これらは後に最高司教評議会によって承認された。選出された司教は、基本書簡に従って正当化された他の司祭によって叙階された。 IFIで最初に司教に任命されたのはペドロ・ブリランテスであり、1902年10月20日に任命され、イロコス・ノルテ州バカラを司教座に定めた。この運動に参加した元ローマ・カトリックの聖職者全員は、後にローマ・カトリック教会から破門された。 ^{[36] [8]}

イサベロ・デ・ロス・レイエスは分離の主導者であり、グレゴリオ・アグリパイがフィリピンの聖職者に影響力があることを知っていたため、^{[41] [42]}彼を教会の創立者、すなわちオビスポ・マキシモ（最高司教）にすべきだと欠席のまま提案し、これは宣言に出席したメンバー全員の一致した同意を得た。デ・ロス・レイエスの新しい教会を設立したいという願望は、 1899年に当時スペインの教皇大使であったジュゼッペ・フランシカ・ナバ・デ・ボンティフェとの会談でローマ教皇にフィリピンの状況の調査を要請したものの失敗に終わり、1901年にスペインからフィリピンに帰国したときに構想された。その時までには、国はスペインの統治からアメリカの統治へと変わっていた。1899年のフィリピン憲法にはアメリカの政教分離の概念が導入されていたが、スペイン人修道士たちは依然として全国の教区を支配しており、デ・ロス・レイエスは遅かれ早かれアメリカ人聖職者が現地のフィリピン人ではなくスペイン人に取って代わることを恐れていた。アメリカの植民地化と並行して、1901年からアメリカのプロテスタント宣教師がフィリピンに到着した。デ・ロス・レイエスは新しい教会を、政治的だけでなく精神的にもフィリピンの主権に向けた重要な動きと見なした。 ^[22]

デ・ロス・レイエスは、彼が初代会長を務めたフィリピン初の近代的労働組合連合である彼の組織、フィリピン民主労働組合連合から十分な人数の人員を集め、独立した純粋にフィリピン人が主導する教会を「ローマ教会の善をすべて保存し、ローマ教会がキリストの教えの道徳的純粋さと神聖さを汚すために持ち込んだすべての欺瞞を排除する」ことを実現した。当時、彼はフィリピン人が主導する新しい教会を形成するために必要なロジスティクスとリソースを持っていたが、それを率いる能力と権限を与えられた司教が1人だけだった。^[22]

当初、すでに破門されていたアグリパイは、教会分裂に反対し、教導権に忠実であったため、乗り気ではなかった。教会分裂を宣言する前に、まずローマと合意に達するためのあらゆる手段を尽くすべきだと彼は信じていた。アグリパイが指導者に就任しないのではないかと疑い、教会は最初の司教団を選出し、ペドロ・ブリランテスが最初の司教に任命された。しかし、アグリパイとイエズス会およびアメリカのプロテスタントの指導者との会談はすぐに裏目に出て、両者とも否定的で、それぞれの教会を率いるフィリピン人司祭を認めなかったため、最終的に彼はデ・ロス・レイエスの独立教会の指導者としての申し出を受け入れ、1902年9月6日に新しく結成された教会の最高司教会議によって司教に任命され、 1903年1月18日に他の司教たちによって最終的にその地位に叙任されるまで、事実上の「最高司教」としても務めた。 ^{[26] [22]}そのため、この宗派は最初の最高司教にちなんで「アグリパイアン教会」としても知られるようになった。

アグリパイは1902年10月26日、マニラのトンドにあるレメリー通りのIFI初の中央教会で、事実上の最高司教として最初のミサを挙行した。最初のミサの最中、当時亡命中で健康状態が悪かったアポリナリオ・マビニは、新しい教会に激励の手紙を送った。 ^[35]イサベロ・デ・ロス・レイエス自身は、1903年に正式にローマカトリック教会から破門された。デ・ロス・レイエスは、教会の事実上の主任神学者、および信徒指導者の役割を引き受けた。 ^{[43] 1902年10月1日、アグリパイは、}フィリピン独立教会の非常に最初の、そして短命に終わった暫定憲章の署名、承認、および公布を主導した。その後、アグリパイは第三基本書簡から第六基本書簡と最後の基本書簡まで正式に署名した。1902年後半、教会はパンガシナン州ウルダネタのナンカマリラン西に神学校を開設した。この学校は後にアポリナリオ・マビニにちなんでセミナリオ・セントラル・デ・マビニ（現在のアグリパイ中央神学校の前身）と改名された。^{[44] [45] [46]}全国的なキャンペーンにより、IFIはローマカトリック教会から分離した最初の年に、全国でおよそ300万から500万人の信者を獲得することができた。その全員が元カトリック信者で、司祭も含まれている。^[47]

アグリパイは就任直後、1902年9月27日、当時の総督ウィリアム ・ハワード・タフトとローマカトリック教会当局に、マニラ大聖堂から始めて教会の建物を引き渡すよう要求したが、拒否された。5年間のキャンペーンの結果、アグリパイの信者は国内のローマカトリック教会の資産のほぼ半分を買収した。しかし、1906年、当時保守的だったフィリピン最高裁判所は、アグリパイの信者が占拠していたすべての資産をローマカトリック教会に返還しなければならないという判決を下した。 1909年、米国最高裁判所は判決を支持した。アグリパイ教会はその後、仮設住宅への移転を余儀なくされ、占拠していた建物を保持できたのはほんの一握りの信者だけだった。^{[48] [32] [49]}

1903年10月28日、国際カトリック教会は、1918年と1940年に若干の改訂を加え、教会の教義と統治規則として基本書簡に代わる「教義と憲法規則（DRC）」を採択した^。[8]

アグリパイは、ホセ・リサールと同様、 1918年5月にフリーメイソンになった。自身はフリーメイソンではなかったが、フィリピン独立教会のために独自の教義、典礼、組織を創設したデ・ロス・レイエスは、フリーメイソンの神学と礼拝の側面を参考にし、それが後にアグリパイによって正式に承認された。^[48]デ・ロス・レイエスは、マドリードのスペイン東方ロッジのグランドマスター、ミゲル・モライタの支援を受けていた。^{[50] [51]}イエズス会の歴史家ジョン・N・シューマッハーは、モライタや他の非フィリピン人メイソンと世俗の信徒がアグリパイとデ・ロス・レイエスをローマカトリック教会からの離脱へと駆り立てたのは、フィリピンのカトリック修道会の活動に対する憤りからであり、フィリピンのナショナリズムに対する単純な称賛や奨励からではないと主張した。^[50]アグリペイは1929年、信徒のままだったデ・ロス・レイエスにオビスポ・オノラリオ（名誉司教）の称号を与えた。^[52]

1902年から1907年まで、教会は三位一体論を唱え、主にカトリックの礼拝形式に従っていました。^[53]ラテン語のトリエント典礼を改革し、初期のミサはスペイン語と現地語の両方で行われていました。アグリパイとデ ロス レイエスは後に神学を修正し、イエスの神性と三位一体を否定し、 1907年に神学的に（公式ではないが）ユニテリアンとなった。 ^{[54] [11]}アグリパイとデ ロス レイエスのユニテリアン、合理主義、進歩主義の神学的見解は、すでに教会の『フィリピン独立教会の要理』（1905年）、^[55] 『神学の見解』（1906年）、^[56]、それに続くノベナ『バリンタワクのビルヘンへの道』（1925年）、^[57]およびその英訳『祖国のノベナリ』（1926年）に明らかであった。しかし、教会のかなりの数の信者は新しいユニテリアン神学を受け入れることを拒否し、三位一体論を公言し続けた。^[58]

デ・ロス・レイエスは1938年10月10日に死去するまで名誉司教の地位にあった。死去の2年前に彼は信仰を撤回しカトリック教会に戻ったという主張があった。しかし、後に最高司教となった息子のイサベロ・デ・ロス・レイエス・ジュニアは、その主張を強く否定した。^[52]一方、アグリパイは1940年9月1日に死去するまで最高司教であった。^[8]

設立当初から、IFI 内には二つの主要な派閥が不安定な状態で共存していたが、イサベロ・シニアとアグリパイの死後、その傾向はさらに顕著になった。一つはユニテリアン派（アグリパイの後継者で元個人秘書、政治家、第 2 代最高司教のサンティアゴ・フォナシエルが率いる。フォナシエルはアグリパイの死後、教会の規約に従って選出され、アグリパイとイサベロ・シニアの神学に忠実であった）、もう一つはトリニタリアン派（当時の教会総書記で 1946 年に第 4 代最高司教に選出されたイサベロ・デ・ロス・レイエス・ジュニアが率いる）である。^{[38] [59] [60]}

選出される前、フォナシエは当初、国際神学連盟を三位一体論に戻すことを約束していたが、在任中、彼の神学的および教義的立場は明らかに前任者のユニテリアンの信仰に依拠していた。1946年1月21日、フォナシエは、彼が課した特定の決定に関する論争により、教会の最高司教会議の全会一致の命令により、その地位から追放された。その決定は、違憲とされたとされた。フォナシエの任期の終わりに分裂が起こり、司教フアン・V・ジャミアス（アグリパイの義理の兄弟であり、アグリパイの妻ピラール・ジャミアスの兄弟）を含むユニテリアンの派閥は、教会の名前と財産の所有権を主張して教会を去った。ジェラルド・バヤカは、イサベロ・デ・ロス・レイエス・ジュニアが後任となるまで暫定最高司教を務めた。イサベロ・ジュニアの指導の下、教会と革命運動とのつながりは断ち切られ、廃止され、エキュメニズムの追求も相まっていった。

1947年8月4日、フィリピンが米国から完全に独立した翌年、イサベロ・ジュニア率いるIFI総会は、英国国教会の加盟教会の一つである米国プロテスタント聖公会の主教院に、IFIに有効な使徒継承権を授けるよう請願した。^[8] IFIの創設時には、相当数のフィリピン人ローマカトリック司祭がIFIに加わったが、IFIが離脱する前と離脱時までにローマカトリック教会がフィリピン人司教を叙階したことがなかったため、この運動に加わった司教はいなかった。そのため、教会は使徒継承という歴史的な司教職を失った。^{[61]ローマカトリック教会は、} 1906年にフィリピン人の叙階を開始したが、これは、残りのフィリピン人聖職者が運動に加わらないようにするためであった。^[62]初代最高司教グレゴリオ・アグリパイは、死去する以前、何年も海外の他の宗派から使徒継承の授与を求めていたが、ユニテリアン神学の信念と過去の革命活動のために失敗した。歴史的に、使徒継承の授与前のIFI司教は、一般的に「モンシニョール」とのみ呼ばれ、その「司教」の叙階と称号は、特定の教区を率いる役割を担う高位聖職者としての称号または地位としてのみ機能していた。^[20]

1947 年 8 月 5 日、IFI 教会は、三位一体を信条とする新しい憲法と教会法、信仰宣言、宗教条項を公式に採択しました。後者の文書によると、「1903 年 10 月 28 日に採択され、その後修正されたフィリピン独立教会の教義と憲法規則、およびフィリピン独立教会の基本書簡は、今後、新しい信仰宣言や宗教条項と内容が異なる教義、規律、秩序に関して、教会の聖職者や信徒を拘束するものとみなされることはありません。ただし、教会の創設者がカトリックの信仰を人々に理解される方法で解釈しようとしたときに公布した歴史的文書として評価されるべきです。聖霊の啓示の下、教会は過去にその生活や公式文書に忍び込んだ判断や教義の誤りを根絶しようと努めてきました。」^{[63] [64]}

アメリカ合衆国聖公会の主教会議は、1947年11月の会議でIFIの請願を承認した。1948年4月7日、マニラの聖ルカ聖堂で、三位一体のIFIは、デ・ロス・レイエス・ジュニア、マヌエル・アギラール、ヘラルド・バヤカ（第3主教）の3人の主教を、当時の宣教師主教ノーマン・S・ビンステッドが総主教の代理で率い、同僚の聖公会主教ロバート・F・ウィルナーとハリー・S・ケネディの支援を受けたアメリカ合衆国聖公会によって、英国国教会の歴史的な使徒継承に再叙階し授けた。元大統領エミリオ・アギナルドが3人のIFI主教の保証人となった。その後、三位一体派のIFIは、ユニテリアン派を相手取り、元のIFIの名前と財産に対する独占的権利を求めて訴訟を起こした。^{[65] [48]}

長期にわたる訴訟の後、1955年に、より有力な三位一体派は、最高裁判所から最終的に元のIFIの名前と財産の権利を授与されました。その後、IFIは1961年にアメリカ合衆国聖公会を通じて英国国教会全体と完全な交わりを結びました。 ^{[30] [66]聖公会は、フィリピンの}ミサ典礼書とともにIFIの典礼書の作成を支援しました。ミサ典書はカトリックのミサの形式を保ちながら、英国国教会の影響を顕著に受けている。^[67]その結果、IFIは1961年に公式に『フィリピンミサ典書』と『フィリピン儀式』を出版し、1906年に初版が出版された『Oficio Divino』に代わるものとなった。教会はその後、1963年10月に英国国教会、1963年12月にスコットランド聖公会、^[8] 1965年にユトレヒト旧カトリック 連合と完全な交わりの協定に署名した。 ^{[7] [68] [69]}一方、フォナシエとジャミアスのグループはユニテリアンのままで、最終的には「フィリピンキリスト教徒独立教会」（ICFC）として知られるようになり、後に国際宗教自由協会（IARF）のメンバーとなった。^[70]しかし、彼らはすぐに他の小さなグループに分裂した。^{[53] [8] [16] [71]}

1960年代後半、教会の青年層は、フィリピン社会の半封建的、半植民地的状況に関して明確な立場をとることに関して特に教会指導者の自己満足を批判し始めた。その結果、最高司教デ・ロス・レイエス・ジュニアは、教会の国家主義的遺産を取り戻そうとする青年の声を認め、1969年に初の全国青年会議の組織を許可した。これは青年運動の始まりであり、革命的国家主義の再覚醒の印であり、エキュメニズムを推進する役割を依然として主張していた。

1971年10月10日、イサベロ・デ・ロス・レイエス・シニアの33回目の命日に、当時最高司教であった息子のイサベロ・ジュニアが、マニラのサンタクルスにあるマリアクララ・キリスト教会でミサを執り行っている最中に心臓発作で亡くなった。享年71歳。彼は、マニラのタフト通りに自らが建てたフィリピン独立教会国立大聖堂で丸一週間安置された後、10月17日にマリアクララ・キリスト教会に埋葬された。デ・ロス・レイエスの後を継いだのは、当時の教会の事務総長であったマカリオ・V・ガだった。^[72]

1973年、IFIとICFC間の最初の再統合の試みは、マカリオ・V・ガ（IFIの第5代最高司教）とビセンテ・K・パセテス（当時のICFC最高司教）の政権下で開始されました。当時すでにICFCの顧問および名誉司教を務めていたサンティアゴ・フォナシエは高齢のため交渉全体に参加することができませんでしたが、弁護士で実業家でもある息子のアノス・J・フォナシエが代理を務めました。この再統合の試みは、フォナシエの法律顧問と義理の息子のリサリーノ・R・パブロを含むICFC聖職者の大多数がユニテリアンの信仰を固守し、和解合意に従わなかったため失敗しました。 1974年、パセテスはついにIFIと和解し、他の4人のICFC司教と相当数の司祭をIFIに引き入れ、IFIのガとパセテス自身の間で合意覚書が締結された。しかし、ICFC聖職者の一部は合意を認めなかった。パセテスがIFIに復帰すると、残りのICFC聖職者は1975年に新しいICFC最高司教を選出した。^[29]

1977 年 10 月、IFI 教会は、同年 5 月に開催された総会で承認された新しい憲法と教会法を採用しました。この憲法と教会法では、最高司教は 1981 年以降、即時再選されずに 6 年間の任期でのみ選出されるとされています。その後、1981 年に、当時の最高司教であったマカリオ V. ガ (在任 9 年目) とアルマンド L. デ ラ クルス司祭が率いる「Iglesia Catolica Filipina Independiente」または「フィリピン独立カトリック教会」(ICFI/PICC) と呼ばれる教会の派閥が結成されました。この派閥は、「元々の民族主義独立教会の元々のカトリックの精神と教義」を維持していると主張していました。

ガは、元大統領で独裁者だったフェルディナンド・マルコスの熱心な支持者として知られており、マルコスとその独裁政権に批判的な多くの司教と信徒の間に緊張関係を引き起こし、かくして前述の聖職者たちの革命的な国家主義的ルーツが再燃した。聖職者と信徒の反対派は、1981年の総会で、当時アクラン州とカピス州の司教で兼務事務総長だったアブディアス・R・デ・ラ・クルスを新しい最高司教に選出するよう結集した。ガは辞任を拒否し、デ・ラ・クルスの選出を無効にしようと証券取引委員会（SEC）に請願書を提出した。ガはまた、承認から数年が経過していたにもかかわらず、採択された1977年の憲法と教会法の信憑性にも疑問を呈した。しかし、再考の申し立てがあった後でも、SECと控訴裁判所は、それぞれ1985年と1987年にデラクルスと1977年の憲法と教会法に有利な判決を下した。^[8]

ガ派はその後、SECに別々に名前を登録した。IFIはその後、同派が「Iglesia Catolica Filipina Independiente」という名前を使用するのを阻止するよう裁判所に要請した。この名前は、同派がSECに登録した法的に認められた別名の1つと全く同じ名前である。SECはICFIの設立証明書を審査し、後に取り消し、IFIとそのすべての教区との混同を避けるために名前を変更するよう命じた。IFIとそのすべての教区は、ガ派より何年も前に「Iglesia Catolica Filipina Independiente」という名前を最初に登録していたため、この名前の正当な所有者とみなされた。^[8]

ICFI/PICCは控訴し、この訴訟は最高裁判所にまで持ち込まれた。しかし、技術的な問題から、最高裁判所は訴訟を終結させ終了させる判決を下した。最終的に、IFIとのさらなる対立を避けるための妥協案で、ICFI/PICCとその支部/教区は、以前のものからわずかに修正と変更を加えたものの、2014年に別の名前でSECに再度登録し、ビサヤ大司教区もそれに応じてSECの教区名を「東ビサヤ独立カトリック教会」（EVICC）に変更し、元IFI司祭であるヴァリアント・O・ダヤグビル大司教が率いることになった。最終的には、2019年に、グループ全体が正式に「フィリピン独立カトリック教会国際会議」として知られるようになり、 2020年からは英国国教会の非加盟州である北米聖公会（ACNA）と協定を結んでいます。 ^{[14] [73] [74] [15]}

1990年代後半、ガは自発的にIFIと和解し、合意覚書に署名して、イロコス・ノルテ州とコタバト州の相当数の信徒と聖職者の大量帰還の道を開いた。^[14]しかし、すでにICFI/PICCによって正式に選出された最高大司教であったアルマンド・デ・ラ・クルスは、再統合に固執した。^[44]最高司教の任期が連続しない6年のみであるIFIとは異なり、ICFI/PICCのアルマンド・デ・ラ・クルスは最高大司教として終身在任である。 ^[29]ガ氏のIFI復帰により、ICFI/PICCから離脱した別のグループが1995年に「アグリパヤン・クリスチャン教会（マリア軍団）」という名前で設立され、ダバオ市に拠点を置いた。^[16]

1995年、IFIとスウェーデン国教会の間で完全な交わりの協定が締結された。^[75] 1997年2月17日、IFIは当時新たに自治権を獲得した フィリピン聖公会（ECP）とも完全な交わりの協定に署名した。^{[7] [76] [77] [78]}

IFIの会衆は、北米、ヨーロッパ、中東、アジアの一部、太平洋諸島のフィリピン人ディアスポラ全体に広がっている。世界教会協議会と教会自体の記録によると、信者数はおよそ600万から700万人である。^[79]いくつかの情報源によると、この教会は、ローマカトリック教会（人口の約80.2％）に次いでフィリピンで2番目に大きい三位一体 キリスト教宗派であり、フィリピンの総人口の約6.7％を占めている。対照的に、2010年、2015年、2020年のフィリピン国勢調査では、国内の信者数はそれぞれ916,639人、756,225人、1,458,992人であり、人口の約1％に過ぎなかった。^{[80] [81] [18]}初期には民族主義的なルーツを持つため多くの信者を獲得したアグリパヤンだが、派閥争いや教義上の意見の不一致により、年月とともに信者数は徐々に減少した。現在、少なくとも30以上の分派グループが存在し、IFI（主流派アグリパヤン）から離脱し、IFIと交わりを持たなくなったが、依然として「アグリパヤン」の名称と伝統を掲げ、継承している。^[13]

ローマカトリック教会や他のキリスト教宗派とは異なり、フリーメイソンは信者がフリーメイソンに入会することを妨げない。教会の創設者であるデ・ロス・レイエスやアグリパイのように、教会のメンバーの中には政治活動家もおり、進歩的なグループに参加し、ナショナリズム、反帝国主義、社会正義、民主主義、労働者の権利を主張し、超法規的殺害に反対している者もいる。彼らは強制失踪の犠牲者となることが多く、進歩的なグループに所属しているという理由で政府から左翼と烙印を押され、特に2006年に反政府批判者として第9代最高司教アルベルト・ラメントが殺害されてからはそれが顕著になった。^{[82] [83]}

その後、教会はラメントに敬意を表して「ラメント権利擁護者プロジェクト」（RPRD）を設立した。これは、南中部ルソンにおける国際フィナンシャル・インターナショナルの人権擁護・奉仕部門である。教会には「ビサヤ・ミンダナオ地域開発事務所」（VIMROD）という別の開発機関もある。^[84] 1947年の信仰宣言と宗教条項（DFAR）によれば、教会自体は「特定の政治思想流派や政党と同盟を組んでおらず、信者は政治的に自由であると主張する」と主張している。一般に信じられていることとは反対に、フィリピンの政教分離の規則は必ずしも国際フィナンシャル・インターナショナル教会が人権擁護活動を禁じられていることを意味しているわけではない。^[63]教会はまた、幼稚園から大学までの学校、特に米国聖公会と国際フィナンシャル・インターナショナルが共同で資金提供したトリニティ・アジア大学を建設し、国内のいくつかの地域にはそれぞれの教区が管理する墓地を建設した。^[29]

IFI教会の外部の人々はメンバーをまとめて「アグリパイアン」と呼ぶが、教会のメンバー自身は最近、自分たちをまとめて「フィリピニスタ」、「ピリピノン」、「IFIアン」、「インデペンディエンテス」と呼ぶことを好む。彼らはローマカトリック教会の信者と区別するために、自分たちを「ネイティブフィリピンカトリック教会」と名乗ることもある。メンバーは毎年8月3日を創立記念日ではなくローマからの独立の「宣言記念日」と呼ぶことを好む。ローマ教皇庁の権威から離脱したにもかかわらず、初期キリスト教からの信仰と実践の継続を示すカトリックの概念を守り続けていると主張しているからだ。彼らはまた、イサベロ・デ・ロス・レイエスを「宣言者」、グレゴリオ・アグリパイを創立者ではなく「最初の最高司教」と呼ぶ。^{[85] [28] [86]}

日曜日の主な典礼は聖体礼儀または聖ミサであり、現地語で語られ、執り行われる。フィリピン独立教会の聖体礼儀はローマミサ典礼書に似ており、聖潔のための集会祈願、奉納物の前の平和のしるしの位置、聖体の祈り、謙虚な入信の祈りなど、英国国教会の祈祷書から取り入れられた要素がある。ローマカトリック教会と同じように、IFI教会は左から右への動きで十字架のしるしをする。同教会は使徒信条とニカイア信条の両方を信奉しているが、ほとんどの場合後者を用いる。同教会はまた、7つの秘跡を信じ、執行している。 IFI 教会は、教会の 4 つの特徴(「唯一、聖、普遍、使徒」) が教会内に存在していると宣言し、唯一、聖、普遍、使徒の教会の独立した管轄権であると主張しています。礼拝と儀式の順序は、フィリピン儀式書とフィリピンミサ典礼書に記載されています。教会の聖書正典では正式に認められていませんが、7 つの第二正典は IFI によって「崇拝に値し、知恵の源」と見なされています。教会は聖書のみを信奉していません。教会は一般的に聖書と伝統の両方の権威を肯定し、信仰と理性は同等であると信じている。^{[29]聖職者の司式は、若い男性と女性の}祭壇係(地元では「サクリスタン」と呼ばれる) と侍者によって補佐されます。教会にはミサ出席者の服装規定はありませんが、誰もが適切な服装をすることを奨励しています。教会はまた、聖職者がピアスやタトゥーをすることを道徳的に禁止していません。^[29]教会は毎年のIFI典礼暦に従っており、典礼の季節、儀式、伝統はローマカトリック教会のものと非常に似ています。^[87]

アグリパイアンは、聖体におけるキリストの実在を強く信じており、聖餐は両方の形で浸礼によって分配される。しかし、彼らは実体変化、実体共存、および聖礼典の結合に関する信仰には拘束力がない。アグリパイアンは、実在の信仰は、イエス・キリストが聖体の形態（聖別された パンとワイン）にいかにして存在するかを知っているという主張を意味するものではなく、神秘に委ねられていると主張する。さらに、実在の信仰は、聖別された聖体の形態がパンとワインでなくなるという信仰を意味するものではない。教会員はまた、聖体の形態は必ずしも聖別の間にのみキリストの実際の体と血に変化するわけではなく、キリストの体と血は実際に存在するようになり、聖体の典礼全体において実際に与えられると教えられている。さらに、アグリパヤ派は、キリストの体と血は信仰によって受け取ると信じており、キリストは聖体において「天国的かつ霊的な方法」で存在すると主張している。しかし、アグリパヤ派は、聖体変化、聖体共存、聖礼典による結合という神学的教義に正式に疑問を呈したことはない。^[28]

IFI教会には強い国家主義的要素が組み込まれている。国家主義的な教会であるアグリパヤン派は、1907年以来、国民的色やモチーフの使用、国歌の斉唱、聖域での国旗の掲揚など、礼拝の慣習においてフィリピンの国家的シンボルを採用している。 ^[29]アメリカ占領下、1907年9月6日、フィリピン委員会により、1907年国旗法または法律第1696号（米国当局に対する反乱や蜂起の目的でフィリピン諸島で使用される旗、旗、紋章、または装置の掲揚、およびカティプナンの旗、旗、紋章、または装置の掲揚、およびその他の目的を禁止する法律）が可決された。当時、 1919年10月にフィリピン議会によりこの法律が廃止されるまで、米国国旗がフィリピンの公式国旗であった。国旗法が制定された頃、グレゴリオ・アグリパイ率いるIFIの聖職者たちは抗議の行為として、フィリピン国旗のイメージと色で聖職者の祭服をデザインし、集団の祝典でそれを使用した。その後、フィリピン国旗の色とシンボルに触発された聖職者の祭服のデザインは、IFIの民族主義と革命の伝統に敬意を表して今日まで続いている。現在、1998年に共和国法第8491号またはフィリピン国旗および紋章法が施行されて以来、IFIが上記法律の第34条に違反したという記録や文書による報告はない。^[29]

あまり知られていないが、アグリパヤン派もロザリオの祈りを信奉しているが、10月をロザリオの月として祝うことはない。10月は教会では信徒の月として祝われる。アグリパヤン派は家庭教会も実践している。教会は、無原罪懐胎（教会ではその祝日を単に「聖母マリアの受胎の祝日」として祝う）、聖母被昇天（8月15日は聖母マリアの厳粛な祝日として祝われる）、聖母マリアの永遠の処女（イエスにはマリアとヨセフの間に兄弟がいたとする）を教義として掲げていないが、信者は個人的にこれらを信じているかもしれない。IFIの初聖体拝領にまつわる伝統は、ローマカトリック教会とは異なっている。ローマカトリック教会は、子供が初聖体を受けるときに特別な儀式を行いますが、IFI は、両親の裁量と幼児の生理的耐性、両親または教会による入門または早期の基礎教理教育に応じて、幼児聖体拝領を一般的に許可しています。ただし、教会は慣例的に 7 歳または 8 歳で初聖体拝領を受けることも許容しています。この年齢は一般に理性年齢と考えられており、できれば必要な「宗教的指導」または教理教育のセッションの後で受けるのが好ましいです。聖体拝領を受けるすべての信者は、聖体拝領を受ける前に、まず三位一体の儀式による洗礼を受けている必要があります。堅信の秘跡は、洗礼を受けた個人に対して司教によってのみ、12 歳から「キリスト教の成熟年齢」と見なされる洗礼を受けた個人に対してのみ施すことができます。一般に信じられていることとは反対に、IFI は懺悔の秘跡も執行しますが、耳打ち告解^[h]はほとんど行われません。なぜなら、司教から告解を聞く権限を与えられた司祭だけがそれを執行できるからです。義務ではありませんが、アグリパヤ人は、告解箱の代わりに、祭壇の柵、教会内の和解室、または同じ目的で列に並んで待っている他の人の目の前で (ただし、告解の封印を破らないようにある程度の距離を置いて)、自らの裁量で、認可された司祭を通してのみ、個別に罪を告白することができます。慣習上、アグリパヤ人は通常、聖体拝領または聖ミサ中に「神に直接」一般/公衆の告解に参加します。アグリパヤ人はまた、煉獄の伝統的な概念を否定します。IFI が信じる物理的な場所としての煉獄は、地球上にあります。IFI には独自の告解所もあります。悪魔祓いは、聖礼典とはみなされておらず、特定の定められた式文や「悪魔祓いの職」もない。ローマカトリック教会では、司祭は専門的な訓練と権限を受けなければならないが、IFIの叙階された司祭は全員、「強い霊的識別力」を持ち、それぞれの教区司教と相談し、精神疾患の可能性を排除するための慎重な医学的検査を受けた後に限り、悪魔祓いを行うことができる。また、悪魔祓いは最後の手段としてのみ行われるべきである。強制的ではないが、教会は信者に「キリスト教徒の恩返し」の最低限の標準形として十分の一税を実践することを強く奨励している。教会は、聖ミサでの施し（献金）の収集時に標準額を規定していない。 ^{[63] [88] [28] [89]}

IFI 教会は、礼拝、典礼、政策立案への信徒の参加を重視しています。信徒は、祈りを導いたり、聖書を朗読したり、聖餐の司祭として奉仕したりすることによく関わっています。

フィリピン独立教会は、フィリピンの植民地時代のローマカトリック教会からの解放の歴史を、聖書の同名の宗教書に書かれている出エジプトの物語と比較できると考えています。 ^[29]

フィリピン独立教会（IFI）は、ペトロ教皇庁による有効な使徒継承の排他的権利を否定している。IFIは、使徒継承はペトロだけでなく、すべての使徒の集団的権威を強調するものであると考えている。したがって、IFIは、初期教会における権威の継承はペトロだけでなく、すべての使徒から派生したものであると強く示唆している。^[29]

IFIの司教は、 1948年4月7日に最初に授けられた、アメリカ合衆国聖公会（TEC）のアングリカン 系の使徒継承の途切れない系譜を受け継いでいます。アングリカン系の継承はカンタベリー大主教に遡ります。さらに、古カトリック教会は、1931年のボン協定を通じてアングリカンの聖職の正当性を認めており、この協定により古カトリック教会とTECが加盟するアングリカン・コミュニオンのすべての教会との間に完全な交わりが確立されました。 ^[90]さらに、一部の東方正教会もアングリカンの聖職の正当性を認めています。^{[91] [92]}

1965年9月21日に両教会の完全な交わりが確立された後、古カトリック教会はフィリピン独立教会の司教を共同で叙階し始めたため、IFIも古カトリックの系譜からその継承をたどっています。ex opere operatoの原則に従い、古カトリックの司教による特定の叙階は今でも有効と認められており、聖座によって正式に疑問視されたことはありません。^[90]

フィリピン独立教会は、司教、司祭、助祭という歴史的な三重の聖職を維持しています。前述の3 つの聖職者階級はそれぞれ 異なる祭服を持っています。祭服は執り行われる典礼に応じて異なります。

聖職者の独身制は任意である。同教区では聖職者の結婚を認めており、結婚生活における貞潔を守りつつ聖職者の義務的な独身制を拒否している。また、聖職者は未婚のままでいてもよい。^[29]

司祭は長老とも呼ばれる。司祭を目指す者は、教会が正式に組織した神学校の一つで神学の学士号を取得することが求められる。 ^[29]

フィリピン独立教会には、助祭を2つの分類に分けることができます。暫定助祭（司祭に叙階されるのを待っている人）と永久（永久）または職業助祭（専門的な奉仕活動を行っており、必ずしも司祭に叙階される必要はない人）です。^[29]

司祭と助祭（常任/職業助祭を除く）は、教区司教の書面による許可なしに、教会外の職に就いたり任命されたりして給与を受け取ることは許可されていません。司教も同様に、執行委員会の書面による許可なしにそのような行為を行うことは許可されていません。前述の聖職者の配偶者はそのような方針の対象ではなく、自分で収入を得る自由が与えられています。清貧の誓いは憲章と教会法典には明記されていませんが、司祭は常に聖職を最優先にするよう厳しく義務付けられており、教会外での職業が許可された場合でも聖職を犠牲にしてはいけません。^[93]

物議を醸しているものの、フィリピン独立教会は女性の叙階も認めている。1997年2月、アクラン・カピス教区のロザリナ・V・ラバリアは、フィリピン独立教会で正式に司祭に叙階された初の女性となった。2019年5月5日、バタック教区のエメリン・ダクイクイは、フィリピン独立教会で女性として初めて司教に叙階され、女性の参加に対する信念をさらに主張し、聖職者における家父長制の伝統を打破した。ダクイクイの叙階の日付と場所は、グレゴリオ・アグリパイの出生地と一致した。教会全体としても、女性代名詞を使用して自らを称している。^{[94] [95] [96] [97]}

ローマカトリック教会やほとんどの英国国教会とは異なり、フィリピン独立教会には現在、修道女や修道女はいません。特定の教区のフィリピン独立教会女性会 (WOPIC) のメンバーの中には、ミサ中に修道女と同様のベールや修道服を 「敬意のしるし」として着用する人もいます。四旬節の間、特定の教区の WOPIC メンバーのグループはノビシャ(英語で文字通り「修道女」と訳される) と呼ばれ、40 日間の教会礼拝をパママナタ(懺悔行為) として行い、「イエスの母マリアを真似る名誉ある方法」としてベールを着用します。これは7 人の女性「ドロロサ」についても同様です。 1960年代にミンダナオの聖アンナ聖公会修道女会とルソン島の聖公会聖マリア聖公会修道女会がIFIの女性を修道女会の修道女訓練のために修道女会に受け入れたとき、IFIには修道女がいた。IFIの修道女たちは後に、1970年代に聖公会の聖アンドリュー神学校を拠点とする聖子イエスの修道女会という独自の修道会を設立した。聖職者の独身は任意である同校の司祭たちとは異なり、IFIの修道女たちは独身における貞潔の誓い、および清貧と服従のその他の伝統的な誓いを守っている。しかし、組織的な後援が不十分だったため、修道会は最終的に解散し、そのうちの何人かはルソン島の聖公会の修道女会に復帰した。^[44]

フィリピン独立教会には、フィリピン陸軍牧師団の従軍牧師である司祭がおり、船員とその家族のための奉仕活動である「フィリピン船員ミッション」も立ち上げました。

聖職者は、叙階され​​たまま聖職を続けながら、政治的な役職に就いたり、政治選挙に関与したりすることはできない。聖職者は、立候補の少なくとも2か月前に司教の承認を求めなければならない。聖職者は、立候補証明書を申請した時点で辞任したものとみなされる。選挙戦に参加し、公式候補者として落選した聖職者は、IFIの神学校で1年間の再教育コースを修了すれば、聖職に再び受け入れられ、最高司教評議会への復職を申請することができる（承認が必要）。一方、選挙で勝利した聖職者も、正式に政治的な任期を終え、政府の役職に就くことができない限り、1年間の再教育コースを修了すれば、聖職に再び受け入れられ、最高司教評議会への復職を申請することができる。^[29]

正規聖職者の男性司祭は、一般的に「The Reverend Father 」（短縮形は The Rev./Rev'd. Fr.）という敬称で呼ばれますが、女性司祭は単に「The Reverend」（話し言葉および参照スタイルでは「Rev」または「Reb」または「Padi」）と呼ばれます。執事は、性別に関係なく、「The Reverend Deacon」（短縮形は The Rev./Rev'd. Dcn.）と呼ばれます。

教会の下位の聖職には、副助祭と侍者が含まれます。さらに、教会には任命されていない委任朗読者（解説者）、および各教区に平信徒朗読者、平信徒聖職者、または平信徒説教者がいます。^[29]

最も一般的な意味では、「天国」にいる教会の信者の死者はすべて聖人であると考えられていますが、中にはより大きな名誉や模範に値すると考えられる人もいます。

ローマカトリック教会と同様に、IFI のメンバーはマリア信奉者および聖人、特に聖書 (新約聖書) の聖人およびカトリックの聖人の信奉者です。IFI 教会は公式には「マリア中心の教会」であると主張していませんが、教会はイエスの母マリアを、神の母である聖人の中で最も著名な聖人として尊敬しています。しかし、 1902 年の分裂後にローマによって列聖されたカトリックの聖人の多くは、教会とそのメンバーに認められていません。一方、 1902 年の分裂以前に普遍的に聖人として列聖された教皇(またはローマの司教)は、IFI 教会によって広く認められています。IFI 教会はまた、毎年 11 月 1 日と 2 日にそれぞれ諸聖人の日と死者の日を祝います。聖人への崇敬は正式に実践されていますが、その一方で、聖人の神格化は冒涜として教会によって非難されています。^{[63] [98] [99]}

IFIの典礼暦では、諸聖人の日の翌月曜日は「IFIの殉教者と告解師の記念日」と定められている。^[29]

分裂の初期、特に1903年9月、教会はアグリパイ率いる司教数名とともに、非公開の会議でホセ・リサールとゴンブルサの司祭たちを列聖した。しかし、教会は1950年代に彼らの聖人資格を剥奪し、今日に至るまで彼らを聖人として認めていない。これは「教会の国家主義的時期に行われた」行為だからである。しかし、教会は依然として彼らを国民的英雄および初期の国際宗教指導者殉教者として認めている。^{[100] [101]}

アグリパヤンの司教たちは、中絶率を減らし急激な人口増加を抑制するために避妊と性教育を推進する法案である生殖保健法案を支持するデモに参加したが、ローマカトリック教会と他のいくつかのキリスト教宗派は道徳的理由からこれに反対した。^{[102] [103]}

フィリピン独立教会は生殖保健法案を支持しているものの、「医学的に必要な」場合を除き人工妊娠中絶には強く反対している。^[102]

2017年、教会のLGBTQ+コミュニティに対する立場は変化し、教会指導者はこれを認め、謝罪し、声明を発表した。その中で、IFIは何度も「無関心を示し、LGBTQ+の人々に人間らしさを失わせ、差別し、汚名を着せてきた」と述べている。「私たちの共通の人間性、私たちの共有された尊厳」と名付けられたこの声明は、教会が「あらゆる性別、性的指向、性自認、表現（SSOGIE）を持つ神の民を公然と受け入れなければならない」という教会の立場を強調している。さらに、教会は依然として同性カップルの聖なる結婚に反対しているが、声明ではIFIが「LGBTIQ+の人々が自由に責任を持って自分を表現し、神の包括的な愛を宣言できるコミュニティとして教会を提供している」と強調している。^{[104] [105]}

この謝罪声明の根拠は、2014年に教会の総会で同性愛者の信者が性的少数者に対する教会の計画について疑問を表明したことから初めて浮上した。この疑問は、公然と同性愛者である会長とレズビアンの副会長が率いる、新たに選出された全国青年役員の間で議論に発展し、後に公然と同性愛者である会長が後を継いだ。教会のLGBTQ+の人々に対する立場は最高司教評議会によって承認され、2017年2月に教会全体で正式に採用された。 ^{[104] [105]}教会は現在、LGBTQ+の人々を会衆および聖職の一部として受け入れることに全面的に取り組んでいる。^[1]

2023年2月24日、教会はトランスジェンダーの女性で看護師から神学生に転身したワイラード・「ウォワ」・レダマを教会と国で最初のトランスジェンダー聖職者として助祭に任命した。彼女は国立大聖堂に配属された。教会のこの動きは、他の宗派からさまざまな反応を受けた。^{[2] [106]}

教会全体からの公式声明はまだ出ていないが、多くの教会関係者、特にミンダナオの関係者は、フィリピンでの離婚法案の可決に前向きな姿勢を示した。しかし、彼らは、この法案が「結婚の神聖さ」を無視していると誤解されるべきではなく、実際的な問題であると明確にした。彼らはさらに、夫婦は結婚の誓いを守る義務があると信じているが、心理的問題や不適合の問題により、双方が一緒に暮らすことが困難な場合、離婚は最後の手段として用いられる可能性があると述べた。^[107]

当局者らによると、この論争の的となっている問題に対する国際キリスト教会の姿勢は、「人々の自由、尊厳、高潔さの権利」を強調する同教会の教えに由来しており、それはまた、社会が時代の現実に敏感になり、間違った結婚があったことを認識するよう促すことも意味する。さらに、教会は可能であれば離婚に頼らないよう夫婦を「指導」するとも明言した。^[107]

教会関係者の中には、免責文化に反対する者もおり、その結果、政府関係者から反乱分子やテロリストの支援者や同調者としてのレッテル貼り（「レッドタギング」）の告発を受けている者もいる。教会は、このような告発を強く非難する声明を発表した。 [108]また、教会関係者の中には、議会に対し、レッドタギング事件を調査し、公平な調査を行うよう求めた者もいる。^{[109 ]}

フィリピン独立教会は、司教主導、教会会議制の教会である。総会が最高政策立案機関であり、執行委員会は総会不在時の最高政策立案機関である。教会指導部は自治権を持ち、他の宗派の主教と同様に最高司教が率いている。最高司教は執行委員会を率いる。^[29]第14代で現最高司教はジョエル・ポラレスであり、2023年5月9日に選出された。

教会には3つの主要な聖職者と信徒の 評議会があります。最高司教評議会（SCB）、司祭評議会（COP）、全国信徒評議会（NCL）です。^[29]

教会には全国信徒評議会の管轄下にある信徒の主要な部門別組織（信徒組織）が3つある。フィリピン独立教会青年部（YIFI）、フィリピン独立教会女性部（WOPIC）、フィリピン独立教会信徒部（LIFI）である。^[29]

一方、司祭たちも独自の部門組織を持っている。全国司祭組織（NPO）である。教会内の他の部門組織には、聖職者配偶者組織（CSO）と非認可の聖職者子供組織（CCO）がある。ローマカトリック教会と同様に、IFIにも敬虔な団体がある。^[29]

フィリピン独立教会は、主に「地方教会」とみなされる教区に組織されています。すべての教区には、司教の司祭席がある大聖堂があります。教区は教区と伝道所で構成されています。教区と伝道所には支部がある場合があります。すべての教区の教区と伝道所は、地理的に分区にグループ化されています。^[29]

教会の公式旗は、ロイヤルブルーと深紅の等間隔の横二色旗で、中央に白い文字でIFIのイニシャルが刻まれている。旗の赤色は右側、青色は左側となるため、旗を掲揚した際には赤色が上部となり、革命的伝統を象徴し、歴史的な革命的民族主義的ルーツに敬意を表し、反乱を扇動したという主張や非難を覆すものとなる。^[29]

Iglesia Filipina Independienteはフィリピン独立教会の正式かつ完全な法的名称であり、後者は教会の憲章と教会法に規定されている英語訳である。初期の信者は教会スペイン語を3世紀以上にわたるスペイン統治スペイン語がフィリピンの唯一の公用語アメリカ統治下では英語との共同公用語であったためである。^[93]

以前に議論のあったIglesia Catolica Filipina Independiente 、またはその英語訳でのフィリピン独立カトリック教会とは別に、宗派が代わりに知られる他の法的に認められた名前は次のとおりです: Iglesia Catolica Apostolica Filipina Independienteまたは Philippine Independent Catholic Apostolic Church、Iglesia Aglipayanaまたは Aglipayan教会、イグレシア カトリカ アグリパヤナまたはアグリパヤンカトリック教会、およびIglesia Independiente Aglipayanaまたは Aglipayan Independent Church。^[40]

前述の名称はすべて、証券取引委員会にSEC登録番号PW-611で正式に登録されており、宗教 法人として、フィリピン諸島政府時代の1904年に商務省に設立され、SECが設立されたのと同じ1936年にSECに登録されました。Iglesia Filipina Independiente、Philippine Independent Church、Aglipayan Churchという名称の方がはるかに一般的に使用されています。^[29]

フィリピン独立教会はローマカトリックの伝統に根ざしているため、教会堂の構造や分教会堂はフィリピンのローマカトリック教会の教会堂と大きくは変わらない。^{[85] [86]}

マニラのエルミタにある聖子大聖堂は、タフト通り沿いにあり、フィリピン独立教会の国立大聖堂で、最高司教の座所である。建築家カルロス・アルゲレスの設計によるこの教会の建設は1964年に始まり、1969年5月8日に初代最高司教グレゴリオ・アグリパイの生誕109周年を記念して開館した。^[110]この教会は主にむき出しのコンクリートと木材で作られており、傾斜した台形の壁と全体に水平の溝が入った質感のある吊り下げブロックが三角形のブロックで吊り下げられていることで知られている。^[111]

マリア・クララ教区教会（旧称：マリア・クララ・キリスト教会）は、リサールの『ノリ・メ・タンゲレ』の主人公にちなんで名付けられた、マニラのサンタクルス市にある教会です。もともとは1923年に木造の建物として建てられ、1950年代に拡張され、コンクリート造りに再建されました。トンドにあったフィリピン独立教会の元々の国立大聖堂が第二次世界大戦中に破壊されたとき、マリア・クララ教区教会は最高司教の臨時の事務所となり、1969年に現在の聖子大聖堂に移転しました。マリア・クララ教区教会には、バリンタワクの聖母のオリジナルの像が収められています。教区の管理はマニラ大司教区の管轄ですが、物理的な財産と教会の建物自体はデ・ロス・レイエス家が所有しています。現在の教会の住人および教区司教は、イザベロ・ジュニアの息子でありイザベロ・シニアの孫である半引退した司教グレゴリオ・デ・ロス・レイエスである^{[110] [112]}

パンガシナン州ウルダネタ市にあるアグリパイ中央神学校（ACTS）は、ルソン島中北部と中南部の教区を担当する教会の地域神学校です。ACTSは、聖職に就くことを目指す信者に神学と神学の学士課程を提供しています。これらは、教区の管理と発展、文化的および社会的文脈を参考にしながら、聖書、神学、歴史、牧会学に重点を置いたカリキュラムの4年間の研究プログラムです。^{[113] [114] [115]}

ヨルダンのギマラスにある聖パウロ神学校（SPTS）は、ビサヤ教区とミンダナオ教区に奉仕する教会の地域神学校です。^{[8] [95] [116]}

ケソン市のセント・アンドリュー神学校（SATS）はフィリピン聖公会によって運営されており、同教会とフィリピン独立教会の両方に奉仕している。^[117]

ミンダナオ島のカバドバラン市に別の神学校を設立する予定である。^[29]

この教会は1961年9月22日以来、プロテスタント系英国教会および米国聖公会との完全な 交わりを保っている。 ^{[66] [30] [118]}

IFI が完全な交わりを保っている他の教会には、イングランド国教会、スコットランド聖公会、ユトレヒト連合、フィリピン聖公会、西インド諸島州の教会、中央アフリカ州の教会、西アフリカ州の教会、ケニア聖公会、タンザニア聖公会、北インド教会、南インド教会、パキスタン教会、ミャンマー州の教会、セイロン教会(州外) 、日本聖公会、アイルランド教会、ルシタニア・カトリック使徒福音教会(州外)、カナダ聖公会、ウガンダ教会、ルワンダ聖公会、ブルンジ聖公会、スペイン改革派教会などがあります ( ほとんどが聖公会の会員 ) 。聖公会（州外）、南アフリカ聖公会、アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシア聖公会、オーストリア古カトリック教会、チェコ共和国古カトリック教会、ドイツ古カトリック教会、オランダ古カトリック教会、スイスキリスト教カトリック教会、アメリカポーランド国立カトリック教会、クロアチア古カトリック教会、ブラジル聖公会、スウェーデン国教会。^{[7] [69] [68] [30] [77] [8] [98]}

フィリピン独立教会は20世紀後半からローマカトリック教会と 宗教間対話を続けており、2021年には「共同声明」が正式に発表された。

2021年8月3日、IFIの119回目の布告記念日とフィリピンにおけるキリスト教500年を祝う一環として、フィリピンカトリック司教会議（CBCP）のローマカトリック教会指導者らは、 IFIと「多様性の中でのよりエキュメニカルな協力」のための2つの文書に署名した。IFIは依然としてローマ教皇庁から独立したままであるが、最初の共同声明では、IFIとローマカトリック教会の指導者らは「過去に受けたあらゆる傷害に対する相互の許しを求め、祈る」とともに「メンバー間の記憶の癒しと浄化に努める」としている。さらに、最初の声明では、IFIも「アグリパヤン伝統に基づいて設立された他の分離した教会との癒しと和解のために手を差し伸べるよう努める」とも述べている。^{[98] [119] [120]}

一方、2番目の共同声明は、両教会の相互承認を表明するものであり、IFIとローマカトリック教会の「洗礼の相互承認」を強調している。IFIの三位一体の洗礼式は、すでにローマカトリック教会によって、他のキリスト教会によって有効に施行された洗礼のリストに承認されている。^[99]長年、IFIの役員は、異宗派間の結婚を容易にし、アグリパヤ人がローマカトリック教徒と結婚する前にローマカトリック教徒として洗礼を受ける義務がなくなるように、ローマカトリック教会による洗礼式の承認、特に2015年のフィリピンへの公式訪問中のフランシスコ教皇の祝福を求めてきた。^{[121] [122] [123]}

当時のIFI最高司教リー・ティンバンは、 IFI国立大聖堂で行われた2つの文書の典礼発表の際に、CBCP事務総長ベルナルド・パンティン大司教にIFIの典礼書とディレクトリのコピーを手渡した。^[119]

さらに、IFIは、ローマカトリック教会から洗礼を受けた個人が、自らの側で別の洗礼を行う必要なしに、同教会に入会を希望する場合には、受け入れを行っている。彼らは、必要な教理問答を受講した後、司教が司式するIFIの受入儀式、または司教が不在の場合は司祭または助祭が司式するIFIの受入儀式を通じて受け入れられている。^[98]

IFI は、フィリピン全国教会協議会(NCCP)、アジアキリスト教会議(CCA)、東アジア教会協議会 (CCEA)、福音同盟協会(USPG)、世界教会協議会(WCC) などの教会間協会の会員です。この教会は、IFI の契約教会パートナー (「パートナーシップ契約」) であるフィリピンキリスト教連合(UCCP)など、前述の組織の協議会会員でもある他の宗派とエキュメニカルな関係を維持しています。

• グレゴリオ・アグリパイ– 1898年から1899年まで教会の初代最高司教および革命政府の総司教。マロロス憲法の制定時に出席した唯一の聖職者代表。
• アルベルト・ラメント– IFI の第 9 代最高司教。フィリピン政府批判者であり、人権侵害に対する積極的な活動家であったため、2006 年に暗殺された。
• エフライム・ファジュタガナ– 2011年から2017年までIFIの第12代最高司教であり、フィリピン全国教会評議会の元議長。
• リー・ティンバン– 2017年から2023年までIFIの第13代最高司教。
• ジョエル・ポラレス– 2023年よりIFIの第14代最高司教。

• フェルナンド・バイセル– IFI 司教、最高司教評議会元議長。セブアノ文学の多作な人物としても広く知られ、セブアノ語の ソネット形式「ソナノイ」の発明者として最もよく知られています。
• ドン・イサベロ・デ・ロス・レイエス・シニア–ドン・ベロングとしても知られる、19世紀から20世紀にかけてのフィリピンの著名な政治家、作家、労働運動家。IFIの設立を宣言した。労働組合、特にフィリピン民主連合での著作や活動から、「フィリピン社会主義の父」と呼ばれることが多い。イロカノ語で聖書を翻訳した最初の人物でもある。IFIの初期の頃は信徒指導者であり、事実上の主任神学者だった。1929年に名誉司教となり、息子のイサベロ・ジュニアは後に1946年に最高司教となった。
• ガルデオパトラ・キハノ– 歯科医、教育者、フェミニスト作家。フィリピン独立教会女性協会 (WOPIC) 全国会長 (1975～1977 年)。IFI のフアン・P・キハノ司教の娘。

• フェリペ・ブエンカミーノ・シニア– 弁護士、マロロス憲法の共同起草者、フィリピン共和国の外務長官。IFI 創設時の初代メンバーの 1 人。
• アレクサンダー・ゲスムンド–法学者、 2021年からフィリピンの第27代最高裁判所長官^。[124]
• ヒラリア・デル・ロサリオ・デ・アギナルド– フィリピン初代大統領エミリオ・アギナルド将軍の最初の妻。1897年 3 月から 1901 年 4 月まで、フィリピン初のファーストレディとして公式に認められた。
• セサル・ヴィラタ–暫定バタサン・パンバンサおよび正規バタサン・パンバンサ政権下でフィリピン第4代首相（1981～1986年）。フィリピンのビジネスリーダーおよび有力テクノクラートの1人であり、マルコス独裁政権下の1970年から1981年に首相になるまで財務大臣を務めた。80年代を通じて財務大臣も兼任。フィリピン初代大統領エミリオ・アギナルドの甥にあたる。

• エルメネジルド・クルス– 作家、後にフィリピン議会議員となる。フィリピン民主連合の主要メンバーであり、IFI創設時の先駆的メンバーの一人。^[125]
• ホセ・ガルビダ・フローレス–北イロコス州バンギ出身の愛国者、多作のイロカノ作家、劇作家。IFIの礼拝中に歌われる「Filipinas, Nadayag a Filipinas 」を作曲。
• ラファエル・パルマ– マニラ出身の著名な作家、官僚、弁護士から政治家に転身した人物。フィリピン大学の第4代学長。^[126]
• パスクアル・H・ポブレテ– 作家、言語学者。ホセ・リサールの小説『Noli Me Tangere』をタガログ語に初めて翻訳したことで有名。フィリピン民主連合の主要メンバーであり、IFI創設時の先駆的メンバーの一人。^[127]
• ロペ・K・サントス– 劇作家、作家、詩人、政治家、民族主義者。マニラのパシグで生まれ、パンダカンで育った。1940年に、現在は使われていないアバカダ ・タガログ 語の綴り改革を導入した。「フィリピン文法の父」という異名でも知られる。^[35]
• ビセンテ・ソット– 劇作家、作家、ジャーナリスト、反修道者の第一人者、「アン・シュガ」と「エル・プエブロ」の熱烈な発行者兼編集者、そして後に政治家となったセブ島のフィリピン教会の著名な創設者。俳優兼政治家のヴィセンテ・"ティト"・ソット3世と俳優兼コメディアンのヴィック・ソットの祖父。パシグ 市長 ヴィコ・ソットの曽祖父。
• アウレリオ・トレンティーノ– 著名なパンパンゴの作家、劇作家、秘密結社 カティプナンの初期の創立メンバーの一人。パンパンガにおけるフィリピン教会の設立を最も強く主張した人物。^[8]

• エドガー・アグリパイ– 元警察官（将軍）。 2004年から2005年までフィリピン国家警察長官、 1998年から2000年および2001年から2002年まで首都圏警察局の首席副局長。DIWA党の名誉議長。グレゴリオ・アグリパイの子孫。^[128]
• バルドメロ・アギナルド–革命軍の将軍であり、カティプナンの著名なメンバー。カティプナンのマグダロ派の指導者。カビテ州カウィットのIFIのComite de Caballeros （紳士委員会）の会長に選出。最初は1904年にカウィット州ビナカヤンのIFI内に地元の信徒組織を組織したが、その後1938年に分裂グループIglesia de la Libertadとなった。エミリオ・アギナルド将軍のいとこであり、セザール・ビラタの祖父である。^{[11] [13]}
• マリアノ・アルバレス–カビテ州ノヴェレタ出身の革命将軍であり、カティプナンの著名なメンバー。カティプナン派マグディワン派の指導者。
• パスクアル・アルバレス– 革命将軍であり、テヘロス革命政府の初代内務長官。マリアーノの甥。
• サンティアゴ・アルバレス– 革命将軍であり、カビテ州ダラヒカンの歴史的革命軍の最高司令官。キドラット・ン・アポイ（「火の稲妻」）および「ダラヒカンの戦いの英雄」の愛称。マリアーノの息子。
• メルチョラ・アキノ- 1896年のフィリピン革命勃発時に84歳だったため、タンダン・ソラ（「老いたソラ」）として知られるようになった革命家。彼女は独立運動への貢献により「革命の偉大な女性」や「バリンタワクの母」という称号を得た。彼女はカロオカンで最も著名で熱心な教会信者の一人でした。^[129]
• ラディスラオ・ディワ–カビテ市出身のカティプナンの共同創設者および高官の一人。後にフィリピン革命中にカビテの革命軍に加わり、革命軍の一員となった。^[130]
• レアンドロ・フルロン– フィリピン革命と比米戦争の両方で戦った革命将軍。ビサヤ諸島のすべてのフィリピン軍の司令官に任命され、アンティーケ州の解放者となった。後にアンティーケ革命州政府を設立し、フィリピン人として初の知事となった。^[131]
• マリアノ・ノリエル– フィリピン革命と米比戦争の両方で戦った革命将軍。1898年にアメリカ軍がイントラムロスに上陸する前にフィリピン先遣隊を率いた。カビテ州バコールのIFIの信徒組織の初代会長であった。^{[132] [133]}
• パシアーノ・リサール– 革命将軍。フィリピン革命と米比戦争の両方で准将に任命され、ラグナのカランバの戦いを指揮した。引退後の1903年から1904年にかけてラグナのビニャンで国際フィリピン軍の設立を主導した一人。一般にホセ・リサールの兄として知られている。^[134]

• ドミナドール・ゴメス– 民族主義者、医師。後に労働運動指導者、作家、フィリピン議会議員となった。フィリピン民主連合の著名なメンバーであり、IFI創設時の最初の先駆的メンバーの一人。^[125]

• クリスピン・ベルトラン- 立法者、労働党​​指導者。別名「フィリピン労働党の長老」。第13回フィリピン議会の党名簿代表であり、キルサン・マヨ・ウノ（KMU）の元議長でもあり、現代フィリピン史の重要人物である。^{[135] [136]}
• ニコラス・ブエンディア– 1935年から1941年までブラカン州第1地区の議員、ブラカン州の第8代知事、 1941年から1946年まで上院議員。IFI創設時の最初の先駆的メンバーの1人。
• ロドラ・カディアオ–アンティーケ州現知事（2015年より）。
• マリアノ・マルコス– 弁護士、日本協力者、イロコス・ノルテ出身の政治家。1925年から1931年まで国会議員。元大統領で独裁者のフェルディナンド・マルコスの父親として最もよく知られている。
• サルバシオン・Z・ペレス– 2001年から2010年までアンティーケ州知事を務めた人物。元陪席判事カリクスト・ザルディバールの娘。^[128]
• ゲデオン・G・キハノ– 元ミサミス・オクシデンタル州知事、医師。同州の歴史の中で最も長く在職した知事。 IFI司教フアン・P・キハノの息子。
• カリクスト・ザルディバール–アンティーケ郡の元代表（1934-1935年）、アンティーケ州知事（1951-1955年）、最高裁判所判事（1964-1974年）。また、IFI全国信徒組織の元会長でもある。^[137]

• サンティアゴ・フォナシエ– 1940年から1946年までIFIの2番目の最高司教を務め、IFIから離脱して分派のフィリピン・キリスト教徒独立教会（ICFC）を結成。また、1912年から1916年までイロコス・ノルテ第1地区からフィリピン議会議員を務め、1919年から1925年まで第1上院選挙区の上院議員も務めた。

• エミリオ・アギナルド–フィリピン初代大統領。彼の影響力により、他のカビテーニョ革命軍の将軍や将校らとともに、IFI はカビテでの拠点を獲得した。彼のいとこであるバルドメロは、カウィットにある IFI のComité de Caballeros (紳士委員会) の委員長を務めていました。一方、彼の末妹のフェリシダード、妻のヒラリア・デル・ロサリオ、そして母親のトリニダード・ファミィは教会のダマス委員会（女性委員会）の役員だった。その後、老年になってローマ・カトリックに戻りました。^{[138] [38]}
• フェルディナンド・マルコス- フィリピンの元大統領および独裁者 (1965 ～ 1986 年)。マリアーノの息子。アグリパヤンは洗礼を受けて育てられたが、その後ローマ・カトリックに改宗し、レイテ島のイメルダ・ロムアルデスと結婚した。

• マリアン・リベラ– テレビ・映画女優、モデル。スペインでカトリック教会に正式に認められていないカトリック宗派で洗礼を受け、フィリピンに移住してからはイグレシア・フィリピーナ・インデペンディエンテの信者となり、アグリパヤン信仰を実践。 2014年にローマカトリック教会で再洗礼を受け、俳優仲間のディンドン・ダンテスと結婚。IFIとローマカトリック教会の洗礼の相互承認の7年前。 ^{[139] [140]}

• フェルディナンド・トパシオ– 政府高官や著名人を顧客とする物議を醸した注目度の高い訴訟で知られる著名な弁護士。アグリパヤで生まれ育ったが、中年期にイグレシア・ニ・クリストに改宗した。 ^[141]

• フアン・ポンセ・エンリレ– 政治家、官僚、弁護士。複数期の上院議員、1984年から1986年までカガヤン州議会議員、 1978年から1984年まで第2地域議会議員、カガヤン第1選挙区選出のフィリピン下院議員（1992年から1995年）、第37代司法長官、第15代国防大臣、第21代フィリピン上院議長、2022年から現職大統領首席法律顧問。洗礼を受けアグリパヤンで育ったが、20歳の時にローマカトリックに改宗した。^{[142] [143]}
• バヤニ・フェルナンド– 元国会議員、元マリキナ市長、元マニラ首都圏開発庁長官。後にローマカトリックに改宗。

• アメリカ大陸の聖公会管轄
• フィリピンのキリスト教
• バリンタワクの聖母
• グレゴリオ アグリペイ国立神社
• フィリピンのプロテスタント

• 公式サイト
• 信仰宣言と宗教条項（1947年）
• 憲法と教会法（1977年）
• IFI – マニラ大都市圏教区の公式ウェブサイト