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カトリック教会において、教皇はカトリック教会の長であり、その地位は聖ペテロの時代から現在まで続いている。[ 1 ]
キリスト教時代の最初の 3 世紀の間、ローマの司教としてのペテロの後継者の多くは無名の人物であり、迫害の時代には信徒とともに殉教した。[ 2 ]初期教会では、コンスタンティヌスの時代までローマの司教は世俗的な権力を持っていなかった。476年頃の西ローマ帝国の崩壊後、中世の教皇制はイタリアの世俗的支配者の影響を受けた。これらの時代は、東ゴート教皇制、ビザンツ教皇制、フランク教皇制として知られている。時が経つにつれ、教皇制は、教皇領として知られる半島の一部に対する領土的主張を固めた。その後、近隣の君主の役割は、暗黒時代、クレセンティイ時代、トゥスクルム教皇制の間、強力なローマの家族に取って代わられた。
1048年から1257年にかけて、教皇庁は神聖ローマ帝国とビザンツ帝国（東ローマ帝国）の指導者や教会との間で対立を深めていった。後者との対立は東西教会分裂へと発展し、ローマ教会と東方教会が分裂した。1257年から1377年にかけて、ローマ司教であった教皇は、ヴィテルボ、オルヴィエート、ペルージャ、そして最後にアヴィニョンに居を構えた。アヴィニョン教皇制の後、教皇がローマに戻った後には、西方教会分裂が起こった。これは、西方教会が2人、そして一時期は3人の教皇候補によって分裂したことを意味する。
ルネサンス期の教皇制は、芸術や建築の庇護、ヨーロッパの権力政治への頻繁な関与、教皇権に対する神学的挑戦への反対で知られています。プロテスタント改革の開始後、改革期の教皇制とバロック期の教皇制は、カトリック教会を対抗宗教改革へと導きました。革命の時代の教皇たちは、フランス革命とその後のヨーロッパ各地での革命において、教会史上最大の財産没収を目の当たりにしました。イタリア統一から生じたローマ問題は、教皇領の喪失とバチカン市国の創設につながりました。
ローマ・カトリック教会では、教皇はペトロの後継者[ 3 ] [ 4 ]であり、ローマの初代司教であると理解されている[ 5 ] 。教会の公式声明では、教皇は司教団の中で、使徒団の中でペトロが保持していた地位、すなわち使徒の長に類似した地位を保持していると述べられており、司教団は独立した組織として、使徒団の後継者と見なされている[ 6 ] [ 7 ] 。
教皇クレメンス1世は、初期の教父であり、フィリピの信徒への手紙4章3節のクレメンスと同一人物である。コリントの信徒への手紙は、教皇権の教会権威の行使と受容の「最初の既知の例」である[ 8 ] 。使徒ヨハネがまだ生きていた頃に書かれたクレメンスは、コリントの信徒たちに互いに一致を保ち、その地域の教会を分裂させていた分裂を終わらせるよう命じた。クレメンスのこの教皇書簡は非常に高く評価され、エチオピア正教会が今もそうしているように、新約聖書の正典の一部とみなす者もいた[ 9 ] 。コリントの司教ディオニュシオスは、教皇ソテルに宛てた手紙の中で（「自分の子供たちに対する父親のように」）、教皇クレメンスの手紙に言及している。
今日私たちは聖なる主の日を守り、あなたの手紙を読みました。私たちは、以前の手紙がクレメンスを通して私たちに書かれたように、この手紙を常に読み、戒めを受けるために所有するでしょう… [ 10 ]
ペテロと彼の直系の後継者とされる者たちが、初期のすべての教会に対して普遍的に認められた最高権威を持っていたことを否定する者も多く、代わりに、ローマ司教は、 2世紀と21世紀の正教会の総主教が述べたように、「同等の者の中の第一人者」であったし、今もそうであると主張している。[ 11 ]しかし、それがどのような形をとるべきかについては、少なくとも最初の7つの公会議の間、そして1054年に教皇の首位権をめぐる正式な分裂とニカイア信条へのフィリオクエ条項の追加まで、1つの教会を形成していたカトリック教会と正教会の間で論争の的となっている。
キリスト教時代の最初の3世紀におけるローマ司教の多くは、あまり知られていない人物である。しかし、ペテロの死後最初の3世紀において、彼の後継者とされた人物のほとんどは、迫害の時代に殉教したと言われている。
ミルヴィウス橋の戦い（312年）におけるコンスタンティヌス1世の勝利にまつわる伝説では、彼が空にキ・ローと「in hoc signo vinces」という文字を幻視し、このシンボルを自軍の盾に再現したとされている。翌年、コンスタンティヌスとリキニウスはミラノ勅令でキリスト教信仰の寛容を宣言し、325年にはコンスタンティヌスが最初の公会議であるニカイア公会議を招集し議長を務めた。これは公会議に出席しなかった教皇とは関係ない。実際、同時代に教皇と呼ばれた最初のローマ司教はダマスス1世（366-84年）である。[ 12 ]さらに、324年から330年の間に、コンスタンティヌスはローマ帝国の首都をボスポラス海峡沿いの旧ギリシャ都市ビザンティウムに移した。ローマの権力はビザンツ帝国に移り、後に330年にコンスタンティノープルとなり、今日ではイスタンブールとなっている。
8 世紀に教皇の威信と権威を高めるために作られた偽造文書「コンスタンティヌスの寄進」は、コンスタンティヌス朝キリスト教の物語において教皇をより中心的な位置づけにしている。この寄進の伝説では、コンスタンティヌスがシルヴェステル 1 世(314–35)に王冠を寄進し、シルヴェステルがコンスタンティヌスに洗礼を施したとされている。実際には、コンスタンティヌスは (337 年 5 月に死期が迫る頃)アリウス派の司教エウセビオス・ニコメディアによって洗礼を受けた。[ 13 ] 「寄進」は実際には行われなかったが、コンスタンティヌスはラテラノ宮殿をローマ司教に引き渡し、西暦 310 年頃には、アウラ・パラティーナと呼ばれるドイツのコンスタンティヌス大聖堂の建設を開始した。コンスタンティヌス帝はまた、旧サン・ピエトロ大聖堂、あるいはコンスタンティヌス大聖堂を建立した。現在のルネサンス時代のサン・ピエトロ大聖堂は、バチカン市国にある聖ペテロ大聖堂の所在地であり、ローマのカトリック共同体によって、聖ペテロがカトリックに改宗した後に埋葬された場所とされている。
教皇レオ1世（440年 - 461年）は非常に影響力があり、後に教会博士に任命されました。この栄誉は、彼以外にグレゴリウス1世という教皇しか持っていません。彼の在位中、教皇（以前はあらゆる司教を意味していた）という用語は、ローマ司教のみを意味するようになりました。[ 14 ]
東ゴート教皇制は493年から537年まで続いた。483年3月の教皇選挙は、西ローマ皇帝が存在しない状況下で行われた最初の教皇選挙であった。教皇制は東ゴート王国の影響を強く受けていたが、教皇は東ゴート王によって直接任命されたわけではなかった。この時期の教皇の選出と統治は、テオドリック大王とその後継者であるアタラリック、テオダハドの影響を強く受けていた。この時代は、ユスティニアヌス1世がゴート戦争中にイタリアとローマ市を再征服し、ビザンツ教皇制（537年～752年）が始まったことで終焉を迎えた。
東ゴート族の役割は、498年11月22日に2人の男性が教皇に選出された最初の分裂で明らかになった。その後、教皇シンマクス（498年～514年）が対立教皇ラウレンティウスに勝利したことは、教皇の歴史における聖職売買の最初の記録例である。 [ 15 ]シンマクスはまた、教皇が自らの後継者を指名する慣習を確立したが、これは530年に不人気な選択がなされるまで続き、532年にヨハネス2世が選出されるまで不和が続いた。ヨハネス2世は、継承時に自ら改名した最初の教皇である。
テオドリックはカトリック教会に対して寛容で、教義上の問題には干渉しなかった。教皇に対してはできる限り中立を保ったが、教皇庁の事柄には大きな影響力を行使した。[ 16 ]東ゴート族の影響力は、ユスティニアヌスによるローマ再征服で終焉を迎えた。ユスティニアヌスは、親ゴート派の教皇シルヴェリウス（536-537）を廃位させ、自らが選んだ教皇ヴィギリウス（537-555）を後任に据えた。
ビザンツ教皇制は、537年から752年にかけて教皇が再び皇帝の支配下に入った時期であり、教皇は司教叙任にビザンツ皇帝の承認を必要とし、多くの教皇はアポクリシアリイ（教皇から皇帝への連絡役）やビザンツ領ギリシャ、シリア、シチリアの住民から選ばれた。ユスティニアヌス1世はゴート戦争（535～54年）後にイタリア半島でローマ帝国の支配を回復し、次の3人の教皇を任命した。この慣習は後継者たちによって引き継がれ、後にラヴェンナ総督府に委任された。
マルティヌス1世を除いて、この時期のどの教皇も、聖別式が行われる前にローマ司教の選出を承認するビザンツ皇帝の権威に疑問を呈することはなかった。しかし、単意論や聖像破壊などの分野では、教皇と皇帝の間で神学的な対立が頻繁に起こった。この時期、教皇の座には、イタリア系のローマの有力貴族に代わって、ギリシャ、シリア、ビザンツ領シチリア出身のギリシャ語話者が就任した。ギリシャ語を話す教皇が統治するローマは、西洋と東方のキリスト教の伝統が混ざり合う「るつぼ」となり、それは芸術や典礼にも反映された。
グレゴリウス1世（590年～604年）は、教皇の管轄区域内における教皇の首位権を主張する上で重要な役割を果たし、イングランドを含む北ヨーロッパにおける宣教活動に拍車をかけた。グレゴリウス1世は、いかなる司教も普遍的な管轄権を持つという考えを否定したが、ローマ教皇庁にはサルディカ公会議に由来する教会法上の特権があると信じていた。
ローマ公国は、ラヴェンナ総督府に属するビザンツ帝国の地域で、公爵（dux）の称号を持つ皇帝官吏によって統治されていた。総督府内では、ラヴェンナ周辺地域がビザンツ帝国のランゴバルド族に対する抵抗運動の中心地であり、ローマ公国はテヴェレ川以北のラティウム地方と、南はガリリアーノ川まで広がるカンパニア地方を包含していた。ローマ公国では、教皇自身が抵抗運動の中心人物であった。
可能な限り、中間地域の支配権、ひいてはアペニン山脈を越える交通路の支配権を維持しようと努力が払われた。728年、ロンバルディア王リウトプラントはペルージャへの道にあるストゥリ城を占領したが、「祝福された使徒ペトロとパウロへの贈り物」として教皇グレゴリウス2世に返還した。教皇たちは引き続き帝国政府を承認した。
738年、ロンバルディア人のスポレート公トランサムンドは、ペルージャへの街道を守るガッレーゼ城を占領した。教皇グレゴリウス3世は多額の賠償金を支払うことで、公爵に城を返還させた。
751年、アイストゥルフはラヴェンナを占領し、ローマを脅かした。この脅威に対し、教皇ステファヌス2世は異例の旅に出て、アルプスの北にあるフランク王ピピン3世を訪ね、侵攻してきたランゴバルド族に対抗するための支援を求めた。教皇選挙は、イタリアの権力政治にしばしば巻き込まれた様々な世俗派閥と聖職者派閥間の争いによって特徴づけられた。[ 17 ]
教皇はパリ近郊のサン・ドニ修道院で、ピピンの二人の幼い息子、シャルルとカルロマンと共にピピンに聖油を塗った。ピピンは754年と756年に北イタリアに侵攻した。ピピンはラヴェンナ領からロンバルド族を追い出すことに成功したが、その領土を正当な所有者であるビザンツ皇帝に返還することはなかった。その代わりに、彼はイタリア中部の広大な地域を教皇とその後継者たちに引き渡した。
756年に教皇ステファヌスに与えられた、いわゆるピピンの寄進によって、教皇権は世俗的な権力となり、世俗の指導者たちが教皇継承に干渉する動機が初めて生まれた。この領土は教皇領の基盤となり、教皇領は1870年にイタリア王国に統合されるまで、その支配下に置かれた。その後11世紀にわたり、ローマの歴史はほぼ教皇の歴史と同義となる。
ローマの街中で敵対者から暴行を受けた後、教皇レオ3世は799年にアルプス山脈を越えてパーダーボルンにいるカール大帝を訪ねた。
両者の間でどのような合意がなされたかは不明だが、カール大帝は800年にローマへ赴き、教皇を支持した。クリスマス当日、サン・ピエトロ大聖堂で行われた式典で、レオ教皇はカール大帝の息子を後継者として聖油を塗るはずだった。しかし、伝えられるところによると、カール大帝が祈りを終えて立ち上がると、教皇は彼の頭に王冠を置き、皇帝に即位したという。カール大帝は不満を表明したが、それでもその栄誉を受け入れたと伝えられている。
カール大帝の後継者である「敬虔王ルイ」は、教皇エウゲニウス2世の主張を支持することで教皇選挙に介入し、それ以降の教皇はフランク皇帝への忠誠を誓うことが義務付けられました。[ 18 ]教皇の臣民はフランク皇帝への忠誠を誓わされ、教皇の聖別は皇帝の代表者の立ち会いのもとでのみ行うことができました。[ 19 ]ローマ貴族によって選ばれた教皇グレゴリウス4世（827年～844年）の聖別は、ルイの同意を得るために6か月延期されました。[ 18 ] [ 20 ]ローマ貴族の選出による教皇セルギウス 2 世(844–847 年) は、皇帝ロタールの許可なく聖別された。ロタールは息子ルイを軍隊とともに派遣し、 [ 21 ]セルギウスがルイを鎮圧し、王として戴冠させたときに初めて、ロタール 1 世はセルギウス 2 世に味方した。[ 21 ]
904年にセルギウス3世が教皇に就任してから、964年にヨハネ12世が死去するまでの60年間は、サエクルム・オブスクルム、すなわち「暗黒時代」と呼ばれることがある。歴史家のウィル・デュラントは、 867年から1049年までの期間を「教皇制のどん底」と呼んでいる。[ 22 ]
カロリング朝皇帝がかつて保持していた帝冠は、分裂した後継者と地方の領主の間で争われ、神聖ローマ皇帝オットー1世がイタリアに侵攻するまで誰も勝利を収めなかった。イタリアは962年に神聖ローマ帝国の構成王国となり、それ以降皇帝はドイツ人となった。皇帝が地位を固めるにつれ、北イタリアの都市国家はゲルフ派とギベリン派に分裂することになる。神聖ローマ皇帝ハインリヒ3世は、 1048年にローマを訪れた際、教皇ベネディクト9世の前例のない行動により、3人の対立する教皇がいることに気づいた。彼は3人全員を廃位し、自分の推す候補者である教皇クレメンス2世を擁立した。
1048年から1257年までの教皇制の歴史は、教皇と神聖ローマ皇帝との間の対立によって特徴づけられ続け、中でも最も顕著なのは叙任権論争、すなわち帝国における司教の任命権が教皇か皇帝のどちらにあるかをめぐる論争であった。1077年にハインリヒ4世が教皇グレゴリウス7世（1073～85年）に謁見するためにカノッサへ向かったことは、より大きな論争の文脈では決定的なものではなかったものの、伝説となっている。皇帝はヴォルムス協約（1122年）で叙任権を放棄したが、この問題は再び燃え上がることになる。
東西間の長年の分裂は、東西分裂と十字軍において頂点に達した。最初の7回の公会議には、東西両方の聖職者が出席したが、教義、神学、言語、政治、地理上の相違が拡大し、最終的には相互非難と破門につながった。教皇ウルバヌス2世（1088～99年）は、セルジューク朝トルコに奪われた領土を取り戻したいビザンツ帝国への支援と再統一を期待して、1095年11月にクレルモンで公会議を招集した。10日間の公会議の後、教皇ウルバヌス2世は、大勢の群衆を前に「キリスト教西方の義務はキリスト教東方の救済のために進軍することである」と力強い演説を行った。[ 24 ]この演説は、9か月後の1096年8月に始まった第1回十字軍のスローガンとなった。 [ 25 ]
前千年紀とは異なり、この時期には教皇選出の手続きがいくらか固定化されました。1059年、教皇ニコラウス2世は教皇選挙における投票権を枢機卿団に限定する勅令「イン・ノミネ・ドミニ」を公布しました。この時期に教皇選挙の規則と手続きが発展し、現代の教皇選挙会議の基礎が築かれました。これらの改革を推進したのは、後にグレゴリウス7世となるヒルデブラント枢機卿でした。
教皇はローマの司教であるが、ローマに留まらなければならないという規定はどこにもない（実際、わずか200年前までは枢機卿はローマに居住することが義務付けられていた）。13世紀のイタリアにおける政情不安のため、教皇庁はヴィテルボ、オルヴィエート、ペルージャなど、いくつかの異なる場所に移転せざるを得なかった。教皇はローマ教皇庁を伴って各地を移動し、枢機卿団は前教皇が亡くなった都市で教皇選挙を行った。開催都市は威信を高め、一定の経済的利益を得たが、教皇の滞在期間が長引けば、自治体当局は教皇領の行政に組み込まれる危険性があった。
イーモン・ダフィーによれば、「ローマ市内の貴族派閥が再びローマを安定した教皇政府の拠点として不安定な状態にした。インノケンティウス4世はローマはおろかイタリアからも6年間追放され、13世紀の教皇選挙は2回を除いてすべてローマ以外で行われなければならなかった。ローマのスカイラインは今や貴族の要塞化された戦塔に支配され（インノケンティウス4世の教皇在位中だけで100基が建設された）、教皇はますますヴィテルボとオルヴィエートの教皇宮殿で時間を過ごすようになった。」[ 26 ]
この期間、1309年から7人の教皇（いずれもフランス人）がアヴィニョンに居住した。教皇クレメンス5世（1305～14年）、教皇ヨハネ22世（ 1316～34年）、教皇ベネディクト12世（1334～42年）、教皇クレメンス6世（1342～52年）、教皇インノケンティウス6世（1352～62年）、教皇ウルバヌス5世（1362～70年）、教皇グレゴリウス11世（1370～78年）である。この時期、教皇庁はフランス国王によって支配されていた。1378年、グレゴリウス11世は教皇庁をローマに戻し、そこで死去した。
フランス枢機卿たちは独自のコンクラーベに退き、そこで彼らの一人であるジュネーブのロベールを選出した。彼はクレメンス7世という名を名乗った。これが1378年から1417年までの困難な時期の始まりであり、カトリックの学者たちはこれを「西方教会分裂」または「対立教皇の大論争」（世俗の歴史家やプロテスタントの歴史家の中には「第二の大分裂」と呼ぶ者もいる）と呼んでいる。この時期、カトリック教会内部では、教皇の地位を主張する様々な人物の間で忠誠心が分裂していた。 1417年のコンスタンツ公会議で、この論争は最終的に解決された。
1414年、コンスタンツで別の公会議が招集された。1415年3月、ピサ出身の対立教皇ヨハネ23世は変装してコンスタンツから逃亡したが、捕虜として連れ戻され、5月に廃位された。ローマ教皇グレゴリウス12世は7月に自主的に辞任した。
コンスタンツ公会議は、ついに教皇と対立教皇の争いを一掃し、 11月にマルティヌス5世を教皇に選出した。
1417年のコンスタンツ公会議でマルティヌス5世が教皇に選出されてから宗教改革までの間、西方キリスト教は分裂や教皇位をめぐる重大な争いとは無縁であった。マルティヌス5世は1420年に教皇権をローマに戻した。宗教の方向性をめぐって重要な意見の相違はあったものの、それらは当時確立されていた教皇選挙の手続きによって解決された。
ヨーロッパの同時代の君主とは異なり、ローマ教皇は世襲制の君主ではなかったので、縁故主義によってのみ家族の利益を促進することができた。[ 27 ]縁故主義という言葉は、もともとは枢機卿の甥を作る慣習を具体的に指しており、英語に登場したのは1669年頃である。[ 28 ]ダフィーによれば、「これらすべての必然的な結果は、強力な王朝的つながりを持つ裕福な枢機卿階級の創設であった」。[ 29 ]枢機卿団は、彼らを昇格させた教皇の親族である枢機卿の甥、ヨーロッパのカトリック君主国の代表である王冠枢機卿、そして有力なイタリアの家族のメンバーによって支配されていた。裕福な教皇と枢機卿は、ルネサンス美術と建築をますます後援し、ローマのランドマークをゼロから（再）構築した。
この時期、教皇領は近代的な国民国家に似てきて、教皇庁はヨーロッパの戦争や外交においてますます積極的な役割を果たすようになった。ユリウス2世は、教皇領の領土と財産を増やすために流血を利用したことから「戦士教皇」として知られるようになった。[ 30 ]この時期の教皇は、教皇軍を自分たちや家族を富ませるためだけでなく、制度としての教皇庁の長年の領土と財産の主張を強化し拡大するためにも利用した。[ 31 ]西方教会分裂以前は、教皇庁はその収入の多くを「その霊的職務の精力的な遂行」から得ていたが、この時期の教皇は財政的に教皇領自体からの収入に依存していた。戦争や建設事業に多額の支出をしたため、教皇は免罪符の販売や官僚的・教会的役職からの新たな収入源に目を向けた。[ 32 ]クレメンス7世教皇の外交的および軍事的作戦の結果、1527年にローマが略奪された。 [ 33 ]
教皇は、複雑な神学的論争を解決するよりも、競合する植民地勢力間の紛争を仲裁するよう求められることの方が多かった。1492年のコロンブスの発見は、ポルトガル王国とカスティーリャ王国の間の不安定な関係を揺るがした。両王国は長年、アフリカ沿岸の植民地領土の所有権をめぐって、1455年、1456年、1479年の教皇勅書によって規制されていた。アレクサンデル6世は、5月3日と4日付の3つの教皇勅書で対応したが、これらはカスティーリャに非常に有利なものであった。3番目の教皇勅書「インテル・カエテラ」（ 1493年）は、スペインに新世界の大部分を植民地化する唯一の権利を与えた。
イーモン・ダフィーによれば、「ルネサンス期の教皇制は、退廃とドラァグに満ちたハリウッドのスペクタクルを想起させる。同時代の人々は、ルネサンス期のローマを、私たちが今ニクソンのワシントンを見るように、経費で売春婦を雇い、政治的な汚職が横行し、あらゆるもの、あらゆる人に値段がつけられ、何も、誰も信用できない都市と見ていた。教皇自身がその雰囲気を醸成していたようだ。」[ 29 ]例えば、レオ10世は「神が私たちに与えてくださったのだから、教皇制を楽しもう」と述べたとされている。[ 27 ]これらの教皇の何人かは愛人を持ち、子供をもうけ、陰謀や殺人にさえ関与した。[ 29 ]アレクサンデル6世は、教皇になる前に、チェーザレ・ボルジア、ルクレツィア・ボルジア、ジョッフレ・ボルジア、ジョヴァンニ・ボルジアの4人の子供を認知していた。
宗教改革（1517年～1580年）は教皇制に挑戦し、マルティン・ルターのような人物は教皇制を反キリストと呼び、免罪符などの慣習を批判した。[ 34 ]これに対し、カトリック教会は教皇パウルス3世とトレント公会議（1545年～1563年）に率いられた対抗宗教改革を開始し、カトリックの教義を再確認し、腐敗に対処するための改革に着手した。パウルス4世を含む後継の教皇たちは、異端と戦い、カトリックの刷新を促進する努力を強化した。
シクストゥス5世（1585年～1590年）の教皇在位期間は、17世紀初頭のバロック時代を特徴づけるカトリック改革の最終段階を幕開け、強制から魅了へと方向転換した。彼の治世は、ローマを偉大なヨーロッパの首都、そしてカトリック教会の視覚的な象徴となるバロック都市として再建することに重点が置かれた。
教会史上最長の在位期間の最後の8年間、ピウス9世はバチカンの囚人として過ごした。カトリック教徒は国政選挙で投票することも、選挙で選ばれることも禁じられていた。しかし、地方選挙への参加は認められており、そこで成功を収めた。[ 35 ]ピウス自身もこの間、新しい教区を設置し、長年空席だった多くの教区に司教を任命するなど、精力的に活動していた。後継者にイタリア政策を踏襲してほしいかと問われた老教皇は、次のように答えた。
私の後継者は、教会への私の愛と正しいことをしたいという私の願いに感銘を受けるかもしれない。私の周りのすべてが変わった。私のシステムと政策は時代遅れになり、私は方向転換するには年を取りすぎている。これは私の後継者の仕事となるだろう。[ 36 ]
偉大な外交官とみなされているレオ13世は、ロシア、プロイセン、ドイツ領フランス、イギリス、その他の国々との関係改善に成功した。しかし、イタリアにおける敵対的な反カトリックの風潮を鑑みて、彼はピウス9世の対イタリア政策を大きな変更を加えることなく継続した。 [ 37 ]彼は、教育分野におけるイタリアの迫害や攻撃、カトリック教会の財産没収と侵害、教会に対する法的措置、残忍な攻撃から教会の自由を守らなければならなかった。これらの攻撃は、1881年7月13日に反聖職者グループが亡くなったピウス9世の遺体をテヴェレ川に投げ込もうとした事件で頂点に達した。[ 38 ]教皇は、オーストリアの支配下にある2つの都市、トリエステまたはザルツブルクに教皇庁を移転することも検討したが、オーストリアの君主フランツ・ヨーゼフ1世はこの考えを穏やかに拒否した。[ 39 ]
彼の回勅は世俗権力との関係に関する教会の立場を変え、1891年の回勅『レールム・ノヴァルム』では、教皇の権威をもって社会的不平等と社会正義の問題に初めて取り組んだ。彼は、苦しむ労働者階級に味方することを公然と提唱したドイツの司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フォン・ケッテラーから大きな影響を受けた[ 40 ]。レオ13世以降、教皇の教えは労働者の権利と義務、私有財産の制限について拡大している。ピウス11世の『クアドラジェシモ・アンノ』、ピウス12世の幅広い社会問題に関する社会教説、 1961年のヨハネ23世の『マテル・エト・マジストラ』 、パウロ6世の回勅『ポプロルム・プログレシオ』の世界開発問題、そしてヨハネ・パウロ2世の『センテシムス・アンヌス』は、レオ13世の『レールム・ノヴァルム』の100周年を記念している。
ピウス11世の教皇在位期間は、活発な外交活動と、回勅の形で多くの重要な文書が発布されたことで特徴づけられた。外交面では、当初ピエトロ・ガスパリ枢機卿が、1930年以降はエウジェニオ・パチェッリ枢機卿（後にピウス12世として教皇に就任）がピウス11世を支えた。ガスパリ枢機卿の傑作は、フランチェスコ・パチェッリ枢機卿がバチカンのために交渉したラテラノ条約（1929年）である。しかしながら、ファシスト政権と教皇は青少年活動の制限をめぐって公然と対立し、ファシストとカトリック教徒は両立し得ないと主張する強力な教皇書簡（Non abbiamo bisogno、1931年）で頂点に達した。その後、ムッソリーニとローマ教皇庁の関係は冷え込んだままとなった。
ローマ問題の解決に向けた交渉は、1926年にイタリア政府とローマ教皇庁の間で始まり、1929年にはラテラノ宮殿で、イタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世のためにベニート・ムッソリーニ首相 が、教皇ピウス11世のためにピエトロ・ガスパリ枢機卿国務長官が署名した3つのラテラノ協定の締結に至った（そのため、この名称で知られている）。
ラテラノ条約には政治条約も含まれており、バチカン市国を創設し、聖座に完全かつ独立した主権を保障した。教皇は国際関係において永久中立を誓約し、すべての当事者から特に要請がない限り、紛争の調停には関与しないことを約束した。この政教協約により、カトリックがイタリアの国教として確立された。また、財政協定は、1870年の世俗権力喪失に端を発する聖座のイタリアに対するすべての請求の解決として受け入れられた。
ドイツとの国家協定は、パチェッリが国務長官として掲げた主要な目標の一つであった。 1920年代に教皇大使として、彼はそのような条約に対するドイツの同意を得ようと試みたが失敗に終わり、1930年から1933年にかけては、歴代ドイツ政府の代表者との交渉を開始しようと試みたが、プロテスタント政党と社会党の反対、各国政府の不安定さ、そして各州が自治権を守ろうとする姿勢が、この目標を阻んだ。特に、宗派別学校や軍隊における司牧活動の問題が、1932年の冬の協議にもかかわらず、国家レベルでの合意を妨げた。[ 41 ] [ 42 ]
アドルフ・ヒトラーは1933年1月30日に首相に任命され、国際的な評価を得るとともに、教会やカトリック中央党の代表者による国内の反対を排除しようとした。彼は副首相のフランツ・フォン・パーペン（カトリック貴族で中央党の元党員）をローマに派遣し、帝国協定（ライヒスコンコルダート）に関する交渉を持ちかけた。[ 43 ]パチェッリ枢機卿の代理として、長年の協力者であり、退任する中央党議長であったルートヴィヒ・カース聖職者がパーペンと協定の最初の草案について交渉した。 [ 44 ]協定は最終的に、バチカン側はパチェッリ、ドイツ側はフォン・パーペンによって7月20日に署名され、9月10日に批准された。[ 45 ]
1933年から1939年の間に、パチェッリはライヒスコンコルダート違反に対する抗議を55回行った。特に注目すべきは、1937年初頭、パチェッリがミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿を含む数人のドイツ人枢機卿に、ナチスのライヒスコンコルダート違反に対する抗議文の作成を手伝ってほしいと依頼したことである。これがピウス11世の回勅『燃えるような思いで』となった。この回勅は、「人種、民族、国家、あるいは特定の国家形態をその標準的価値以上に高め、偶像崇拝のレベルまで神格化する」見解を非難するもので、ラテン語ではなくドイツ語で書かれ、 1937年の聖枝祭にドイツの教会で朗読された。 [ 46 ]
1939年9月1日にドイツがポーランドに侵攻した際、バチカンは紛争に巻き込まれることやイタリア軍による占領を避けるため、中立を宣言した。第二次世界大戦後のピウス12世の教会政策は、1500万人の避難民と難民を抱える戦禍に苦しむヨーロッパへの物的援助、カトリック教会の内部国際化、そして世界的な外交関係の発展に焦点を当てた。彼の回勅『エヴァンゲリイ・プラエコネス』[ 47 ]は、カトリック宣教団の現地での意思決定権を拡大し、その多くが独立した教区となった。ピウス12世は、現地の文化をヨーロッパ文化と完全に同等のものとして認めるよう要求した。[ 48 ] [ 49 ]彼はイタリア人の多数派を排除し、アジア、南米、オーストラリアから枢機卿を任命することで、枢機卿団を国際化した。西アフリカ[ 50 ] 、南部アフリカ[ 51 ]、イギリス領東アフリカ、フィンランド、ビルマ、フランス領アフリカでは、ピウス12世は1955年に独立した教区を設立した。
長年の再建を経て、教会は西側諸国や発展途上国の大部分で繁栄したが、東側諸国では最も深刻な迫害に直面した。1945年には6000万人のカトリック教徒がソ連の支配下に置かれ、数万人の司祭や修道士が殺害され、数百万人がソ連や中国の強制収容所に送られた。アルバニア、ブルガリア、ルーマニア、中国の共産主義政権は、事実上、自国でカトリック教会を根絶した[ 52 ]。
1962年10月11日、教皇ヨハネ23世は第2回バチカン公会議を開会した。カトリック教会の第21回公会議は、聖性への普遍的な召命を強調し、多くの慣習上の変化をもたらした。1965年12月7日、教皇パウロ6世と総主教アテナゴラス1世によるカトリック・正教会共同宣言により、1054年の東西教会分裂以来効力を持っていたカトリックと正教会間の相互破門が解除された。
司教たちは、教皇が教会に対して最高の権威を行使することに同意したが、「共同性」を定義し、すべての司教がこの権威を共有することを意味した。地方の司教は、使徒の後継者として、またイエス・キリストによって設立され使徒たちに委ねられた教会というより大きな組織のメンバーとして、同等の権威を持つ。教皇は一致の象徴として機能し、その一致の継続を確実にするための追加の権威を持つ。第二バチカン公会議の間、カトリックの司教たちは、他の信仰のキリスト教徒を怒らせる可能性のある発言を少し控えた。[ 53 ]キリスト教一致事務局長のアウグスティン・ベア枢機卿は、教皇ヨハネ23世の要請によりすべての会合に招待したプロテスタント教会と正教会の敏感さに配慮し、公会議の言語が友好的であることを確実にするための試みにおいて、常に教皇パウロ6世の全面的な支持を得ていた。ベアはまた、教会とユダヤ教および他の宗教の信者との関係を規定するノストラ・エターテの制定にも深く関わっていた。 [ 54 ] [ 55 ]
しかし、教皇パウロ六世（1963年～1978年）は、プロテスタント教会や正教会との交流において、教皇ヨハネ２３世のエキュメニカルな取り組みを継続した。教皇パウロ六世は、第二バチカン公会議中およびその後の改革の実施において中道路線をとったことで、在位中ずっと伝統主義者とリベラル派の両方から批判を受けた。 [ 56 ]ベトナム戦争中の平和への彼の情熱は、すべての人に理解されたわけではなかった。世界の貧困を克服し、真の発展を始めるという緊急の課題は、影響力のある人々や富裕層による教皇の教えの穏やかな無視という結果にもつながった。基本的な教会の教えに関しては、この教皇は揺るぎなかった。『フマナエ・ヴィタエ』の10周年には、彼は自分の教えを力強く再確認した。[ 57 ]彼のスタイルと方法論は、彼が深く敬愛していたピウス１２世の弟子であった。[ 57 ]彼は、前任者から沈黙していると非難されたが、故ピウス12世との個人的な交流から、ピウス12世の真の関心と慈悲を知っていた。[ 57 ]パウロ6世は、ピウス12世のような百科事典的な教養、驚異的な記憶力、言語に対する驚くべき才能、華麗な文体を持ち合わせていたとは考えられていない。[ 58 ]また、ヨハネ23世のようなカリスマ性、溢れる愛、ユーモアのセンス、人間的な温かさも持ち合わせていなかった。彼は、この2人の教皇の未完の改革事業を引き継ぎ、大きな謙遜と常識をもって、大々的な宣伝もなく、勤勉にそれを完成させた。[ 57 ]そうすることで、パウロ6世は、常に「十字架は常に分裂をもたらすので、私は同時に2つの側に惹かれる」と言っていた聖パウロのように、複数の方向に引き裂かれた使徒パウロの足跡を辿っていると感じていた。[ 59 ]
彼は五大陸すべてを訪問した最初の教皇となった。[ 60 ]パウロ6世は、前任者たちの努力を体系的に継続し、完成させ、ヨーロッパ中心の教会を全世界のための教会に変えるために、すべての大陸の司教を教会の統治と彼が招集したシノドスに統合した。1967年8月6日の自発教令「プロ・コンペルト・サネ」により、ローマ教皇庁は世界の司教たちに開かれた。それまでは、枢機卿だけが教皇庁の主要メンバーになることができた。[ 60 ]
パウロ六世の特徴は内なる喜びであったようだ。彼の告解司祭であるイエズス会士パオロ・デッツァは、毎週金曜日の午後7時にバチカンに到着し、パウロ六世の告解を聞いていた。教皇在位中にパウロ六世に長年仕えたデッツァが語った唯一の言葉は、 「この教皇は大きな喜びの人である」ということだった。[ 61 ]パウロ六世の死後、デッツァはより率直に、「パウロ六世は教皇に選出された時点では聖人ではなかったが、在位中に聖人となった。私は、彼がキリストと教会のためにどれほど精力的に献身的に働いたかだけでなく、何よりもキリストと教会のためにどれほど苦しんだかを目撃することができた。私は常に、彼の深い内なる諦念だけでなく、神の摂理への絶え間ない委ねにも感嘆していた」と述べた。[ 62 ]この性格特性こそが、パウロ六世の列福と列聖のプロセス開始につながったのである。
ヨハネ・パウロ二世がヨハネ・パウロ一世（在位わずか33日）の死去後に教皇に就任したことで、教会は16世紀の教皇アドリアヌス6世以来初めてイタリア人以外の教皇を迎えることになった。ヨハネ・パウロ二世は、故郷ポーランドで平和革命とも言える出来事を引き起こし、東欧の共産主義を崩壊させるのに貢献したとされている。最終的に共産主義を打倒した連帯労働者運動の創設者の一人であるレフ・ワレサは、ヨハネ・パウロがポーランド人に立ち上がる勇気を与えたと述べている。[ 63 ]ソ連の元書記長ミハイル・ゴルバチョフは、ヨハネ・パウロ二世が共産主義の崩壊に果たした役割を公に認めた。[ 64 ]教皇自身も共産主義の崩壊後、「神なき世界を築くという主張は幻想であることが示された」と述べている（プラハ、1990年4月21日）。
しかし、神のいない世界は資本主義の下でも存在する。そのため、ヨハネ・パウロ二世は、先人たちと同様に、キリスト教が人間を擁護する立場を改めて表明し、特に回勅『センテシムス・アンヌス』において、資本主義の危険性を警告した。「残念ながら、西洋が理論的ビジョンとして、あるいは具体的な生活様式として提示するすべてが、福音の価値観を反映しているわけではない。」
ヨハネ・パウロ二世の長い在位期間は、長年の疑問と模索を経て、カトリック教会に安定感とアイデンティティを再構築したと評価されている。[ 65 ]彼の教えは、女性の叙階、解放の神学、司祭の独身制など、前任者の下では疑わしいと思われた問題について、確固として揺るぎないものであった。[ 66 ]彼は、パウロ六世による問題のある司祭の自由化政策を事実上停止したが、[ 67 ]これは意図せずしてアメリカ合衆国の問題の一因となった可能性がある。[ 68 ]彼の権威的なスタイルは、ピウス十二世を彷彿とさせ、カトリック教会とキリストの体との同一性や、資本主義の「ウイルス」である世俗主義、無関心主義、快楽主義的消費主義、実用的唯物論、形式的無神論など、ピウス十二世の教えを彼自身の言葉で繰り返した。[ 69 ]
長い教皇在位期間の後には必ずそうであるように、新たな教皇の選出によって教会の歴史に新たな一ページが開かれた。ベネディクト16世は2005年に選出された。新教皇は就任説教の中で、キリストとの関係についての自身の見解を次のように説明した。
私たちは皆、何らかの形で恐れを抱いているのではないでしょうか？キリストを私たちの生活に完全に受け入れ、キリストに心を完全に開くなら、キリストが私たちから何かを奪ってしまうのではないかと恐れているのではないでしょうか？ […] いいえ！キリストを私たちの生活に受け入れたとしても、人生を自由で美しく、素晴らしいものにするものを、私たちは何も、絶対に失うことはありません。いいえ！この友情においてのみ、私たちは美しさと解放を経験するのです […] 私たちがキリストに身を委ねるとき、私たちは百倍の報いを受けます。そうです、キリストへの扉を大きく開きなさい。そうすれば、真の命を見いだすでしょう。[ 70 ]
2013年2月11日、ベネディクト16世は、3週間も経たない2013年2月28日に辞任すると発表した。2013年3月13日、イエズス会出身初の教皇であり、アメリカ大陸出身初の教皇であるフランシスコが教皇に選出された。[ 71 ] [ 72 ]重病から回復したかに見えたが、2025年4月21日に脳卒中で死去した。
2025年5月8日、アウグスティヌス会士で初のアメリカ人であり、ペルー国籍を持つ教皇レオ14世が選出された。[ 73 ]