結婚に関するキリスト教の見解

キリスト教の用語や結婚に関する神学的な見解は、時代、国、キリスト教の宗派によって異なります。

ローマカトリックと東方正教会のキリスト教徒は、結婚を神聖な秘跡または神聖な神秘と見なしており、プロテスタントは結婚を神の神聖な制度または「神聖な儀式」と見なしています。しかし、キリスト教の結婚の概念だけでなく、離婚、再婚、性別の役割、家族の権威（夫の「家長」）、既婚女性の法的地位、避妊、結婚適齢期、いとこ同士の結婚、義理の家族同士の結婚、異教徒間の結婚、同性間の結婚、一夫多妻制などに関しても宗派間および個々のキリスト教徒の間で異なる態度があり、21世紀において、キリスト教徒であると公言するすべての人の間で結婚に関する単一の統一された世界的な見解があるとは言えません。

キリスト教の教えでは、結婚はすべての人にとって必要であるとは決して述べられていない。西ヨーロッパでは何世紀にもわたり、聖職者や修道士の独身は結婚と同等か、それ以上に高く評価されてきた。結婚しないキリスト教徒は、聖職や修道誓願を立てた人々と同様に、すべての性行為を控えることが求められていた。

一部の西洋諸国では、国家による承認には別個の世俗的な民事結婚が求められるが、他の西洋諸国では、カップルは地方自治体当局から結婚許可証を取得するだけでよく、法律で結婚式を執り行う権限が与えられているキリスト教徒またはその他の聖職者によって結婚することができる。この場合、国家は宗教結婚を民事結婚としても承認し、このように結婚したキリスト教徒のカップルは、教会が離婚を禁じていても、例えば離婚など、民事結婚のすべての権利を有する。

一夫多妻制、つまり男性が一度に複数の妻を持つことは、旧約聖書に記されている最も一般的な結婚形態の一つであるが、^[1]学者たちは、それを実践するには富が必要だったため、平均的なイスラエル人の間では一般的であったかどうか疑問視している。^[2]聖書に登場するイスラエルの族長と王は、ともに一夫多妻の関係にあったとされている。^[3]聖書には様々な一夫多妻関係が記されているが、旧約聖書学者のピーター・ジェントリーは、神が一夫多妻を容認しているわけではないと述べている。彼はまた、聖書のアブラハム、ヤコブ、ダビデ、ソロモンの例を挙げ、一夫多妻関係がもたらす様々な問題についても指摘している。^{[4]あるいは、これは}段階的絶対主義の例である可能性もある。

婚約（エルシン）は、単に結婚するという拘束力のある約束であり、結婚そのもの（ニスイン）とは異なり、これらの出来事の間の時間は大幅に異なります。^{[1] [5]}聖書の時代には妻は財産とみなされていたため、婚約（エルシン）は単に彼女を彼女の父（または保護者）から買う（つまり、女性と彼女の父に花嫁価格を支払う）ことによって行われました。 ^{[1] [5]}聖書の法律では、女性の同意は明示的に必要とされていません。とはいえ、ある聖書の物語では、レベッカは結婚前に結婚することに同意するかどうか尋ねられました。^{[5] [6]さらに、フランスの}人類学者フィリップ・ロスパベによると、花嫁価格の支払いは、20世紀初頭に考えられていたように、女性の購入を伴うものではありません。代わりに、それは妻の両親に対する夫の永久的な負債を認める（しかし決して返済しない）純粋に象徴的なジェスチャーです。^[7]

隣接するアラブ文化（イスラム以前の時代）と同様に、^[8]結婚の行為は主に新郎が花嫁を迎えに行くことであったようですが、イスラエル人の間では 行列は音楽、踊り、そして明かりを伴うお祭りの行事でした。^{[1] [5]}結婚を祝うために、1週間にわたる宴会が開かれることもありました。^{[1] [5]}

旧約聖書の時代では、妻は夫に従順であり、これはイスラエル社会が妻を夫の財産と見なしていたと解釈できる。 ^{[1] [5]}

妻は財産とみなされていたため、夫は元々ほとんど制限なくいつでも離婚する自由を持っていた。^[5]

2002 年以前のバチカンによれば、^{[いつ? ]}結婚の誓いは破ることができず、カップルが別れる悲惨な状況であっても、神の観点からは依然として結婚している。少なくともその時点では、これがローマカトリック教会の立場であるが、時折教会は結婚を「無効」と宣言する (言い換えれば、それは実際には結婚ではなかった)。^[9] ウィリアム・バークレー (1907–1978) は次のように書いている。

キリスト教が初めてこの世に現れた時代ほど、結婚の絆が破滅の危機に瀕した時代は歴史上ありません。当時、世界は結婚のほぼ完全な崩壊と家庭の崩壊を目撃する危険に瀕していました...理論的には、ユダヤ人ほど結婚の理想が高い国はありませんでした。神の声は「私は離婚を憎む」と言っていました^[10]

— ウィリアム・バークレー^[11]

神学者フランク・スタッグは、写本によって原文に「姦淫を除く」という句があるかどうかが異なっていると述べている。^{[12] : pp.300–301}スタッグは次のように書いている。「離婚は常に失敗を意味し、神の意志からの逸脱である。悔悟と悔い改めがあるところに恩寵と救済がある。新約聖書には離婚後の再婚を明確に認める箇所はない。」スタッグはマタイ伝5章の主な関心事を「無実の妻を離婚する男の犯罪行為を非難することである。イエスは無実の妻を犠牲にし、離婚することで妻との関係を正したと考えている夫を叱責していた。」と解釈している。彼は、当時のユダヤ教で保持されていた離婚に対する厳格な立場と自由な立場のどちらかを選択するようパリサイ人に迫られることをイエスが拒んだことを指摘している。パリサイ人がイエスに「どんな理由であっても妻を離婚することは合法ですか？」と尋ねたとき、イエスは「夫は妻を離婚することができますか？」と尋ねた。^[13]彼は創世記に記されている神の意志を再確認して答えた。^[14]結婚において夫と妻は「一体」となり、神が結び付けたものを人間は引き離してはならない。^{[15] [12] : pp.300–301}

イエス自身が結婚したという証拠はなく、独身であったという証拠は相当数ある。ユダヤ教や他の多くの伝統とは対照的に、^{[16] : p.283}イエスはキリスト教の奉仕において自発的な独身の立場がある、と教えた。結婚は緊急の使命から気をそらすものになると信じ、^[17]イエスは結婚も嫁ぐこともない、 神の王国が樹立される危機と緊急の時代に生きていた。

「よく聞きなさい。神の国のために、家、妻、兄弟、両親、子供を捨てた者は、この世ではその何倍も受け、また、来るべき世では永遠の命を受けるであろう。」とイエスは彼らに言われた。

—  ^[18]

使徒パウロは、新約聖書の 2 冊の本で創世記の文章をほぼそのまま引用しています。パウロは、イエスがしたように神の王国を説明するために結婚を使用しただけでなく、1 世紀のキリスト教会の本質を定義するためにも結婚を使用しました。彼の神学的見解は、旧約聖書における結婚と神とイスラエルの関係との類似点をキリスト教的に発展させたものでした。パウロは教会を花嫁、キリストを花婿に例え、キリスト教の結婚とキリストと教会の関係との類似点を描きました。^[要出典]

新約聖書には、イエスが結婚していたというヒントはなく、パウロが結婚していたという明確な証拠もありません。しかし、イエスとパウロはどちらも、結婚をキリスト教徒に対する神からの正当な召命と見なしているようです。パウロは独身を好ましい立場にまで高めていますが、これは「差し迫った危機のため」であると示唆する警告を与えています。これは現代にも当てはまる可能性があります（パウロの特権も参照）。^[19]パウロの主な問題は、結婚は人生に不安をもたらし、気を散らすことなく神に仕える能力を損なうというものでした。^{[20] [21]}

パウロはキリスト教に改宗する前はパリサイ人であり、サンヘドリンの一員でもあったため、当時の社会規範では男性は結婚している必要があったため、パウロは未亡人であった可能性があると推測する学者もいる。しかし、彼が一度も結婚しなかった可能性も同じくらいある。^[22]

初期の教父の中には、イエスとパウロが主張した例を参考にして、家族をあまり重視せず、独身と家族の絆からの自由を好ましい状態と見なした者もいた。^[要出典]

アウグスティヌスのようなニカイア教父は、結婚はパウロがキリストの教会への愛を表現するために使った象徴であるため、聖礼典であると信じていました。しかし、彼の教えには終末論的な側面もあり、もし誰もが結婚して子供を持つことをやめれば、それは称賛に値することであり、神の国が早く戻ってきて世界が終わることを意味すると彼は明確に述べました。^[23]このような見解は、アウグスティヌスのマニ教的な過去を反映しています。^[要出典]

アウグスティヌスは、結婚は「すべての点で尊ばれ、寝床は汚れのないものである」という新約聖書の教えを支持しながらも、^[24]「しかし、実際の生殖の過程になると、合法で尊ばれる抱擁でさえ、欲望の熱狂なしには実現できない...これは肉欲であり、再生者にとってはもはや罪とはみなされないが、罪からでなければ自然に起こることはない」と信じていた^{[25] 。}

テルトゥリアヌスとニュッサのグレゴリウスはともに結婚した教父であった。彼らは結婚の幸福は究極的には悲惨さに根ざしていると強調した。彼らは結婚を独身でいることでのみ癒される束縛の状態とみなした。彼らは少なくとも処女の女性は「夫の支配と子供の鎖」からの解放を期待できると書いた。^{[26] : p.151}

テルトゥリアヌスは、死によって最初の結婚から解放された二度目の結婚は「一種の淫行としか呼べない」と主張したが、その理由の一部は、二度目の結婚には性的な情熱から女性と結婚したいという願望が伴うが、キリスト教改宗者はこれを避けるべきであるという理由に基づいている。^[27]

ジェロームはまた、独身と処女を結婚の望ましい選択肢として提唱し、次のように書いている。「処女を好むことは結婚を軽視することではありません。一方が善で他方が悪であるならば、誰も二つのものを比較することはできません。」^[28]コリントの信徒への手紙一第7章1節では、「男が女に触れないのは良いことだと彼は言います。女に触れないのが良いことなら、女に触れるのは悪いことです。なぜなら、悪以外に善の反対はないからです。しかし、もしそれが悪いことで、その悪が許されるなら、その譲歩の理由は、より悪い悪を防ぐためです。」^[29]

聖ヨハネ・クリソストムスは次のように書いている。「…どんなに良い結婚であっても、処女は結婚よりも優れている…独身は…天使の模倣である。したがって、天使が人間よりも高位であるように、処女は結婚よりもはるかに尊い。しかし、なぜ天使と言うのか？キリスト自身が処女の栄光である。」^[30]

カルタゴの司教キプリアヌスは、人間に与えられた最初の戒律は増加し増殖することであったが、地球が満ちた今、この増殖の過程を続ける必要はないと述べた。^[31]

結婚に対するこの考え方は、初期の教会で結婚のために定められた正式な典礼がなかったことに反映されています。教会が聖体拝領、洗礼、堅信式を祝う典礼を作ったにもかかわらず、キリスト教の結婚を祝うための特別な儀式は考案されていませんでした。カップルが司祭に結婚式を祝福してもらうことは重要ではありませんでした。人々は証人の前で相互の合意によって結婚することができました。^[23]

当初、キリスト教徒は表面的には修正されたものの、古代ローマの異教の儀式を使用していました。西洋におけるキリスト教の結婚式に関する最初の詳細な記録は9世紀に遡ります。配偶者婚として知られるこのシステムは、宗教改革後も存続しました。^[23]

今日、キリスト教の宗派はすべて、結婚を神聖な制度、契約とみなしています。ローマカトリック教徒はそれを聖礼典とみなしています。^[32]結婚は1184年のヴェローナ公会議で正式に聖礼典として認められました。^{[33] [34]}それ以前は、結婚を祝うための特別な儀式は規定されていませんでした。「結婚の誓いは教会で交わされる必要はなく、司祭の立ち会いも必要ありませんでした。カップルはいつでもどこでも同意を交わすことができました。」^{[34] [35]}

トレント公会議（1563年の第24回会議）の結婚に関する法令では、結婚の有効性は、司祭と2人の証人の前で行われる結婚式に依存するとされたが、 ^{[34] [36]}親の同意が必要なかったことで、12世紀から続いていた議論に終止符が打たれた。^[36]離婚の場合、相手が姦通を犯していたとしても、相手が生きている限り、無実の当事者の再婚の権利は否定された。^[36]

カトリック教会は16世紀から教会内での結婚を許可したが、それ以前は宗教的な結婚式は教会の玄関で行われていた。^[34]

ローマカトリック教会は、神自身が神聖な結婚制度の創始者であり、それが神が創造した者たちへの神の愛の示し方であると教えている。結婚は神聖な制度であり、たとえ夫または妻が民事裁判所で法的に離婚したとしても、決して破棄されることはない。二人が生きている限り、教会は二人を神によって結ばれているとみなす。聖婚は、聖礼典による結婚の別名である。結婚は、男性と女性の忠実で排他的な生涯にわたる結びつきを意図したものである。カトリックの夫と妻は、お互いに完全に身を捧げ、お互いを聖化し、子供をこの世に生み、カトリックの生き方を教育するよう努める。男性と女性は、それぞれ異なる形で創造されているが、互いに補い合う。この補い合う性質が、二人を互いに愛し合う結びつきへと引き寄せる。^[37]

洗礼を受けたキリスト教徒の有効な結婚は、ローマカトリック教会の 7 つの秘跡のうちの 1 つです。結婚の秘跡は、司祭が直接執行しない唯一の秘跡です。ただし、司祭は、カトリック教会での結婚式で、夫と妻が互いに秘跡を執行することの主な証人です。

ローマカトリック教会は、カナの婚礼でキリスト自身が結婚の秘跡を制定したと考えています。したがって、結婚は神聖な制度であるため、教会も国家も結婚の基本的な意味と構造を変えることはできません。夫と妻は死ぬまで続く結びつきの中で、お互いに完全に身を捧げます。^[38]

司祭は結婚は神の自然法の一部であり、結婚を選んだカップルをサポートするよう教えられている。今日、ローマカトリック教徒がカトリック教徒と洗礼を受けた非カトリック教徒の間で「混血結婚」をすることはよくある。混血結婚をするカップルは、その決定が自らの意志によるものであり、生涯一緒にいること、お互いに誠実であること、そしてカトリックの信仰で育てられる子供を持つことを意図している限り、通常はカトリック教会で結婚することが許される。^[39]

ローマカトリックの教えでは、結婚には2つの目的がある。配偶者自身の幸福と^[40]、そして子供の出産と教育である（1983年教会法典、第1055章、1994年カテキズム、第2363節）。したがって、「子供を持たないつもりで結婚することは重大な過ちであり、婚姻無効の理由となる可能性が高い」。^[41]司祭が結婚式を執り行う前に、将来の新郎新婦に子供を持つ計画について尋ねるのは、通常の手続きである。ローマカトリック教会は、子供を持つことを望まない人との結婚を拒否することができる。なぜなら、「結婚行為」による出産は結婚の基本的な部分だからである。^{[42]したがって、}自然な家族計画以外のあらゆる形態の避妊、体外受精、または産児制限の使用は、結婚の神聖さに対する重大な違反であり、究極的には神に対する違反である。^[42]

プロテスタントの宗派の多くは、結婚は男性と女性の結びつきとして神によって定められたものだと考えています。彼らは、この結びつきの主な目的は、親密な交わり、子供の育成、そして夫婦双方が人生の使命を果たすための相互支援であると考えています。^[43]プロテスタントのキリスト教宗派は、夫婦間の性的快楽は神からの賜物であると考えていますが、産児制限に関する立場は様々で、避妊の使用を容認するものから、自然な家族計画のみを認めるもの、産児制限は罪でありクリスチャンは大家族を持つべきであるというクィヴァーフルの教義を教えるなど、さまざまです。 ^{[44] [45]} 保守派 プロテスタントは、結婚は妻、夫、神の間の厳粛な契約であると考えています。ほとんどの人は、性関係は結婚生活の中でのみ適切であると考えています。プロテスタント教会は離婚を推奨していませんが、その対応は宗派によって異なります。例えば、アメリカ改革派教会は離婚と再婚を認めているが^[46]、福音メソジスト教会会議などの他の宗派は姦通の場合を除いて離婚を禁じており、いかなる状況でも再婚を認めていない。^{[47] [48]}

多くのメソジスト派のキリスト教徒は、結婚は「神と人類との契約を模倣することを意図した神の賜物であり契約である」^[49] 、 「キリスト教徒は洗礼を受ける」^[50]と教えている。例えば、フリーメソジスト教会で用いられる儀式では、結婚は「法的な契約以上のもので、天国で結ばれた絆であり、慎重に敬虔に結ばれるものである」と宣言している^[49]。

夫と妻の役割と責任は、現在では、男性優位/女性の従属という長年の見解と、女性と男性の平等（同一性なし） ^{[51]への移行の間の連続線上で大きく変化しています。 [52]}夫婦の平等または男性の家長制が聖書に定められた見解であるかどうか、またそれが聖書で許容されるかどうかについては、今日、プロテスタントだけでなく多くのキリスト教徒の間でかなりの議論があります。相反する意見は、補完主義者（夫の家長制と妻の従属を求める）とキリスト教平等主義者（夫婦が結婚における役割と責任を発見し、交渉できる完全なパートナーシップの平等を信じる）の2つの主なグループに分かれます。^[53]

エペソ人への手紙 5 章が、歴史的に慈悲深い夫の頭権と妻の服従の結婚モデルを提示していることに異論はない。問題は、(a)新約聖書のこれらの家庭規範が、5 章の前半ですべての信者の相互服従を求める呼びかけ (1、18、21 節を参照) とどのように調和するか、(b) 23 節の「頭」の意味である。22 節には、原典^[54]には動詞が含まれておらず、また、原典は節に分割されていなかったことに注意する必要がある。 ^[55]
エペソ人への手紙 5 章 (NIV)

¹ですから、愛されている子として、神の模範に従い、²愛の道を歩みなさい。

¹⁸御霊に満たされなさい。

²¹キリストを敬う気持ちをもって、互いに従いなさい。

²²妻たちよ。主に従うように、自分の夫に従いなさい^。23夫は妻の頭であり、キリストは教会の頭であり、教会はその体の救い主です。24教会がキリストに従うように、妻もすべてのことにおいて夫に従うべきです^。

²⁵夫たちよ。キリストが教会を愛し、そのためにご自身をお与えになったように、あなたがたも妻を愛しなさい。²⁶キリストが教会を愛して、みことばにより、水の洗いをもって教会をきよめ、聖なるものとし、²⁷しみやしわや、そのほかのどんな傷もない、聖く傷のない輝く教会として、ご自分の前に立たせようとされたように。²⁸同じように、夫も自分のからだのように妻を愛すべきです。妻を愛する人は、自分自身を愛しているのです。 ²⁹そもそも、自分のからだを憎んだ者は、だれもいません。むしろ、キリストが教会を愛するように、人は自分のからだを養い、いたわります。 ³⁰私たちはキリストのからだの一部だからです。³¹「それゆえ、人は父母を離れ、妻と結ばれ、ふたりは一体となるのです。」³²これは深い奥義ですが、私はキリストと教会について言っているのです。³³しかし、あなたがたも、それぞれ自分を愛するように妻を愛しなさい。妻も夫を敬いなさい。

東方正教会では、結婚は神聖な秘蹟（秘跡）であり、叙階でもある。結婚は、女性と男性を神の前で永遠の結合で結びつけるものである。^{[56] [57] [58]}これは、最初の秘蹟結婚における夫婦の精神的な結合が永遠であった教会の1世紀を指している。^{[58] [59]したがって、夫婦がお互いのために自己を捨てることを学ぶため、それは}殉教と見なされる。すべての秘蹟と同様に、正教会の結婚は、すでに存在しているものの単なるお祝い以上のものである。それは、何か新しいものの創造であり、夫婦に恵みを与え、彼らを「夫婦」からキリストの体の中で夫婦に変えるのである。^[60]

結婚は、イエスと教会の関係の象徴（イメージ）です。これは、旧約聖書の預言者が結婚を神とイスラエルの関係を説明する比喩として使ったことに似ています。結婚は教会の最も単純で基本的な統一です。つまり、「イエスの名において二人または三人が集まる」会衆です。^{[61] [60]}家庭は聖別された空間とみなされ（家の祝福の儀式は教会の聖別に基づいています）、夫と妻はその会衆の聖職者とみなされます。しかし、彼らは家庭教会で聖礼典を「行う」のではなく、結婚の聖礼典を「生きる」のです。結婚は夫婦が並んで天国に向かって歩く巡礼であると考えられているため、正統派以外のパートナーとの結婚は許可される場合もありますが、推奨されません。

西方キリスト教と異なり、東方キリスト教徒は結婚の秘跡的側面は夫婦自身によって授けられるとは考えていません。むしろ、結婚は司祭を通して働く聖霊の働きによって授けられるのです。さらに、司教または司祭以外の者は、助祭でさえも、聖なる秘跡を執り行うことはできません。

結婚の外的なしるしは、新郎新婦の頭に結婚の冠を置き、ワインの「共通の杯」を分かち合うことです。冠をかぶった新郎新婦は、教会の中央で儀式的な「ダンス」をしながら 3 回円を描いて歩き、聖歌隊は喜びに満ちた 3 部構成の交唱賛美歌「踊れ、イザヤ」 を歌います。

共通の杯を共有することは、彼らの結びつきが普通の結婚から神聖な結びつきへと変化したことを象徴しています。結婚式は通常、カップルが聖体拝領を受ける聖体礼儀の後に行われます。伝統的に、新郎新婦は 8 日間結婚冠をかぶり、冠を外す際に司祭が特別な祈りを唱えます。

離婚は勧められません。結婚が本来の秘蹟的な性格を少しでも果たす見込みがまったくない場合、エコノミア（慈悲）から結婚を解消することもあります。 ^[60]再婚の標準的な方式は、正教会が最初の結婚を喜んで祝福し、2 度目の結婚は単に執り行い、3 度目はかろうじて容認し、4 度目は必ず禁じることです。^[62]「最初の結婚は神の栄光の象徴であるという理想に基づいて、2 度目の結婚にどのような意義があり、それが神秘的なものとみなせるかどうかが問題となります。2 度目の結婚に秘蹟的な性格がないと否定する意見（特に西洋）があるにもかかわらず、正教会の文献では、ほぼ一貫して、2 度目の結婚に秘蹟性は軽減されるか、あるいは完全に秘蹟性が与えられるとされています。2 度目の結婚の儀式を調査すると、2 度目の結婚に秘蹟性を認めるどちらの立場も正当化できることがわかります。」^[63]

初期の教会の文書では、正教徒と異端者または分離主義者（正教徒以外のすべてのキリスト教徒を含む）との結婚は禁じられている。伝統的な正教徒は、他の宗派との混血結婚を禁じている。よりリベラルなキリスト教徒は、夫婦が正式に正教の信仰に従って子供を育てることを約束する限り、混血結婚を行っている。

すべての人は独身を求められており、人間はみな処女のまま生まれ、正教会のキリスト教徒は聖伝により、結婚を求められ、その召しが神聖化されない限り、その状態を維持することが求められています。^[60]教会は救済への道として修道と結婚という2つの道を祝福しています。修道による神聖化のない単なる独身は利己主義に陥る可能性があり、教会から好ましく思われない傾向があります。^[60]

教区で奉仕する正教会の司祭は通常結婚しています。司祭は叙階前に結婚しなければなりません。叙階後に結婚した場合、秘跡を執り行うことは許可されません。妻が亡くなった場合、再婚は禁じられ、再婚すると司祭として奉仕できなくなります。既婚男性は司祭または助祭に叙階されることがあります。ただし、司祭または助祭は叙階後に結婚することは許可されません。司教は常に修道士でなければならず、したがって独身です。ただし、既婚司祭が未亡人になった場合、修道士の剃髪を受け、司教の資格を得ることができます。

東方正教会は、結婚は配偶者の永遠の結びつきであると信じていますが、天国では結婚による生殖の絆は存在しません。

東方正教会の非カルケドン派教会は、（カルケドン派）東方正教会とほぼ同じ見解を持っている。コプト正教会は、不倫または配偶者の死亡の場合にのみ再婚を認めている。^[64]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の教えでは、永遠の結婚とは、教会の神殿で神権の権威者によって行われる男性、女性、神の間の聖約です。 ^[65]永遠の結婚は、男性と女性が聖約を破らない限り、来世でも永遠に続くことを意図しています。 ^[65]そのため、永遠に結婚したカップルは、お互いに「結び固められた」と言われることがよくあります。聖約を守る結び固められたカップルには、来世で子孫も結び固められることが約束されています。 ^[65]（そのため、「家族は永遠である」はLDS教会でよく使われるフレーズです。） 永遠の結婚は昇栄の条件と考えられています。^[65]

国によっては、天の栄えの結婚が民事婚として認められる場合もあります。また、カップルが神殿の外で民事婚をし、後に天の栄えの結婚で結び固められる場合もあります。^[66] (教会は、カップルが最初に、または同時に法的に結婚しない限り、天の栄えの結婚を執り行いません。) 教会は、会員が神殿で結婚したり結び固められたりできるように、教会と良好な関係を保つよう奨励しています。天の栄えの結婚は民事離婚では無効になりません。「結び固めの取り消し」は許可されますが、教会の最高権威である大管長会によってのみ許可されます。民事離婚と神殿外での結婚は、モルモン文化では多少の汚名を着せられています。教会は、「悔い改め、許し、誠実、愛を含むイエス・キリストの福音は、結婚生活における争いの解決法となる」と教えています。^[67]結婚と離婚に関して、教会は指導者に次のように指示している。「神権役員は、結婚する相手について助言してはならない。また、配偶者と離婚する相手についても助言してはならない。これらの決定は個人が行い、個人が下すべきものである。結婚が離婚で終わる場合、または夫婦が別居する場合、彼らは常に教会指導者から助言を受けるべきである。」^[68]

教会の寺院では、末日聖徒イエス・キリスト教会の信者が、法的に結婚していた亡くなった夫婦のために代理の結婚を執り行います。

新教会は、夫婦愛（または「夫婦愛」）は「人間の生活の貴重な宝石であり、キリスト教の宝庫」であると教えています。なぜなら、夫と妻の間で共有される愛は、すべての平和と喜びの源だからです。^[69] エマヌエル・スウェーデンボルグは、結婚したパートナーが経験する特別な愛を表現するために、「夫婦の」という用語（結婚の結びつきを表すより一般的な形容詞「夫婦」^{[70] [71]ではなく）を作り出しました。 [72] [71]}夫と妻が地上で結婚生活を築くために協力すると、その結婚生活は肉体の死後も続き、彼らは天国で天使として永遠に生きます。スウェーデンボルグは、何千年も結婚していた天使のカップルと話したことがあると主張しました。^[73]自然界で結婚したことのない人も、望むなら天国で配偶者を見つけるでしょう。

エホバの証人は結婚を永久的な取り決めとみなしており、唯一の例外は不貞行為である。不貞行為が行われた場合でも、不貞行為を受けた配偶者は不貞行為をした配偶者を許す自由があるため、離婚は強く勧められない^[74]。「家庭を養うことの失敗」や家庭内暴力、または配偶者の精神的な抵抗があった場合、家庭内別居の規定がある。しかし、そのような状況でも、離婚は会衆内での特権を失う理由とみなされる。死後または正式な離婚後の再婚は認められる。結婚は、あらゆるタイプの性的交流が許容される唯一の状況であり、その場合でも、オーラルセックスやアナルセックスなどの行為には一定の制限が適用される。^[要出典]そのような行為を犯したことが知られている既婚者は、会衆に良い模範を示すことになっているため、会衆内での特権を失う可能性がある。^[75]

キリスト教において、異宗派結婚（エキュメニカル結婚とも呼ばれる）とは、異なるキリスト教宗派に属する洗礼を受けた二人のキリスト教徒の結婚であり、例えばルーテル派の男性とカトリック教徒の女性の結婚などである。ほぼすべての宗派が異宗派結婚を認めている。^[76]

メソジズムでは、2014年のアレゲニー・ウェスリアン・メソジスト協会規律第81項で、宗派間の結婚について次のように述べている。「私たちは、そのような人が信仰の体質を持ち、その力を求めている限り、私たちのつながりのない人との結婚を禁止しません。しかし、私たちは、この説明に及ばない人との結婚を思いとどまらせることを決意しています。」^[77]

カトリック教会は、（１）洗礼を受けたプロテスタント同士、または洗礼を受けた正教会同士の結婚、および（２）洗礼を受けた非カトリック教徒とカトリック教徒との結婚を秘跡として認めている。^[78]ただし後者の場合、教区司教の同意を得る必要があり、これは「異教徒結婚の許可」と呼ばれている。^[79]たとえば（１）を例に挙げると、「ルーテル教徒の２人がルーテル教会でルーテル派の牧師の立ち会いのもと結婚した場合、カトリック教会はこれを有効な結婚の秘跡として認める」。^[78]双方がカトリック教徒である結婚式は通常カトリック教会で執り行われるが、一方がカトリック教徒でもう一方が非カトリック教徒である結婚式はカトリック教会または非カトリック教会で執り行われる。^[80]

キリスト教では、異宗教間の結婚とは、洗礼を受けたキリスト教徒と洗礼を受けていない人との間の結婚であり、例えばキリスト教徒の男性とユダヤ教徒の女性との間の結婚である。^[76]

長老派教会（米国）では、地元の教会の会衆は、一方が洗礼を受けた長老派キリスト教徒でもう一方が非キリスト教徒である異宗教のカップルを教会の生活に受け入れ、サポートし、「両親が子供の霊的養育に関する約束をし、それに従って生活するのを助け」、異宗教のカップルの子供たちを受け入れるという任務を負っている。^[81]牧師は、異宗教のカップルの人生の旅を助け、助言する立場にいなければならない。^[81]

カトリック教会は、非キリスト教徒同士の結婚やカトリック教徒と非キリスト教徒の結婚を自然な結婚と認めているが、これらは聖礼典とはみなされず、後者の場合、カトリック教徒は結婚を行うために地元の司教から許可を求めなければならない。この許可は「宗派の相違からの免除」として知られている。^[82]

メソジストキリスト教では、アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト協会の2014年の規律が異宗教間の結婚を推奨せず、「多くのキリスト教徒が未改宗者と結婚している。これは悪い結果をもたらし、彼らは生涯妨げられるか、破滅に逆戻りした」と述べている。 ^[77]合同メソジスト教会は聖職者に異宗教間の結婚を司る権限を与えているが、コリント人への手紙第6章は「聖書の忠実さの問題として、あるいはキリスト教の存続の問題として、そのような[異宗教]結婚を絶対的に禁止するものではないとしても、少なくとも理想として」解釈されていると指摘している。^[83]同時に、すでに異宗教間の結婚をしている人々（非キリスト教徒のカップルがいて、結婚後に一方がキリスト教に改宗する場合を含む）に対して、教会は聖パウロが「未信者と結婚した人々に語りかけ、結婚生活を続けるよう奨励している」と指摘している。^{[84] [83]}

アメリカ合衆国聖公会[85]、カナダ聖公会[86]、アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシア聖公会[87]、ブラジル聖公会[88]、スコットランド聖公会[89]などの聖公会の^宗派と^、キリスト教合同教会[ ⁹⁰ ]、^カナダ合同教会、メトロポリタン^{コミュニティ}教会[ 91 ] 、米国^長老派教会[ 92 ^]、[93]、英国合同改革派教会[94]、スコットランド国教会[95]、英国メソジスト教会[ ⁹⁶ ] ^、アイスランド国教会^[ 97 ]、^{スウェーデン}国教会^[ 98 ] 、デンマーク国教会[ ^{99 ]}、ノルウェー国^教会[ 100 ]^などの主流プロテスタント宗派。ベルギーのプロテスタント教会、^[101]バーデンのプロテスタント教会、[ ^102]ベルリン、ブランデンブルク、シレジア北部ラウザチアの福音教会、[103] ブレーメン福音教会、ブラウン^シュヴァイク福音ルーテル教会、^[104]ヘッセン選帝侯領＝ヴァルデック福音教会、[ ^105]オルデンブルク福音ルーテル教会、^[106]ハノーバー福音ルーテル教会、[ ^107]リッペ教会、[ ^108]バイエルンおよび北西ドイツの福音改革派教会、^{[109] [110]}ラインラントの福音教会、[ ^111]ヘッセンおよびナッサウのプロテスタント教会、[ ^112]北ドイツの福音ルーテル教会^[113]プファルツのプロテスタント教会、[ ¹¹⁴ ]ヴェストファーレン福音教会^[115]、オランダのメノナイト教会[ ^116]、フランスの合同プロテスタント教会^[117]、ドイツのカトリック古カトリック教会主教区[ ^118]、スイスのキリスト教カトリック教会[ ^{119] 、}スイスプロテスタント教会連盟の一部改革派教会（例えばアールガウ改革派教会^[120]、ジュネーブプロテスタント教会[ ^121]、チューリッヒ州福音改革派教会^{[122]） 、}ユニティ教会やユニテリアン派などの一部の非三位一体派宗派^[92]、歓迎および肯定的バプテスト協会^[123]や肯定的ペンテコステ教会インターナショナル^[124]などの一部の国際福音派宗派は、同性カップルの結婚式を執り行います。

アメリカ福音ルーテル教会、カナダ福音ルーテル教会、ドイツ福音教会の一部のルーテル教会と合同教会、スイスプロテスタント教会連盟の一部の改革派教会、オランダプロテスタント教会^[125]は同性カップルに聖礼典による結婚を執行しないが、特別な典礼を用いて同性間の結びつきを祝福する。^[126]

カトリック教会、東方正教会、その他のより保守的なプロテスタント教派は、同性婚を結婚とみなしておらず、同性愛行為は罪深いと考えているため、同性婚を実施または承認していません。ナイジェリア教会、ケニア聖公会、タンザニア聖公会、ルワンダ、ウガンダ聖公会、南米、オーストラリア、イギリスの一部、カナダ、アメリカ合衆国の聖公会、インド教会で構成される世界聖公会未来会議（GAFCON）は、エルサレム会議を通じて、「性的親密さの適切な場としての、一人の男性と一人の女性の間のキリスト教の結婚の不変の基準」を明確に主張しました。^[127]

宗教に関しては、キリスト教の歴史的信仰では、キリスト教の結婚式は教会で行うべきであると強調されている。キリスト教の結婚は信仰の旅が始まる場所から始まるべきであるからだ（キリスト教徒は教会で会衆の前で洗礼の秘跡を受ける）。^[128]カトリックの結婚式は「教会の建物で行う」必要がある。なぜなら、聖なる結婚は秘跡だからである。秘跡は神の家でキリストの面前で行われるのが通例であり、「信仰共同体のメンバーは、その出来事を目撃し、秘跡を祝う人々に支援と励ましを与えるために立ち会うべきである」。^[128]司教は「庭、海岸、または教会以外の場所で結婚することを望む人々」に許可を与えることは決してなく、免除は「特別な状況（たとえば、新郎または新婦が病気または障害があり教会に来ることができない場合）」にのみ与えられる。^[128]キリスト教徒にとって、教会での結婚は、新婚夫婦が毎週主日に定期的に教会に通い、信仰の中で子供を育てるという成果に貢献するものと考えられています。^[128]

キリスト教徒は結婚の誓いの重大さを守ろうと努める。しかし、理想には程遠い離婚も、耐え難い苦難、不貞、または遺棄から片方のパートナーを救うために時には必要であると認識し、深い傷に対しては同情の念をもって対応する。^[55]神の声は「私は離婚を憎む」と語っているが、^[129]教会の離婚率は一般社会の離婚率とほぼ匹敵すると考える権威者もいる。^[130]

今日のキリスト教徒は、聖書に定められた夫婦関係について、3つの相反する見解を持っている。これらの見解は、新約聖書を結婚における男女間の権威と責任の完全な平等を教えていると解釈するキリスト教の平等主義から、結婚における関係が男性優位の権力と権威に基づく「完全な家父長制への回帰」を求める家父長制まで多岐にわたる。 ^[131]

1.キリスト教平等主義者は、夫婦が平等なパートナーシップを築き、結婚生活や家庭生活においてどちらかがリーダーとなるべきではないと信じています。その代わりに、夫婦は結婚生活と家庭生活の両方において完全に平等なパートナーシップを築きます。その支持者は、「神の前ではすべての人間が平等であるという聖書の根本原則」を説いています。

「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」^[132]

この原則によれば、個人の人種、階級、性別のみに基づいて地位、特権、特権を永久に付与または拒否することは、道徳的にも神学的にも正当化できない。^[133]

2.キリスト教補完主義者は、夫の長として男性主導の階層制を規定している。この見解の核心的な信念は、夫の「愛情深く謙虚な長」と、妻の「知的で自発的な服従」を求めている。彼らは、女性は「結婚生活において異なるが補完的な役割と責任を持っている」と信じている。^[134]

3.聖書的家父長制は、主流派キリスト教徒の間ではまったく人気がないが、厳格な男性優位の階層構造を規定している。非常に強い見解では、夫が妻と家庭の支配者であるとされている。^[135]彼らの組織の第一の教義は、「神は女性ではなく男性として自らを明らかにする。神は永遠の父であり永遠の子であり、聖霊もまた彼と呼ばれ、イエス・キリストは男性である」というものである。彼らは、夫である父親が家庭の主権者であり、家族のリーダーであり、養い手であり、保護者であると考えている。彼らは、妻が自分の長（夫）に従順であることを求めている。^[131]

一部のキリスト教権威者は一夫多妻（特に一夫多妻）の慣習を認めているが、この慣習は西洋文化では違法であるだけでなく、現在では世界のほとんどの地域でキリスト教の主流から外れていると考えられている。ルーテル世界連盟はアフリカで地域会議を主催し、リベリアのルーテル教会が一夫多妻主義者とその妻を正式会員として受け入れることは容認できると擁護した。^{[136]リベリアのルーテル教会は、教会に受け入れられる前に結婚した男性には妻を保持することを認めているが、洗礼の}秘跡を受けた後にキリスト教徒になった一夫多妻主義者がさらに妻を娶ることは認めていない。^[137]

論争の多くは、新約聖書の家庭律法 （ハウスタフェル）をどのように解釈するかにかかっています。ハウスタフェルとは、マルティン・ルターが作った造語で、ローマ法によって管理されていた3組の社会階級（夫/妻、親/子、主人/奴隷）間の階層関係に主眼を置いています。使徒の教えは、使徒パウロの4つの書簡（手紙）とペテロの手紙1に、さまざまなバリエーションで記載されています。

キリストの時代よりずっと前の共和政ローマ初期には、マヌス法とパトリア・ポテスタス（父権）の概念により、夫は妻、子供、奴隷に対して、生殺与奪権を含むほぼ絶対的な独裁権を持っていた。実際には、この権利の極端な形が行使されることはほとんどなく、最終的には法律によって制限された。^[138]

神学者フランク・スタッグ^{[139] ：pp.187ffは、}アリストテレスの『政治学』第一巻における家庭についての議論と、フィロンの『仮説論』7.14に、この法典の基本的教義を見出している。^[140]新約聖書の家庭法典 （ハウスタフェル）の本格的な研究は、1913年にマルティン・ディルベリウスによって始まり、それ以来、幅広い研究がなされてきた。^[141]テュービンゲンの博士論文では、ジェームズ・E・クラウチが、初期キリスト教徒はヘレニズム時代のユダヤ教に法典を見出し、それを適応させてキリスト教化したと結論づけている。

スタッグ夫妻は、聖書に新約聖書の家庭規範が何度も登場するのは、当時の教会や社会の秩序の必要を満たすためだったと考えています。新約聖書の家庭規範は、パウロとペテロがキリストの信者となったローマ市民のために家族関係の概念をキリスト教化しようとした試みであると主張しています。スタッグ夫妻は、パウロが「キリストにおいて」新たに自由を見出したと教えたために、妻、子供、奴隷が家庭と教会の両方でハウスタフェルを不当に利用していたことを示唆する聖書の記述があると書いています。 「相互の社会的義務を強調する規範の形態は、ユダヤ教自身の東洋的背景に由来しており、道徳的/倫理的要求は強いが、女性に対する見方も低い。根底には、自由と秩序の間の永続的な緊張が見られるだろう。パウロにとって重要なのは『新しい創造』^[142]であり、『キリストにおいては』『ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もない』」^{[132] [55]}

これらのキリスト教化された規範のうち 2 つは、エペソ人への手紙 5 章 (「夫は妻の頭である」および「妻たちよ、夫に従いなさい」というフレーズを含む) と、妻が夫に従うよう指示するコロサイ人への手紙 3 章にあります。

使徒パウロが用いた「頭」の意味の重要性は、補完主義の立場と平等主義の見解の対立において極めて重要です。パウロが「頭」に用いた語は、ギリシャ語から音訳されてkephalēです。今日の英語の「cephalic」（/ s ə ˈ f æ l ɪ k / sə- FAL -ik）は、ギリシャ語のkephalēに由来し、「頭の、または頭に関連する、または頭の上、中、または近くにある」という意味です。キャサリン・クローガーによる徹底的なコンコーダンス検索により、新約聖書における「頭」（kephalē）の最も頻繁な使用は、「身体の解剖学上の頭」を指すことであることがわかりました。彼女は、新約聖書で 2 番目に頻繁な使用は、「源」の比喩的な意味を伝えることであることを発見しました。^{[143] [144]}マーガレット・ハウのような他の平等主義の著者もクローガーに同意し、「『頭』という言葉^{[145]は『支配者』としてではなく『源泉}』として理解されなければならない」と書いている。^[146]

ウェイン・グルデムは、同じ聖句でケファレが「源」という意味にのみ一般的に翻訳されていることを批判し、コリントの信徒への手紙第11章などのテキストでは「権威ある頭」を意味すると主張している。彼らはその聖句を、父なる神が子に対する権威ある頭であり、イエスは教会に対する権威ある頭であり、単にその源ではないと解釈している。さらに、結婚と教会では男性が女性に対する権威ある頭であると結論付けている。^[147]

「頭」という言葉、そして聖書に出てくる夫と妻の関係を定義するもうひとつの方法は、その言葉が出てくる文脈で挙げられた例を通して定義することです。^[148]その文脈では、夫と妻はキリストとその教会に例えられています。その文脈は、キリストが教会のためになさったように、男性が妻のために自分を犠牲にすることに基づく権威構造を暗示しているようです。愛に基づく権威構造であり、服従は要求されませんが、妻への配慮に基づいて自由に与えられます。^[149]

この主題に関する聖書の言及は、神学の流派によって議論されています。歴史的文法的方法は、文法上の単語だけでなく、統語的側面、文化的および歴史的背景、文学ジャンルも考慮してテキストの意味を明らかにしようとする解釈技術です。したがって、家父長制の聖書文化への言及は、他の社会に関連がある場合とない場合があります。ある人や宗派にとって永遠の真実であると信じられているものが、別の人にとっては文化的規範またはマイナーな意見と見なされる場合があります。

キリスト教平等主義者（フランス語の「égal」は「平等」を意味する）は、キリスト教の結婚は階級制度のない結婚、つまり妻と夫の完全で平等なパートナーシップであるべきだと信じている。彼らは、新約聖書のどこにも妻が夫に従うべきという規定がないと強調する。「従う」は中世の多くの教会の結婚の誓約に導入されたが、新約聖書でそれを支持する唯一のものはペテロの手紙第3章にあり、それはサラがアブラハムに従ったことから暗示されているにすぎない。^{[55] : p.190}ガラテヤ人への手紙第3章28節などの聖書は、キリストにおいて正しい関係が回復され、キリストにおいては「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もない」と述べている。^[150]

キリスト教平等主義者は、聖書を、神は夫婦が互いに平等に服従することを意図したと解釈している。「相互服従」という語句は、奴隷制を含む当時の3つの家庭関係に関するアドバイスに先立つエペソ人への手紙5章の一節から来ている。そこには「キリストを敬う気持ちから、互いに服従しなさい（相互服従）」とある。妻は夫に、子どもは親に、奴隷は主人に服従しなさい。キリスト教平等主義者は、結婚における完全なパートナーシップこそが最も聖書的な考え方であり、最も親密で健全で相互に満足できる結婚を生み出すと信じている。^[151]

キリスト教平等主義の結婚観^[152]は、性別はそれ自体では、信者の教会や家庭での奉仕に対する賜物や召命を優遇したり制限したりするものではないと主張している。これは、女性と男性が同一または区別がないことを意味するのではなく、神が男性と女性を互いに補い合い、利益をもたらすように設計したと断言している。^[153]キリスト教平等主義の基本的な信念は、夫と妻は平等に創造され、神によって「一つになる」ように定められているというものである。これは、創世記 2 章で最初に神によって定められ、マタイ 19 章とマルコ 10 章でイエスによって、エペソ 5 章で使徒パウロによって再確認された聖書の原則である。したがって、彼らはその「一体性」が結婚における男女平等を指し示していると見ている。したがって、キリスト教の結婚の聖書モデルは、配偶者が家族内で平等な責任を共有することであり、一方が他方より優位に立つことも、一方が他方より劣位に立つこともない、と彼らは信じている。

神学者、作家、15,000人の信者を抱えるバプテスト教会の牧師であるデイビッド・ダイクスは、「キリストにあっては、他のすべての信者と完全に平等である」と説教した。「十字架の足元では地面は平らである」と題した説教で、彼は、ある特定の聖書の一節をキリスト教のマグナ・カルタと呼んでいる神学者がいると述べた。その聖書の一節は、「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もない。なぜなら、あなた方はみなキリスト・イエスにあって一つだからである」とある。^[154]男性と女性の違いを認めたダイクスは、「キリストにおいては、これらの違いは私たちが誰であるかを定義するものではない。世界で本当に重要な唯一のカテゴリーは、あなたがキリストにあってかどうかである。十字架において、イエスは、民族、社会的地位、性別といった、敵意という作られた^{[説明が必要]障壁をすべて破壊した」と書いている。 [155]}

ガラテヤ人への手紙第3章は、使徒パウロが福音に対して「偽善的」なものには従わないと語った後に書かれています。^[156]使徒ペテロは、異邦人に関する福音の真実性を言葉で断言しましたが、その行動はそれを危うくしました。^[157]

^{平等主義の信奉者たちは、性別に関係なく、すべてのキリスト教信者は「神を畏れて」 [158]} 、または「キリストを敬う気持ちから」互いに服従する、または従属するべきであるという聖書の教えを指摘する。^[159] ギルバート・ビレジキアンは、非常に議論されているエペソ人への手紙第5章の箇所で、「服従する」または「従属する」という動詞が21節に現れ、2つの異なるセクション間の「蝶番」として機能していると述べていると書いている。最初のセクションは18節から20節で構成され、21節は2つのセクションのつながりであり、2番目のセクションは22節から33節で構成されています。^{[160] : p.153}エペソ人への手紙第5章の22節から議論が始まると、パウロは家族内の指揮系統の原則を再確認しているように見えます。しかし、

...解釈が21節から始まると、その節全体は家族内での相互服従を説明しています。妻は夫にすべてにおいて「主に従うように」従います。夫が主にふさわしくない要求をした場合、彼女の第一の忠誠は「主に従う」ことです。...服従についての指示は、夫の場合、妻の場合の4倍長くなります。服従の最大の重荷は明らかに夫に課せられています。^[161]

キリスト教の平等主義の支持者は、このモデルが聖書によってしっかりと裏付けられていると信じています。

• 創世記 2 章で「助け」または「援助者」と訳されている言葉は、ごく最近まで、妻を夫に従属させるものと一般に理解されていました。KJV では、神が「私は彼のために助け手となる者を造ろう」と言っていると訳されています。最初の歪曲は聖書外のものでした。名詞「助ける」と形容詞「会う」は、伝統的に新しい名詞「助け手」に組み合わされています。したがって、妻はしばしば夫の「助け手」と呼ばれていました。次に、「助ける」という言葉から、男性と女性の間に権威と従属の区別があるという推論が引き出されました。「援助者」は、夫が上司で妻が召使であるという意味に解釈されました。旧約聖書でヘブライ語の「エゼル」が使用されている 21 回のうち、8 回は明らかに「救世主」を意味していることが今ではわかっています。これはエホバ神の別の言葉です。たとえば、詩篇 33 では、「主は...私たちの助け (エゼル) であり盾である」とあります。詩篇121篇には「私は山々に目を向ける。私の助け（エゼル）はどこから来るのか。私の助け（エゼル）は天地の造り主である主から来る。」とある。このヘブライ語は、聖書では召使いのような従属者を指すのに使われていない。^{[160] : p.28}したがって、ヘブライ語聖書におけるエゼルの語形は、「救う」または「強くなる」を意味し、力と強さの概念を持つ。^[162]
• 創世記2章で初めて引用された「二人が一つになる」という概念は、結婚に関するイエスの教えの中で引用され、マタイとマルコの福音書の両方にほぼ同じ形で記録されています。^[163]これらの箇所で、イエスは創世記の箇所に神聖な追記を加えることで、この概念を再度強調しました。「それで、彼らはもはや二人ではなく、一人です」（NIV）。
• 使徒パウロもエフェソス人への手紙5章で創世記2章24節を引用しています。^[55]彼はそれを「深遠な神秘」と表現し、「キリストと教会」に例えています。^[164]そしてパウロは、すべての夫は自分を愛するように妻を愛さなければならないと述べています。^[165]
• イエスは実際、キリスト教関係におけるいかなる階層関係も禁じています。3つの共観福音書はイエスの実質的に同じ教えを記録しており、その重要性をさらに高めています。^{[166] [167]}
• 使徒パウロは夫と妻に対し、キリストへの畏敬の念から互いに従うこと、つまり相互服従を呼びかけています。 ^[168]
• 夫と妻は、人として同等の価値を持っています。どちらかが他方より優先されることはありません。実際、二人は一つなのです。^[55]聖書学者のフランク・スタッグと古典学者のエブリン・スタッグは、夫婦の平等こそが最も親密で健全で、お互いに満足できる結婚生活を生み出すと書いています。彼らは、ガラテヤ人への手紙第3章に記録されている「人類の大憲章」^[169]とも呼ばれる使徒パウロの言葉が、キリスト教の結婚を含むすべてのキリスト教関係に当てはまると結論付けています。「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」
• 使徒ペトロは夫と妻を「命の恵みの共同相続人」と呼び、妻に思いやりがなく敬意を持って接しない夫の祈りは妨げられると警告しています。^[170]
• 新約聖書の中でアキラとその妻プリスキラの名前が6回言及されているが、いずれも一緒に記載されている。登場順序は交互になっており、1回目、3回目、5回目ではアキラが最初に言及され、他の3回ではプリスキラ（プリスカ）が最初に言及されている。 ^[171]聖書の改訂版では、使徒行伝18章26節で、ウルガタ訳聖書やいくつかのギリシャ語テキストに従って、アキラではなくプリスキラが最初になっている。 ^[172]学者の中には、プリスキラが家族の長であったと示唆する者もいる。^[173]
• 夫婦の間では、愛がなくても従うことは可能ですが、お互いに従わなければ愛することは不可能です。^[174]

平等主義パラダイムでは、家庭内で誰がどのような仕事や機能を担当するかを決めるのは夫婦の責任である。そのような決定は、性別や伝統に基づくものではなく、合理的かつ賢明に行われるべきである^[175]。夫婦の決定論理の例としては、次のようなものがある。

• 特定の仕事や機能に対してどちらの配偶者がより適任であるか。
• アクセスしやすいもの
• あるいは、両者が同等の能力を持ち、同等のアクセスを持っていると判断した場合、どちらがその機能やタスクを好むか、あるいは逆に、どちらがそれを嫌いでないかに基づいて決定を下すかもしれない。平等主義の見解では、家族の責任を管理することに関する決定は、伝統（「男性の仕事」または「女性の仕事」など）やその他の無関係または非合理的な基準ではなく、協力と交渉を通じて合理的に行われるとされている。^{[176] [177]}

補完主義者は、夫と妻の間に階層構造を主張する。彼らは、男性と女性はそれぞれが互いを補完できる性別特有の役割を持っていると信じており、それが「補完主義者」と呼ばれる理由である。補完主義者の結婚観は、夫と妻は神の前で同等の価値を持つが、夫と妻は性別に基づいて神によって異なる機能と責任を与えられており、男性のリーダーシップは聖書によって定められているため、夫が常に最上級の権威者であるとしている。彼らは、「聖書に描かれている、救済された夫の知的で謙虚なリーダーシップと、救済された妻による愛情深く自発的なリーダーシップの支援との間の喜ばしい調和が歪曲されたり無視されたりすることを、深い懸念をもって観察している」と述べている。^[178]彼らは、「聖書は明確な権威の連鎖を示している。すべての権威と権力の上に神がおり、神はキリストの頭である。そして、降順で、キリストは男性の頭、男性は女性の頭、そして両親は子供の頭である」と信じている。^[179]補完主義者は、神は男性が妻を「家族の長」として導くことを意図していると教えています。ウェイン・グルデムは、エペソ人への手紙5章の「相互服従」を階層的なものとして解釈した記事の中で、それは「お互いを思いやり、お互いの必要に気を配り、お互いに思いやり、お互いのために犠牲を払う」ことを意味すると書いています。^[180]

1コリント11:3「しかし、あなたがたに知ってほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです」（KJV）などの聖書の言葉は、妻は無条件ではないにしても、夫に従うべきであるという意味だと理解されています。^[181]

補完主義の著者ジョン・パイパー、ウェイン・グルデム、その他によると、歴史的には、しかし今日のキリスト教のほとんどでは、かなり程度は低いが、カトリックと保守プロテスタントの両方で、家庭と教会の「頭」は男性であるとする支配的な立場である。^{[182] [183]​​ [184] [185]}彼らは、旧約聖書の教えと原則に基づき、女性は男性のリーダーシップに服従し、妻は頭（夫）に従うよう命じられていると考えている。^[186]この見解は、「神は男性と女性を、その本質的な尊厳と人間としての人格において平等に創造したが、家庭と教会における男性の頭としての機能は異なり、補完的である」としている。^[187]

グルデムはまた、道徳的問題が絡む場合には妻が夫に服従することに例外があることを認めている。^[188]パイパーやグルデムのような補完主義の著者は、無条件の服従ではなく、妻の服従が決して「夫に従って罪を犯す」原因になってはならないと注意深く警告している。^[189]

女性の役割に関するローマカトリック教会の教えには、1880 年に教皇レオ 13 世が出した回勅「アルカナ」の次のような教えが含まれています。

夫は家族の長であり、妻の頭である。妻は夫の肉の肉であり、夫の骨の骨であるから、夫に従い、夫に従わなければならない。従順は、召使いとしてではなく、伴侶としてであるべきである。従順は、名誉にも尊厳にも欠けてはならない。夫はキリストを代表し、妻は教会を代表するのだから、命令する者にも従う者にも、それぞれの義務を導く天から生まれた愛が常にあるようにしなさい。」^{[190]この立場は、1930年の回勅『}カスティ・コンヌビイ』で確認され、エフェソス5:22を引用している。「妻は、夫が妻の頭であり、キリストが教会の頭であるから、主に従うように夫に従いなさい。」^[191]

各教会はそれぞれ自治権を持ち、自治していますが、南部バプテスト連盟（米国最大のプロテスタント教派）の公式見解は次のとおりです。

夫と妻は神の前に同等の価値を持っています。なぜなら、両者とも神の似姿に創造されたからです。夫は、キリストが教会を愛したように妻を愛さなければなりません。夫は、家族を養い、守り、導くという神から与えられた責任を持っています。妻は、教会がキリストの指導権に喜んで従うのと同じように、夫の奉仕者としての指導に優しく従わなければなりません。妻は、夫と同じように神の似姿であり、夫と同等であるため、夫を尊敬し、家庭を管理し、次世代を育てるために夫の助け手として仕えるという神から与えられた責任を持っています。」^[192]

家父長制の結婚モデルは明らかに最も古いものです。^{[誰によると？ ]}これは旧約聖書の著者のほとんどの神学的理解の特徴です。それは家族における夫である父親の至上権、時には究極の支配権を義務付けています。1世紀のローマ帝国、イエス、パウロ、ペテロの時代、それは国の法律であり、夫に妻、子供、奴隷に対する絶対的な権限を与え、生殺与奪の権限さえ与えました。それはすべての女性を従属させます。

聖書的家父長制は補完主義に似ていますが、程度と重点が異なります。聖書的家父長主義は、夫の家長モデルをかなり推し進め、より戦闘的に推進しています。補完主義者も、家庭と教会の両方で男性のみのリーダーシップを主張していますが、聖書的家父長制は、その排除を市民の領域にも拡大し、女性は市民のリーダーになるべきではなく^[193]、実際に家庭の外でキャリアを持つべきではありません。^[194]

家父長制は権威主義、つまり個人の自由ではなく男性の権威への完全な服従や従属に基づいています。家父長制は、宗教や文化のあらゆる事柄において基本的に男性を優位に置きます。家父長制は、すべての女性から社会的、政治的、経済的権利を明白に剥奪します。結婚関係は、男性による女性の支配を単純に強化し、妻の基本的人間的尊厳さえも排除する家父長制に明らかに有利な宗教的、文化的、法的構造を提供しました。^{[131] [195]}

歴史的に古典的な家父長制では、妻と子供は常に法的に父親に依存しており、奴隷や他の召使も同様でした。これは旧約聖書のほとんどの期間を通じて、宗教的にも、法的にも、文化的にも生き方でした。しかし、これはヘブライ思想に特有のものではありませんでした。わずかな違いはあるものの、当時のほぼすべての異教文化、つまりキリスト教以前のすべての教義と実践を特徴づけていました。^[131]

旧約聖書の時代には、このアプローチが認められていたが、聖書のどこにもそれを定めている箇所はない。ヘブライ国家では、家父長制は男性の支配と優位性、そして旧約聖書の大部分に蔓延していた二重基準の表現として発展したようだ。現代の家父長制支持者は、それが今日の結婚の唯一の聖書的に有効なモデルであると主張している。彼らは、家父長制は天地創造の時に確立されたものであり、したがって男性と女性の相対的立場に関する神の確固とした不変の定めであると主張している。^[196]

聖書家父長主義者は、この時代の危機と彼らが呼ぶものは、「聖書家父長制の永遠の真理」に対する組織的な攻撃であると見ている。彼らは、そのような攻撃には「聖書の家族モデルを覆し、父性と母性、男らしさ、女らしさ、親子関係の意味そのものを再定義する」運動が含まれると考えている。^[131]聖書では神が「女性ではなく男性」として自らを明らかにしていると述べられていることから、神は創造秩序の一部として男性と女性に明確な性別の役割を定めたと彼らは信じている。彼らは「アダムのイブに対する指導者としての地位は、罪が世界に入る前の初めに確立された」と言う。彼らの見解では、男性は神から与えられた権威と使命を持ち、「自分の」家族を神への服従の道に導く。彼らは、男性の「支配」は家庭から始まると述べており、男性が公共の場で指導する資格と優れた指導能力は、家庭を統治する以前の成功に基づいている。^[131]

したがって、ウィリアム・アインヴェヒターは、伝統的な補完主義の見解を「2点補完主義」（家族と教会における男性のリーダーシップ）と呼び、聖書の家父長制の見解を「3点」または「完全」補完主義（家族、教会、社会における男性のリーダーシップ）と見なしています。^[197]

家父長主義者は、「女性は夫の助け手、子供を産む者、そして『家を守る者』として創造された」と教え、妻の支配の領域は家庭であると神に定められた適切な領域であると結論づけています。聖書家父長主義者は、「キリストへの忠誠は、（聖書家父長制を）信じ、教え、実践することを要求する」と考えています。彼らは、「男性は権威の点で神の似姿であり栄光であり、女性は男性の栄光である」と主張しています。彼らは、旧約聖書の教えとモデル に基づいて、妻は「頭」（夫）に従順であるべきだと教えています。

キリスト教フェミニズムを参照

• 聖書の家父長制
• 仏教における結婚観
• キリスト教の平等主義
• キリスト教の女性観
• 離婚に関するキリスト教の見解
• 補完主義
• 避妊に関するキリスト教の見解
• キリスト教における性別の役割
• 異宗教間の結婚
• カトリック教会における結婚
• キリスト教における一夫一婦制
• 新約聖書の家庭規範
• 使徒パウロと女性たち
• キリスト教における一夫多妻制
• クエーカー教徒の結婚式
• クイヴァーフル
• 結婚式

• Andreas J. Köstenberger、David W. Jones (2010)。『神、結婚、家族：聖書的基礎の再構築』。Crossway Books。ISBN 9781433503641。OCLC  818852073 。 

• 結婚の秘跡
• 結婚の尊厳に対する侵害
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