両形態での聖体拝領

キリスト教における両種の聖体拝領は、聖体拝領の両方の「種」（つまり、聖別されたパンとワインの両方）を受けることである。両種の聖体拝領の教義を信奉するキリスト教の宗派は、宗教儀式の要素としてパンとワインの両方を含まない聖体拝領は無効であると信じているかもしれないが、他の宗派は、パンとワインの両方が存在することが望ましいが、儀式には必須ではないと考えているかもしれない。一部の伝統では、2 番目の要素は、アルコールを含むワインの代わりにブドウジュースであるかもしれない。

聖餐を犠牲として考えると、聖餐式は両方とも少なくとも儀式の完全性と本質の一部であり、キリストの教え「わたしを記念してこれを行いなさい」（ルカ伝 22:19）に違反することなく省略することはできません。これはトリエント公会議（第 21 会期、第 1 節、第 22 会期、第 1 節）で暗黙的に言及されており、^[1]ローマミサ典礼書の一般指示では「許可されている場合は人々は聖杯を分かち合うべきである。したがって、聖餐式は実際に執り行われている犠牲を共有していることのより明確なしるしである」と述べられています^{[2] 。}

カトリックでは、キリストはそれぞれの種の下に（平等に）秘跡として存在していると教えており、したがって、人が一つの種だけを受け取っても、キリストは完全に存在しており、何も欠けていないとされています。^[3]

初代教会では、聖餐は普通、両方の形式で執行され、受け取られていました。そのような慣習があったことは、コリントの信徒への手紙一第11章28節でパウロによって言及されています。^[1]しかし、初代教会では、特定の場合には、片方のみで聖餐を行う習慣が並行して存在していました。たとえば、日曜日の礼拝後に聖餐の一部を家に持ち帰り、週の間に聖餐を行うときや、聖餐が病人に届けられるときなどです。^[1]

中世になると、ヨーロッパ社会の大半と同様、教会も次第に階級制化していった。聖体拝領の際には神聖であることが重視され、聖餐の要素（パンとワイン）の神聖さに対する評価も高まった。これは、祭壇に近づく者はすべて可能な限り清らかでなければならないことを意味し、必然的に信徒は聖体拝領と聖餐の両方を受けることができなくなり、聖職者だけがその習慣を持つようになった。聖杯を人々に提供する習慣がいつなくなったのかは定かではないが、教会当局が聖体に対する不敬な行為を防止しようとした方法の一部であったようだ。また、この頃には、ホスチア（聖餐のパン）は舌の上でのみ与えられるようになっていた。^[要出典]歴史家たちは一般に、^{[誰? ]}信徒に聖体拝領を一種類のみで行う習慣は12世紀か13世紀に始まり、14世紀までには教会の一般的な慣習となっていた。^[1] }

この慣習はボヘミアの宗教改革者ヤコブ・フォン・ミースによって異議を唱えられ、ミースは1414年に聖マルティン・イン・ザ・ウォール教会の信徒たちに聖餐と聖餐の両方を提供し始めた。この問題は1415年のコンスタンツ公会議第13会期で再検討され、公会議は信徒に聖杯を提供する根拠を却下し、この慣習を禁止した。^[4]これはフス戦争の最も象徴的な問題となり、その結果1433年にボヘミアのウトラキストに対して聖餐と聖餐の両方が許可された（1627年に再び禁止され、 1781年の寛容特許によって再び許可された）。次の世紀には、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、フルドリヒ・ツヴィングリなどのプロテスタントの宗教改革者によって再び異議を唱えられた。^[4]トリエント公会議は、神聖ローマ皇帝が領土内で聖杯の使用を認めるよう請願した件について教皇に質問し、1564年にピウス4世は特定の条件を満たすことを条件に、一部のドイツ司教にこの許可を与えた。しかし、翌年、彼の譲歩は撤回された。^[1]当時、この慣習はカトリック信者の間であまり受け入れられていなかったようで、聖体拝領を両形態で行う慣習は、すでに多くの人々によって「プロテスタント」の慣習とみなされていた。

20世紀、カトリックの典礼改革者たちは、13世紀以前の教会の慣習を引用して、両形態での聖体拝領への回帰を強く求め始めた。第二バチカン公会議ではこの問題をめぐって激しい議論が交わされ、妥協が成立した。最終的に司教らは次のような文書を発表した。「両形態での聖体拝領は、司教らが適切と考える場合には、聖職者や修道者だけでなく、信徒にも、使徒座が決定する場合には、例えば、叙階のミサで新しく叙階された者、修道誓願のミサで新しく誓願を立てた者、洗礼後のミサで新しく洗礼を受けた者などにも与えられる」^[5]両形態での聖体拝領を定期的に行うには司教の許可が必要であるが、多くの国の司教らは、この方法で聖体拝領を執行することを全面的に許可している。アメリカでは、ノートルダム大学のカトリック教区生活調査によると、1989年までに調査対象となった教区の半数弱が信徒に聖杯を提供していたことがわかった。^[5] 2020～2022年のパンデミックの結果、両形態での聖体拝領の慣行は再び抑制されたようだ。

（該当する東方カトリック教会にも適用されます。）

東方正教会は、一貫して両方の形式で聖体拝領を実施してきました。聖職者と信徒の両方が通常、両方の形式で聖体拝領を受けます。

聖体パンのみの聖餐は正教会では不完全であると考えられており、極限状況でも通常はこの慣習に従わない。^[6]

聖体礼儀の執行中、聖体拝領の時間が来ると、子羊（パン種を入れたホスチア）はまず4つに分けられ、1つはそのままカリスに入れられ、1つから聖職者が聖体拝領を受け、残りの2つから信徒が聖体拝領を受けます。聖職者はそれぞれ、まずキリストの御体を手に取り、次にカリスから一口ずつ飲みます。聖職者の聖体拝領の後、信徒（会衆）用の聖別された子羊の部分が細かく切り分けられ、カリスに置かれます。信徒が聖体拝領のために前に進むと、彼らは胸の前で手を交差させ、司祭はスプーンを使ってカリスからキリストの御体と御血の両方を信徒に与えます。この方法では、誰もが両方のパンを受け取りますが、聖別されたパンや聖杯を手に取る人はいません。そのため、パンくずが偶然に落ちたり、キリストの血が床にこぼれたりする可能性が減ります。

司祭が病人に聖体拝領を届けるとき、司祭は聖体拝領の一部を首から下げる容器に移します。容器の中には、秘蹟を入れる金メッキの箱、小さな聖杯、ワインの瓶、小さな金メッキのスプーン、そして多くの場合は金メッキのピンセットを入れる仕切りがあります。病人のベッドサイドに着くと、司祭はピンセットを使って箱から秘蹟の一部を取り出し、聖杯に入れます。次に、病人の告解を聞きながら、聖杯に少量の未聖別赤ワインを注ぎ、乾いた聖杯を柔らかくします。その後、聖体拝領前の祈りを唱えた後、聖体拝領と聖餐の両方を病人に施します。これは、聖体礼儀で行われるのとまったく同じです。

ルーテル教会は次のように教えている。^[7]

私たちの教会では、聖餐は平信徒に両方の形で授けられます。なぜなら、これはキリストの明白な命令であり教えだからです。マタイ 26:27。「みな、それを飲みなさい。」この箇所で、キリストは、全員が杯から飲むべきだと、最も明白な言葉で教えています。そして、誰もこれらの言葉に文句を言い、聖職者だけに言及していると説明できないように、パウロは、コリントの教会全体が両方の形で聖餐を受けたことを私たちに伝えています。（コリント第一 11:26。）そして、この習慣は、歴史や教父の著作によって証明されるように、長い間教会で保持されました。キプリアヌスは、彼の時代には杯が平信徒に与えられたという事実を頻繁に述べています。聖ヒエロニムスも、聖餐を授ける司祭は、キリストの血を人々に分配すると述べています。そして教皇ゲラシウス自身も、聖餐を分割してはならないと命じた（第2節、de consecat. cap. comperiamus）。パンだけを受け取ることを命じる教会法は現存しない。パンだけを受け取る習慣がいつ、誰によって導入されたのかは、クザーヌス枢機卿が承認された時期について言及しているものの、確認することはできない。神の命令に反し、また古代の教会法にも反して導入されたこのような習慣が間違っていることは、今や証拠となる。したがって、キリストの定めに従って聖餐を受けたいと望む人々の良心を強制し、抑圧し、主の制定を破るよう強いることは不適切であった。そしてキリストによって、行列でホスチアを運ぶ習慣は私たちの間では省略されている。^[7]

聖餐は、聖体と共通の聖杯が聖別された後、ルーテル派の司祭によって、多くの場合、内陣の柵か聖餐の列で、両方の形式で執り行われます。

イングランド国教会の39条のうち第30条、およびメソジスト教会の宗教条項の第19条には、「主の杯は信徒に拒否されるべきではない。なぜなら、主の聖餐の両部分は、キリストの定めと戒めにより、すべてのキリスト教徒に等しく執行されるべきだからである」と記されている。^{[8] [9]}

英国国教会とメソジスト教会の典礼では、パン（通常はウエハースの形）は、聖職者が祭壇の柵にひざまずいて聖餐を受ける人の両手に配ります。聖杯は聖職者によって配られますが、一部の教区では、聖職者がパンを配ります。パンは聖杯のワインを飲む前に食べるか、食べる前にワインに浸す（浸し）こともあります。^[10]

プロテスタントの改革者にとって、会衆全員に両方の聖体拝領をすることは中心的な問題でした。なぜなら、彼らはそれが最後の晩餐でイエスによって特に命じられたと信じていたからです。^[5]ジャン・カルヴァンは、1536年の代表作『キリスト教綱要』でこう書いています。「キリストは杯を与えただけでなく、使徒たちが将来そうするように命じたのです。彼の言葉には、「みなそれを飲みなさい」という命令が含まれています。そしてパウロは、それが実際に行われたことを語り、それを固定された制度として推奨しています（コリントの信徒への第一の手紙 1コリントの信徒への手紙11:25）」^[11]

ほとんどすべての改革派教会は、両方の形式で聖餐を行っています。多くの改革派教会の顕著な特徴は、ワインを聖杯に注ぐのではなく、個別の聖餐杯を使用することです。一部の教会では、ワインではなく、ブドウジュースが使用されています (キリスト教におけるアルコールを参照)。

末日聖徒運動では、プロテスタントと同様に、聖餐の聖礼典は両方の形式で行われます。末日聖徒運動の創始者ジョセフ・スミスと他の初期の末日聖徒によって最初に実践されたように、聖礼典には発酵したワインの使用が含まれていました。

しかし、末日聖徒がジョセフ・スミスへの啓示だと信じていた文書に基づき、末日聖徒は聖餐に他の物質を使用することが認められてきました。その文書にはこう記されています。「あなたがたが聖餐を受けるとき、わたしの栄光にひたすら目を留めて、あなたがたのために捧げられたわたしの体と、あなたがたの罪の赦しのために流されたわたしの血を父に覚えておけば、何を食べ、何を飲むかは問題ではありません。」^[12]この啓示と反アルコール感情の結果、 20世紀初頭以来、末日聖徒イエス・キリスト教会の一般的な慣習は、パンと水を使用し、ワインやグレープジュースを使用しないことでした。^{[13] [14]}初期の末日聖徒運動から生まれた2番目に大きな教会であるコミュニティ・オブ・クライスト（旧末日聖徒イエス・キリスト教会）は、一般的に発酵させていないブドウジュースと全粒粉パンを使用しています。

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