フィリピンの世俗化運動

18世紀から19世紀後半にかけてスペイン植民地支配下にあったフィリピン で起こった世俗化運動は、フィリピン原住民のカトリック聖職者の権利拡大を主張した。この運動はフィリピンのナショナリズムとフィリピン革命に重大な影響を及ぼした。

フィリピンのスペイン植民地時代、カトリック教会はフィリピン諸島で強い文化的、政治的、経済的影響力を及ぼした。封建社会であったため、制度は主に土地を所有するスペイン領ペニンスラレス（イベリア半島起源）とカトリックの修道士に有利であった。イエズス会やドミニコ会などの宗教団体に所属する聖職者は、島々の情勢に大きな影響力を持っていた。^[1]

彼らはフィリピンのカトリック聖職者の中で世俗化運動に関わる2つの重要なグループである。^[1]

• 世俗派（seculares） –宗教団体に所属していない聖職者。彼らはほとんどがフィリピン生まれの人です。当時彼らはインディオと呼ばれ、フィリピン生まれのスペイン人（insulares）のみに「フィリピン人」という用語が使われていました。 ^[2]教区の仕事は通常世俗派に限定されていますが、フィリピンのスペイン植民地政府は、スペインからの距離と弱い経済のためにフィリピンへのスペイン人の移民率が低いため、スペイン人の世俗派が事実上存在しないという問題に対処しなければなりませんでした。^[3]
• 正規修道会( regulares ) – 既存の修道会に属する聖職者。ほとんどがスペイン人です。

世俗化運動は、現地フィリピン人司祭を教区長に任命することを奨励した。この運動は、フィリピン諸島における彼らの政治的権威と影響力に悪影響を及ぼすとして、正規のスペイン人修道士から反対を受けた。^{[4]一部の正規の修道士は、人種差別的な論拠で、現地人司祭にさらなる責任を与えることに反対する正当性を示し、そもそも現地人は司祭職にふさわしくないと主張した。彼らはまた、世俗化のプロセスが島の植民地のスペインからの離脱につながるのではないかと懸念していた。現地人司祭は、以前、}メキシコとペルーでの反乱で役割を果たした。^[5]

1759年、スペイン国王カルロス3世はカトリック教会をスペイン王政に従属させる政策を制定した。王政によって任命された司教に報告する世俗派とは対照的に、修道会はそのような動きに抵抗した。^[5]

世俗化運動は1770年代に始まった。 1768年にフィリピンを含むスペイン帝国のすべての植民地からイエズス会が追放された後、スペイン王室は1774年に教区の空席の聖職者ポストを世俗派で埋めるという勅令を出した。^[4]この勅令はフィリピン総督シモン・デ・アンダによって実施された。^[5]フィリピンでは、これは現地の司祭が空席を埋めることを意味し、スペインの正規聖職者からさまざまな理由で反対された。^[4]また、現地の世俗派司祭の大半は教区を統治する能力に欠けていることが判明した。総督アンダ自身が監督したパンパンガの教区の世俗派をアウグスティノ会から奪取する動きは暴力的なものとなった。^[6]

1787年、フィリピンの植民地政府はカルロス3世に世俗化政策の終結を請願した。^[6]スペイン政府は、教区を統治する修道会の永続性に反対する教皇庁の立場にもかかわらず、1826年に世俗化政策を撤回した。しかし、ローマ（現在のバチカン）や教皇はフィリピンのカトリック聖職者に対して絶対的な権力を持っていなかった。フィリピンに影響を与える教皇の決定はスペイン政府の承認が必要であり、フィリピンの修道会は依然として植民地政府に影響力を行使し、ローマ（現在のバチカン）を無視することができた。^[5]

世俗化運動は19世紀初頭まで拡大を続けた。この時期に運動を主導した現地の司祭の一人は、ラグナ出身のペドロ・ペラエズであった。ペラエズはマリアノ・ゴメスとともに、フィリピンの教区の統治権をフィリピンの世俗派に返還することを求める活動を組織し始めた。^[5]学者でもあったペラエズは、マドリードに代表を送るための資金を集め、パンフレットを書き、スペイン女王に支援を嘆願して運動を推し進めた。^[6]運動の勢いは、ペラエズが亡くなった1863年のマニラ地震によって中断された。ペラエズの弟子であるホセ・ブルゴスがこの運動に関わるようになった。ペラエズと同様にブルゴスも、人種を理由に教区を統治することを許されていない世俗の聖職者の権利を強く主張した。^[5]

しかし、イエズス会が弾圧されると、レコレク修道会はかつてイエズス会が所有していた教区に移動し、その教区を地元のフィリピン人教区司教や世俗の聖職者に明け渡し、一時的にフィリピン人の憧れを和らげた。^[7]

イエズス会は1859年にフィリピンに戻り、多くの世俗の司祭たちを追い出した。^{[4]イエズス会は1861年にミンダナオ島の教区の支配権を}レコレク会から取り戻した。カビテの世俗の司祭たちは、レコレク会とドミニコ会に有利なように教区の管轄権を失った。1870年12月、マニラのスペイン大司教グレゴリオ・メリトン・マルティネスはスペインの摂政に手紙を書き、世俗化を主張し、フィリピンの司祭たちに対する差別は反スペイン感情を助長するだろうと警告した。^[6]

この運動は、1872年にゴンブルサの処刑で頂点に達した。ゴンブルサは、ブルゴス自身、マリアーノ・ゴメス、ハシント・サモラという3人の現地の司祭で構成されていた。彼らは世俗化運動の主要人物であり、 1872年のカビテの反乱に関与したとして告発された。

さらに、フリーメイソンであった総督ラファエル・イスキエルド・イ・グティエレスがカビテの反乱を率いたのは仲間のフリーメイソン、マキシモ・イノセンシオ、クリサント・デ・ロス・レイエス、エンリケ・パライソであることを知ると、総督はフリーメイソンとしての仲間を守るという誓いに従い、ゴンブルザが改革運動によってフィリピン人の間に民族的誇りを鼓舞したとして彼らに責任を転嫁した。^[7]総督はマニラ大司教グレゴリオ・メリトン・マルティネスを通じてカトリックの聖職者に彼らを異端者として宣告し聖職を剥奪するよう要請したが、マルティネスはゴンブルザの無実を信じて拒否した。帝国政府がゴンブルザを処刑すると、領土中の教会で哀悼の鐘が鳴らされた。^[7]これがきっかけで、イエズス会の教育を受けた将来の国民的英雄ホセ・リサールはラ・リーガ・フィリピーナを結成し、スペインに改革と地元の聖職者の承認を求めた。

ゴンブルザは後に自由主義改革派やフィリピン民族主義者から殉教者とみなされた。この3人はホセ・リサールの『エル・フィリバスターイズモ』で言及されており、彼らの死はカティプナン（フリーメーソンの儀式を採用した秘密結社）によってフィリピン革命のインスピレーションとなった人物として頻繁に引用された。^{[4] [1]}

フィリピン革命の最盛期には、967の教区と伝道所のうち800以上が宗教団体の支配下にあった。革命中に400人以上の正規軍が捕らえられ、その他多数が殺害された。^[6]

アメリカの植民地統治の開始は、バチカンがフィリピンのカトリック教会の問題に直接介入しなかった初めての時であった。しかし、アメリカはフリーメイソンに基づいて建国された共和国であったため、アメリカのフリーメイソン同士の間には対立があった。彼らは、フィリピン・米比戦争でフィリピンを侵略したアメリカと戦った仲間のフリーメイソン、カティプネロスと対立していた。アメリカの司教たちとローマ教皇庁の使徒座代表団は、現地のフィリピン人聖職者を支援した。教皇レオ13世は、 1902年に使徒座憲章「Quae mari Sinico」を通じて、フィリピン人司祭たちにより大きな役割が与えられるよう奨励した。 ^[6] ホルヘ・バルリンは1905年に司教に昇格した最初の現地フィリピン人となった。彼はカセレスの司教に任命された。

世俗化運動は、イサベロ・デ・ロス・レイエスとグレゴリオ・アグリパイ神父によるフィリピン独立教会の設立にもつながった。この教会は1902年にローマ教皇庁からの独立を宣言し、フィリピン初のフィリピン人主導のキリスト教宗派となった。^[1]